Muzułmanie na świecie: Unity and Diversity

Zarówno Koran jak i hadith odnoszą się do czarów i złego oka, jak również do nadprzyrodzonych istot znanych w języku arabskim jako dżinn (pochodzenie angielskiego słowa genie).22 Aby ocenić jak powszechna jest dziś wiara w te nadprzyrodzone siły, badanie zadało muzułmanom osobne pytania na temat czarów, dżinów i złego oka (zdefiniowanego w badaniu jako wiara, że pewni ludzie mogą rzucać klątwy lub zaklęcia, które powodują złe rzeczy). W większości krajów objętych badaniem, mniej więcej połowa lub więcej muzułmanów twierdzi, że dżiny istnieją i że złe oko jest prawdziwe. Wiara w czary jest nieco mniej powszechna: połowa lub więcej muzułmanów w dziewięciu krajach objętych badaniem twierdzi, że wierzy w czary. Jednocześnie jednak większość muzułmanów zgadza się, że islam zabrania odwoływania się do dżinów i stosowania czarów. Jak zostanie to omówione w rozdziale 6, we wszystkich krajach objętych badaniem, z wyjątkiem jednego, nie więcej niż jedna osoba na pięć twierdzi, że islam akceptuje ludzi odwołujących się do dżinnów. Podobnie niskie odsetki mówią to samo o stosowaniu czarów (zobacz Odwołania do dżinnów w Rozdziale 6).

Islamska tradycja utrzymuje również, że muzułmanie powinni polegać na samym Bogu, aby zapewnić sobie bezpieczeństwo przed czarami i złośliwymi duchami, zamiast uciekać się do talizmanów, które są talizmanami lub amuletami noszącymi symbole lub kamienie szlachetne, co do których uważa się, że mają magiczne moce, lub inne środki ochrony. Być może odzwierciedlając wpływ tej islamskiej nauki, znaczna większość muzułmanów w większości krajów twierdzi, że nie posiada talizmanów ani innych przedmiotów ochronnych. Używanie talizmanów jest najbardziej rozpowszechnione w Pakistanie (41%) i Albanii (39%), podczas gdy w innych krajach mniej niż trzech na dziesięciu muzułmanów twierdzi, że nosi talizmany lub kamienie szlachetne dla ochrony. Chociaż używanie przedmiotów specjalnie w celu odpędzenia złego oka jest nieco bardziej powszechne, tylko w Azerbejdżanie (74%) i Kazachstanie (54%) ponad połowa badanych muzułmanów twierdzi, że polega na przedmiotach w tym celu.

Poleganie na tradycyjnych uzdrowicielach religijnych jest najbardziej rozpowszechnione wśród muzułmanów w Afryce Subsaharyjskiej i Azji Południowej, z około dwiema trzecimi lub więcej w Senegalu (73%), Czadzie (68%) i Afganistanie (66%), którzy twierdzą, że zwrócili się do tradycyjnych uzdrowicieli, aby pomóc wyleczyć kogoś, kto jest chory.

Jinn

Według Koranu, Bóg stworzył jinn, jak również anioły i ludzi. Wiara w dżiny jest stosunkowo powszechna – w 13 z 23 krajów, w których zadano to pytanie, ponad połowa muzułmanów wierzy w te nadprzyrodzone istoty.

W badanych krajach Azji Południowej co najmniej siedmiu na dziesięciu muzułmanów twierdzi, że dżiny istnieją, w tym 84% w Bangladeszu. W Azji Południowo-Wschodniej, podobny odsetek malezyjskich muzułmanów (77%) wierzy w dżiny, podczas gdy mniejsza liczba w Indonezji (53%) i Tajlandii (47%) podziela to przekonanie.

W badanych krajach Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej, wiara w dżiny waha się od 86% w Maroku do 55% w Iraku.

Ogółem, muzułmanie w Azji Środkowej i w Europie Południowej i Wschodniej (Rosja i Bałkany) są najmniej skłonni twierdzić, że dżiny są prawdziwe. W Azji Środkowej, Turcja jest jedynym krajem, w którym większość (63%) muzułmanów wierzy w dżiny. Gdzie indziej w Azji Środkowej, około jedna piąta lub mniej muzułmanów akceptuje istnienie dżinnów. W Europie Południowej i Wschodniej, mniej niż czterech na dziesięciu w każdym z badanych krajów wierzy w te nadprzyrodzone istoty.

Ogólnie rzecz biorąc, muzułmanie, którzy modlą się kilka razy dziennie, są bardziej skłonni wierzyć w jinn. Na przykład w Rosji 62% tych, którzy modlą się więcej niż raz dziennie, twierdzi, że dżiny istnieją, w porównaniu z 24% tych, którzy modlą się rzadziej. Podobna różnica pojawia się również w Libanie (+25 punktów procentowych), Malezji (+24) i Afganistanie (+21).

W badaniu zapytano również, czy respondenci kiedykolwiek widzieli dżinny. W 21 z 23 krajów, w których zadano to pytanie, mniej niż jeden na dziesięciu respondentów zgłosił, że widział jinn, podczas gdy odsetek ten wynosi 12% w Bangladeszu i 10% w Libanie.

Należy zauważyć, że chociaż wiara w jinn jest powszechna, stosunkowo niewielu muzułmanów w badanych krajach uważa, że składanie ofiar jinn jest akceptowalną częścią islamskiej tradycji. Jak omówiono w Rozdziale 6, Bangladesz jest jedynym badanym krajem, w którym więcej niż jedna piąta muzułmanów (28%) twierdzi, że składanie ofiar dżinom jest dopuszczalne. W 18 krajach nie więcej niż jeden na dziesięciu twierdzi, że jest to akceptowalna praktyka.

Czary

Zarówno Koran jak i hadith odnoszą się do czarów i magii w czasach Proroka Muhammada.23 Obecnie, jak wynika z badania, znaczna liczba muzułmanów nadal wierzy w istnienie czarów, chociaż poziom wiary różni się znacznie w poszczególnych krajach objętych badaniem, a – jak omówiono w dalszej części raportu – bardzo niewielu muzułmanów wierzy, że stosowanie czarów jest praktyką akceptowalną przez islam. (Zobacz Użycie czarów w rozdziale 6.)

W Afryce Subsaharyjskiej, odsetek muzułmanów, którzy twierdzą, że czary lub czary są prawdziwe waha się od więcej niż dziewięciu na dziesięciu w Tanzanii (92%) do około jednego na sześciu w Etiopii (15%). Podobny zakres poglądów występuje na Bliskim Wschodzie i w Afryce Północnej, gdzie ponad trzy czwarte muzułmanów w Tunezji (89%) i Maroku (78%) wierzy w czary, w porównaniu z zaledwie 16% w Egipcie i 14% na terytoriach palestyńskich.

Wśród badanych krajów Azji Południowo-Wschodniej, indonezyjscy muzułmanie są najbardziej przekonani, że czary są prawdziwe (69%). W Azji Południowej, pakistańscy muzułmanie (50%) są bardziej skłonni wierzyć w istnienie czarów niż ich odpowiednicy w Afganistanie (35%) lub Bangladeszu (9%).

Tymczasem w Europie Południowej i Wschodniej, albańscy muzułmanie są najbardziej skłonni wierzyć w czary (43%), w porównaniu z jedną trzecią lub mniej gdzie indziej w regionie.

Wiara w istnienie czarów jest najmniej powszechna w Azji Środkowej. Z wyjątkiem Turcji, gdzie około połowa muzułmanów (49%) wierzy, że czary istnieją, nie więcej niż trzech na dziesięciu w każdym z badanych krajów Azji Środkowej wierzy, że czary są prawdziwe.

W większości badanych krajów, muzułmanie, którzy modlą się częściej niż raz dziennie, są mniej więcej tak samo skłonni zaakceptować istnienie czarów, jak ci, którzy modlą się rzadziej. Istnieją jednak wyjątki od tego wzorca. W Kosowie i Libanie muzułmanie, którzy modlą się kilka razy dziennie, znacznie częściej wierzą w czary (32 punkty procentowe w pierwszym przypadku, 16 punktów w drugim), podczas gdy w Kirgistanie i Egipcie jest odwrotnie: ci, którzy modlą się wiele razy dziennie, są nieco mniej skłonni wierzyć w czary (odpowiednio o 10 i osiem punktów).

Złe oko

Według hadith, Prorok Muhammad potwierdził, że złe oko, niesione przez zazdrość lub zawiść, jest prawdziwe i zdolne do powodowania krzywdy lub nieszczęścia.24 W 20 z 39 krajów objętych badaniem, połowa lub więcej muzułmanów twierdzi, że wierzy w złe oko.

Akceptacja jest ogólnie najwyższa na Bliskim Wschodzie i w Afryce Północnej. Z wyjątkiem Libanu (50%), solidne większości w całym regionie potwierdzają, że złe oko istnieje, w tym co najmniej osiem na dziesięć muzułmanów w Tunezji (90%) i Maroku (80%).

Wiele muzułmanów w Azji Środkowej również wierzy w złe oko. Wyraźne większości w Turcji (69%) i Kazachstanie (66%) twierdzą, że złe oko jest prawdziwe. Około połowa w każdym z pozostałych krajów w regionie podziela ten pogląd.

W Europie Południowej i Wschodniej, rosyjscy (59%) i albańscy (54%) muzułmanie są najbardziej skłonni wierzyć w złe oko. Mniej powiedzieć to samo w Kosowie (40%) i Bośni i Hercegowinie (37%).

Opinion o złym oku różni się znacznie w Azji Południowej i Afryki Subsaharyjskiej. W pierwszym z nich, pakistańscy i afgańscy muzułmanie są znacznie bardziej prawdopodobne niż ich odpowiedniki w Bangladeszu, aby wierzyć w złe oko (61% i 53%, odpowiednio, vs 22%). Of countries surveyed in sub-Saharan Africa, Tanzania has the highest share of Muslims who say the evil eye is real (83%). W większości krajów w regionie, mniej niż połowa akceptuje, że złe oko istnieje.

W większości narodów badanych, więcej wierzy, że złe oko jest prawdziwe niż powiedzieć to samo o czary. Muzułmanie w Azji Południowo-Wschodniej, jednakże, różnią się od tego wzorca. Podczas gdy 69% w Indonezji i 49% w Malezji twierdzi, że czary istnieją, tylko 29% i 36%, odpowiednio, mówi to samo o złym oku.

Talizmany

Niektóre hadisy potępiają noszenie talizmanów – talizmanów lub amuletów noszących symbole lub kamienie szlachetne, co do których uważa się, że mają magiczne moce.25 We wszystkich krajach objętych badaniem większość muzułmanów twierdzi, że nie używa magicznych przedmiotów w celu odpędzenia zła lub nieszczęścia. Rzeczywiście, w 21 z 23 krajów, w których zadano to pytanie, mniej niż trzech na dziesięciu muzułmanów twierdzi, że nosi talizmany lub kamienie szlachetne dla ochrony.

Praktyka noszenia talizmanów lub amuletów jest najbardziej rozpowszechniona wśród muzułmanów pakistańskich i albańskich (odpowiednio 41% i 39%). Dla porównania, w pozostałych krajach Azji Południowej oraz Europy Południowej i Wschodniej, mniej więcej jedna czwarta lub mniej zgłasza noszenie talizmanów.

W Azji Środkowej oraz w regionie Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej, tylko skromne liczby polegają na mocach ochronnych talizmanów lub kamieni szlachetnych. W Azji Środkowej, noszenie talizmanów jest najbardziej rozpowszechnione w Kazachstanie (27%), Tadżykistanie (26%) i Turcji (23%). Na Bliskim Wschodzie i w Afryce Północnej, praktyka ta jest najbardziej powszechna w Jordanii (28%), Tunezji (25%) i Egipcie (25%).

Ogółem, poleganie na talizmanach jest najmniej powszechne w Azji Południowo-Wschodniej, gdzie tylko niewielka liczba muzułmanów w Indonezji (4%), Tajlandii (3%) i Malezji (3%) zgłasza noszenie przedmiotów w celu odpędzenia zła lub nieszczęścia.

W przeważającej części, istnieje niewielka różnica w użyciu talizmanów między muzułmanami, którzy modlą się kilka razy dziennie i tych, którzy modlą się rzadziej. Jeden wyjątek stanowi Liban, gdzie ci, którzy modlą się więcej niż raz dziennie, są o 15 punktów procentowych bardziej skłonni do noszenia przedmiotów ochronnych.

Mniejsze różnice w zależności od częstotliwości modlitwy występują również w Turcji (+13 punktów procentowych wśród tych, którzy modlą się więcej niż raz dziennie) i Azerbejdżanie (+7). Odwrotna zależność występuje w Tunezji (-12) i Maroku (-8), gdzie ci, którzy modlą się rzadziej, częściej noszą talizmany.

Przedmioty do odpędzania złego oka

Chociaż sondaż stwierdza, że większość muzułmanów nie nosi talizmanów, znaczna liczba muzułmanów wydaje się robić wyjątek dla talizmanów trzymanych w domu w celu odpędzenia złego oka. W 14 z 23 krajów, w których zadano to pytanie, znacznie więcej muzułmanów twierdzi, że posiada w domu przedmioty chroniące przed złym okiem, niż twierdzi tak samo o noszeniu talizmanów.

Największa różnica w tych dwóch praktykach występuje w Azerbejdżanie, gdzie muzułmanie są ponad siedem razy bardziej skłonni do posiadania przedmiotów chroniących przed złym okiem niż do noszenia talizmanów (74% vs. 10%). W innych narodów Azji Środkowej badanych, różnice są mniejsze, od 27 punktów procentowych w Kazachstanie i Uzbekistanie do dziewięciu punktów w Kirgistanie.

Używanie uroków do odpędzania złego oka jest również stosunkowo powszechne w niektórych krajach Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej. Znacznie więcej muzułmanów przechowuje przedmioty mające chronić przed złym okiem niż nosi talizmany w Iraku (+24 punkty procentowe), Tunezji (+22), Libanie (+17) i na terytoriach palestyńskich (+14).

W innych krajach objętych badaniem, różnica między liczbą muzułmanów, którzy używają przedmiotów do odpędzania złego oka i tych, którzy noszą talizmany, wydaje się być mała lub nieistotna, chociaż różnica wynosi 18 punktów procentowych w Afganistanie i 10 punktów w Rosji.

W niektórych krajach, użycie przedmiotów do odpędzania złego oka różni się znacznie w zależności od sekty. W Azerbejdżanie, na przykład, 77% szyickich muzułmanów twierdzi, że mają przedmioty w domu, aby chronić przed złym okiem, w porównaniu z 57% muzułmanów sunnickich w kraju. Podobnie w Iraku, szyici są znacznie bardziej skłonni niż sunnici polegać na czarach przeciwko złemu oku, w stosunku 56% do 28%. W Libanie, jednak nie ma znaczącej różnicy między Shias i Sunnis w odniesieniu do tej praktyki.

Ogólnie rzecz biorąc, muzułmanie, którzy modlą się kilka razy dziennie nie są bardziej prawdopodobne niż mniej religijnie zaangażowanych muzułmanów, aby mieć obiekty do odpędzania złego oka. Ale jest kilka wyjątków od tego wzorca, w tym muzułmanów w Azerbejdżanie (+23-procentowa różnica między muzułmanami, którzy modlą się więcej niż raz dziennie i tymi, którzy modlą się rzadziej), Turcja (+19) i Liban (+13). W przeciwieństwie do tego, odwrotnie jest w Maroku (-17), Uzbekistanie (-14) i Egipcie (-14), z tymi, którzy modlą się rzadziej są bardziej prawdopodobne, aby mieć przedmioty, aby odpędzić złe oko.

Wyświetlanie wersetów Koranu

W 19 z 22 krajów, w których pytanie zostało zadane, to jest bardziej powszechne dla muzułmanów, aby wyświetlić wersety z Koranu w ich domu, niż to jest mieć talizmany lub przedmioty, aby odpędzić złe oko. W Azji Południowo-Wschodniej, Azji Południowej, na Bliskim Wschodzie i w Afryce Północnej, siedem na dziesięć lub więcej osób we wszystkich krajach deklaruje posiadanie wersetów Koranu w swoich mieszkaniach. Praktyka ta jest nieco mniej powszechna w Azji Środkowej oraz w Europie Południowej i Wschodniej.

Ogółem, ci, którzy modlą się więcej niż raz dziennie, częściej umieszczają w swoich domach pisma Koranu. Różnica ta jest największa w krajach Europy Południowej i Wschodniej oraz w Azji Środkowej, w tym w Rosji (+26 punktów procentowych), Kirgistanie (+23), Turcji (+22), Azerbejdżanie (+19), Bośni i Hercegowinie (+18) i Tadżykistanie (+18).

Tradycyjni uzdrowiciele religijni

Substantial numbers of Muslims report that they turn to traditional religious healers when they or their family members are ill. Praktyka ta jest powszechna wśród muzułmanów w Afryce Subsaharyjskiej i Azji Południowej. In the former region, more than half in Senegal (73%), Chad (68%), Cameroon (57%), Liberia (55%), Mali (55%) and Tanzania (53%) say they sometimes use traditional healers. In South Asia, most Afghan and Pakistani Muslims (66% and 55%, respectively) say the same.

Although a majority of Tajik Muslims (66%) also reported turning to traditional religious healers, fewer in the other Central Asian nations say they sometimes seek such help for themselves or a family member.

Across the countries surveyed in Southeast Asia and the Middle East-North Africa region, fewer than half of Muslims say they ever enlist the help of traditional religious healers. W Azji Południowo-Wschodniej, praktyka ta jest najbardziej powszechna w Tajlandii (48%), podczas gdy na Bliskim Wschodzie i w Afryce Północnej poleganie na tradycyjnych uzdrowicielach jest najbardziej rozpowszechnione wśród muzułmanów w Iraku (46%), Egipcie (44%), Jordanii (42%) i Tunezji (41%).

Muzułmanie w Europie Południowej i Wschodniej są mniej skłonni do konsultowania się z tradycyjnymi uzdrowicielami religijnymi. Około czterech na dziesięciu albańskich muzułmanów (38%) twierdzi, że czasami korzysta z takich uzdrowicieli, podczas gdy w innych miejscach w regionie jedna czwarta lub mniej twierdzi, że kiedykolwiek zwróciła się do tradycyjnego uzdrowiciela.

W niektórych krajach muzułmanie, którzy modlą się kilka razy dziennie, są bardziej skłonni do korzystania z tradycyjnych uzdrowicieli religijnych niż ci, którzy modlą się rzadziej. Na przykład w Jordanii 47% tych, którzy modlą się częściej niż raz dziennie zwróciło się do tradycyjnych uzdrowicieli, w porównaniu z 31% tych, którzy modlą się rzadziej; w Turcji różnica wynosi 35% vs. 18%. Mniejsze, ale znaczące różnice występują w Kosowie (+16 punktów procentowych wśród tych, którzy modlą się więcej niż raz dziennie), Azerbejdżanie (+15), Kirgistanie (+13), Egipcie (+12) i Libanie (+12).

Egzorcyzmy

W badaniu zapytano również respondentów, czy kiedykolwiek widzieli diabła lub złe duchy wypędzane z kogoś, jak w egzorcyzmie. W całej Europie Południowej i Wschodniej oraz w Azji Środkowej mniej niż jeden na dziesięciu muzułmanów twierdzi, że doświadczył lub był świadkiem takiego wydarzenia. Relacje z pierwszej ręki są niemal równie rzadkie na Bliskim Wschodzie i w Afryce Północnej, chociaż 18% marokańskich muzułmanów twierdzi, że widziało egzorcyzm. W Azji Południowej i Południowo-Wschodniej, od 7% do 21% twierdzi, że było obecnych przy egzorcyzmach. Muzułmanie zamieszkujący Afrykę Subsaharyjską wyrażają większą znajomość tej praktyki: w 10 krajach subsaharyjskich, ponad jedna czwarta wszystkich muzułmanów, w tym 48% w Etiopii, twierdzi, że widziała diabła lub złe duchy wypędzane z osoby.

Przypisy:

22 Stosowanie czarów lub magii jest potępione w Koranie (2:102), ale niektóre hadith wskazują, że pewne rodzaje zaklęć lub inkantacji (ruqyah) są dozwolone (Sahih Muslim 26:5448). Jeśli chodzi o złe oko, niektóre hadisy potwierdzają, że jest ono prawdziwe (Sahih Muslim 26:5427; Sahih Muslim 26:5450), podczas gdy niektóre interpretacje twierdzą, że Koran (68:51) również wspomina o złym oku. Dżiny są wspomniane w Koranie (np. 55:15; 55:56). (powrót do tekstu)

23 Zobacz Koran 2:102; Sahih al-Bukhari 54:490. (wróć do tekstu)

24 Sahih al-Bukhari 71:635; Sahih al-Bukhari 71:636. (wróć do tekstu)

25 Sunan Abu Dawud 1:36. (powrót do tekstu)

25 Sunan Abu Dawud 1:36.