Temat świeckiej moralności został omówiony przez wybitnych świeckich uczonych, jak również opartych na kulturze popularnej pisarzy ateistycznych i antyreligijnych. Należą do nich Paul Chamberlain’s Can We Be Good Without God? (1996), Richarda Hollowaya „Godless Morality: Keeping Religion Out of Ethics (1999), Roberta Buckmana Can We Be Good Without God? (2002), Michaela Shermera The Science of Good and Evil (2004), Richarda Dawkinsa The God Delusion (2006), Christophera Hitchensa God Is Not Great (2007), Grega Epsteina Good Without God: What A Billion Nonreligious People Do Believe (2010), and Sam Harris’s The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values (2011).
„Moralność nie wymaga religijnych dogmatów „Edit
According to Greg Epstein, „the idea that we can’t be 'good without God’ ” has been with us for nearly 2,000 years.Inni sugerują, że ta idea sięga dalej; na przykład w Psalmie 14 z Biblii Hebrajskiej, który według Hermanna Gunkela datowany jest na okres wygnania około 580 roku przed naszą erą. Stwierdza on: „Głupiec mówi w swoim sercu: 'Nie ma Boga’. Są zepsuci, czynią obrzydliwe uczynki, nie ma nikogo, kto czyni dobro … nawet jednego.”
Friedrich Nietzsche sławnie oświadczył, że Bóg umarł, ale także ostrzegł „Kiedy ktoś porzuca wiarę chrześcijańską, wyrywa sobie spod nóg prawo do chrześcijańskiej moralności. Ta moralność nie jest bynajmniej oczywista… Chrześcijaństwo jest systemem, całym spojrzeniem na rzeczy, przemyślanym wspólnie. Wyrywając z niego jedno główne pojęcie, wiarę w Boga, rozbija się całość.”
Ta idea jest obecna do dziś. „Wielu dzisiaj (…) argumentuje, że wierzenia religijne są konieczne, aby zapewnić moralne przewodnictwo i standardy cnotliwego postępowania w skądinąd zepsutym, materialistycznym i zdegenerowanym świecie”:115 Na przykład chrześcijański pisarz i mediewista C.S. Lewis w swojej popularnej książce Mere Christianity argumentował, że jeśli nadprzyrodzony, obiektywny standard dobra i zła nie istnieje poza światem naturalnym, to dobro i zło pogrążają się w problemie „jest-myśl”. W ten sposób, napisał, preferencje dla jednego standardu moralnego nad innym stają się tak samo nie do obrony i arbitralne, jak preferowanie pewnego smaku jedzenia nad innym lub wybór jazdy po określonej stronie drogi:3-28 W tym samym duchu chrześcijański teolog Ron Rhodes zauważył, że „niemożliwe jest odróżnienie zła od dobra, chyba że ma się nieskończony punkt odniesienia, który jest absolutnie dobry”. Peter Singer stwierdza, że „Tradycyjnie, ważniejszy związek między religią a etyką polegał na tym, że uważano, iż religia dostarcza powodu do czynienia tego, co słuszne, a powodem tym było to, że ci, którzy są cnotliwi, zostaną nagrodzeni wieczną błogością, podczas gdy reszta będzie smażyć się w piekle.”:4
Zwolennicy teizmu argumentują, że bez Boga lub bogów niemożliwe jest usprawiedliwienie moralnego zachowania na metafizycznych podstawach, a tym samym uczynienie spójnego przypadku przestrzegania norm moralnych. C.S. Lewis wysuwa taki argument w Mere Christianity. Peter Robinson, autor i komentator polityczny ze Stanford’s Hoover Institution, skomentował, że jeśli wewnętrzne sumienie moralne jest tylko kolejnym adaptacyjnym lub ewoluującym uczuciem w ludzkim umyśle, takim jak zwykłe popędy emocjonalne, to nie istnieje żaden nieodłączny powód, aby uważać moralność za coś ponad inne popędy.Według Thomasa Dixona, „Religie z pewnością zapewniają ramy, w których ludzie mogą nauczyć się różnicy między dobrem a złem.”
„Moralność nie opiera się na religii”
„Etyczna postawa człowieka powinna być efektywnie oparta na sympatii, edukacji oraz więziach i potrzebach społecznych; nie jest konieczna żadna podstawa religijna. Człowiek byłby rzeczywiście w kiepskim położeniu, gdyby musiał być powstrzymywany przez strach przed karą i nadzieję na nagrodę po śmierci.”
– Albert Einstein, „Religion and Science,” New York Times Magazine, 1930
Różni komentatorzy stwierdzili, że moralność nie wymaga religii jako przewodnika. Westminsterski Słownik Etyki Chrześcijańskiej stwierdza, że „nie jest trudno wyobrazić sobie społeczeństwo ludzi, które nie ma religii, ale ma moralność, jak również system prawny, tylko dlatego, że mówi on, iż ludzie nie mogą żyć razem bez zasad przeciwko zabijaniu, itp. i że nie jest pożądane, aby wszystkie te zasady były prawnie egzekwowane”. Z pewnością byli też ludzie, którzy mieli moralność, ale nie mieli przekonań religijnych.”:400 Bernard Williams, angielski filozof, stwierdził, że świecka „perspektywa utylitarna” – popularne stanowisko etyczne, w którym moralnie słuszne działanie jest zdefiniowane jako to działanie, które powoduje największą ilość szczęścia lub przyjemności dla największej liczby ludzi – jest „nietranscendentalna i nie odwołuje się poza ludzkie życie, w szczególności nie do względów religijnych.”:83 Williams twierdził również, że „Albo jeden motywy do naśladowania moralne słowo Boga są moralne motywy, albo nie są. Jeśli są, to jest już wyposażony w moralne motywacje, a wprowadzenie Boga nie dodaje nic ekstra. Ale jeśli nie są to motywy moralne, to będą to motywy takiego rodzaju, że nie mogą w ogóle odpowiednio motywować moralności (…) Dochodzimy do wniosku, że jakiekolwiek odwołanie się do Boga w tym kontekście albo nie wnosi nic, albo wnosi coś niewłaściwego.”:64-65
„Dylemat Eutyfrona” Sokratesa jest często uważany za jedno z najwcześniejszych obaleń idei, że moralność wymaga religii. Tę linię rozumowania opisuje Peter Singer:
„Niektórzy teiści twierdzą, że etyka nie może obejść się bez religii, ponieważ samo znaczenie 'dobra’ nie jest niczym innym niż 'tym, co Bóg aprobuje'”. Platon obalił podobne twierdzenie ponad dwa tysiące lat temu argumentując, że jeśli bogowie aprobują jakieś działania, to musi to być spowodowane tym, że te działania są dobre, w którym to przypadku nie może to być aprobata bogów, która czyni je dobrymi. Alternatywny pogląd czyni boską aprobatę całkowicie arbitralną: jeśli zdarzyłoby się, że bogowie zaaprobowaliby tortury i nie aprobowaliby pomocy naszym sąsiadom, tortury byłyby dobre, a pomoc naszym sąsiadom zła. Niektórzy współcześni teiści próbowali wybrnąć z tego typu dylematu utrzymując, że Bóg jest dobry, a więc nie mógłby aprobować tortur; ale ci teiści wpadli we własną pułapkę, bo co mogą mieć na myśli, twierdząc, że Bóg jest dobry? Że Bóg jest aprobowany przez Boga?”:3-4
Greg Epstein, kapelan humanistów na Uniwersytecie Harvarda, odrzuca pytanie, czy Bóg jest potrzebny, aby być dobrym, „ponieważ to pytanie nie potrzebuje odpowiedzi – musi być odrzucone wprost”, dodając: „Sugerowanie, że nie można być dobrym bez wiary w Boga, to nie tylko opinia … to uprzedzenie. Może to być nawet dyskryminacja.”:ix Jest to zgodne z Westminsterskim Słownikiem Etyki Chrześcijańskiej, który stwierdza, że religia i moralność „powinny być definiowane inaczej i nie mają ze sobą żadnego definicyjnego związku. Koncepcyjnie i co do zasady, moralność i religijny system wartości są dwoma odrębnymi rodzajami systemów wartości lub przewodników działania.”:401 Inni podzielają ten pogląd. Singer stwierdza, że moralność „nie jest czymś zrozumiałym tylko w kontekście religii”. Ateistyczny filozof Julian Baggini stwierdził, że „nic nie stoi na przeszkodzie, by ateiści wierzyli w moralność, sens życia czy ludzką dobroć. Ateizm jest tylko wewnętrznie negatywny, jeśli chodzi o wiarę w Boga. Jest tak samo zdolny do pozytywnego spojrzenia na inne aspekty życia, jak każde inne przekonanie.”:3 Stwierdza on również, że „Moralność jest więcej niż możliwa bez Boga, jest całkowicie od niego niezależna. Oznacza to, że ateiści są nie tylko bardziej niż zdolni do prowadzenia moralnego życia, mogą nawet być zdolni do prowadzenia bardziej moralnego życia niż religijni wierzący, którzy mylą boskie prawo i karę z dobrem i złem.:37
Popularny ateistyczny autor i pisarz Vanity Fair Christopher Hitchens zauważył w programie Uncommon Knowledge:
„Myślę, że nasza wiedza o dobru i złu jest w nas wrodzona. Religia czerpie swoją moralność od ludzi. Wiemy, że nie możemy się dogadać, jeśli pozwolimy na krzywoprzysięstwo, kradzież, morderstwo, gwałt, wszystkie społeczeństwa w każdym czasie, na długo przed pojawieniem się monarchii i na pewno, zabroniły tego…. Sokrates nazywał swojego demona, był to wewnętrzny głos, który powstrzymywał go, gdy próbował kogoś wykorzystać… Dlaczego po prostu nie założymy, że mamy jakiś wewnętrzny kompas?”
Filozof Daniel Dennett mówi, że świeckie organizacje muszą nauczyć się więcej „marketingowych” lekcji od religii – i od skutecznych świeckich organizacji, takich jak konferencje TED. Dzieje się tak częściowo dlatego, że Dennett twierdzi, iż idea, że ludzie potrzebują Boga, aby być moralnie dobrymi, jest niezwykle szkodliwym, ale popularnym mitem. Uważa on, że jest to fałsz, który utrzymuje się, ponieważ kościoły są obecnie znacznie lepsze w organizowaniu ludzi do wykonywania moralnie dobrej pracy. W słowach Dennetta:
„To, co jest w nim szczególnie zgubne, to fakt, że wykorzystuje on wspaniałą ludzką cechę; ludzie chcą być dobrzy. Chcą prowadzić dobre życie… Więc wtedy pojawiają się religie, które mówią 'Cóż, nie możesz być dobry bez Boga’, aby przekonać ludzi, że muszą to robić. To może być główna motywacja dla ludzi, aby traktować religie poważnie – aby próbować traktować religie poważnie, aby próbować i ustanowić wierność kościołowi – ponieważ chcą prowadzić dobre życie.”
„Religia jest kiepskim przewodnikiem moralnym „Edit
Popularny ateistyczny autor i biolog Richard Dawkins, pisząc w The God Delusion, stwierdził, że ludzie religijni popełnili szeroką gamę czynów i utrzymywali pewne przekonania w historii, które są uważane dzisiaj za moralnie odrażające. Stwierdził, że Adolf Hitler i naziści wyznawali szeroko pojęte chrześcijańskie przekonania religijne, które zainspirowały Holokaust z powodu antysemickiej doktryny chrześcijańskiej, że chrześcijanie tradycyjnie nakładali niesprawiedliwe ograniczenia na prawne i obywatelskie prawa kobiet, i że chrześcijanie przyzwalali na niewolnictwo w jakiejś formie lub opisie przez większość historii chrześcijaństwa. Dawkins utrzymuje, że skoro żydowskie i chrześcijańskie interpretacje Biblii zmieniły się na przestrzeni dziejów tak, że to, co wcześniej było postrzegane jako dopuszczalne, teraz jest postrzegane jako niedopuszczalne, to intelektualnie nieuczciwe jest dla nich wierzyć, że teizm dostarcza absolutnej moralnej podstawy poza świecką intuicją. Ponadto argumentował on, że skoro chrześcijanie i inne grupy religijne nie uznają wiążącego autorytetu wszystkich części swoich świętych tekstów (np, Księgi Wyjścia i Kapłańska stwierdzają, że ci, którzy pracują w szabat i ci, którzy zostali przyłapani na homoseksualizmie, mieli zostać ukarani śmiercią), są już w stanie odróżnić „dobro” od „zła”.”:281
Znany fragment z Braci Karamazow Dostojewskiego, „Jeśli Bóg nie żyje, wszystko jest dozwolone”:63, sugeruje, że niewierzący nie prowadziliby moralnego życia bez możliwości ukarania przez Boga. Greg M. Epstein zauważa podobny motyw w odwrotnej sytuacji. Słynne przeprosiny chrześcijan, którzy „zgrzeszyli” (takich jak Bill Clinton i Jimmy Swaggart) „muszą ośmielać niektórych, którzy podejmują ogromne ryzyko dla dreszczyku emocji związanego z odrobiną niemoralnego zachowania: ich Pan im wybaczy, jeśli tylko poproszą wystarczająco ładnie, kiedy – lub jeśli – zostaną w końcu złapani. Jeśli masz zamiar zrobić coś niegrzecznego, zrobisz to, a cała teologia świata cię nie powstrzyma.”:115-116 Niektóre badania i literatura socjologiczna sugerują, że teiści nie radzą sobie lepiej niż ich świeccy odpowiednicy w odsetku przestrzegającym powszechnie uznawanych norm moralnych (np. kłamstwa, kradzieży i niewierności seksualnej).
Inne poglądyEdit
Some non-religious nihilistic and existentialist thinkers have affirmed the prominent theistic position that the existence of the personal God of theism is linked to the existence of an objective moral standard, asserting that questions of right and wrong inherently have no meaning and, thus, any notions of morality are nothing but an anthropogenic fantasy. Agnostyczny pisarz i filozof absurdu Albert Camus poruszył kwestię tego, co postrzegał jako obojętność wszechświata wobec ludzkości i bezsens życia w swojej wybitnej powieści Nieznajomy, w której główny bohater akceptuje śmierć przez egzekucję bez smutku czy poczucia niesprawiedliwości. W swoim dziele filozoficznym Mit Syzyfa Camus przekonuje, że istoty ludzkie muszą zdecydować się na buntownicze życie pomimo tęsknoty za celem i kierunkiem oraz pozornego braku dowodów na istnienie Boga lub imperatywów moralnych. Ateistyczny filozof egzystencjalistyczny Jean-Paul Sartre zaproponował, że jednostka musi stworzyć swoją własną istotę i dlatego musi w sposób wolny i niezależny stworzyć swoje własne subiektywne standardy moralne, według których chce żyć.
Gaudiya Vaishnavism filozof Bhaktivinoda Thakura mówi w swojej książce, Tattva Viveka (przetłumaczonej z bengalskiego przez Kusakratha das):
„W jaki sposób głosiciel filozofii bezinteresownej materialnej przyjemności nakłania swoich zwolenników do moralnego działania w świecie nie jest łatwo zrozumieć. Popychani przez własne egoistyczne pragnienia, ludzie mogą przez jakiś czas postępować moralnie, ale kiedy to przemyślą, w końcu zgrzeszą. Powiedzą sobie: 'O mój bracie, nie trzymaj się z dala od przyjemności zmysłowych. Ciesz się przyjemnościami zmysłowymi, jak chcesz, tak długo, jak inni o nich nie wiedzą. Dlaczego nie? Nie sądzę, że świat zawali się z ich powodu. Nie ma Boga, wszechwidzącego Boga, który daje nam rezultaty naszych działań. Czego masz się obawiać? Po prostu bądź trochę ostrożny, żeby nikt się nie dowiedział. Jeśli się o tym dowiedzą, stracisz swoją dobrą reputację, a być może rząd lub źli ludzie sprawią ci kłopoty. Jeśli tak się stanie, ani ty, ani inni nie będą szczęśliwi”. Wiedz na pewno, że gdyby zbadano serca głosicieli moralności ateistycznej, znaleziono by te myśli.”
.
Dodaj komentarz