Mind & BodyArticles & More

Moja najwcześniejsza styczność z psychodelikami pochodziła z dorastania w pobliżu Haight Ashbury w San Francisco, długo po dniach chwały Lata Miłości. Ulica Haight mojej młodości była turystycznym celem hipisowskiego konsumpcjonizmu, a nie centrum kontrkultury, choć byłem świadomy, że narkotyk zwany dietyloamidem kwasu lizergowego (LSD) stworzył wiele tie-dye i „najlepszą muzykę naszych czasów”, według tych, którzy rzekomo tam byli. Lato miłości moich rodziców zawierało historie o trawce i protestach, ale nie było bliskich spotkań z kwasem, jak czasem nazywa się LSD. W pewnym momencie, mój tata (badacz emocji) był gotowy do badania wpływu LSD na emocje – ale wtedy jego zakaz spadł w 1968 roku, i to było to.

Przeniesiony kilka dekad do przodu do 2016 roku, do intymnej, nieformalnej i przyjaznej potluck składający się z pionierskich badaczy i terapeutów podziemia, którzy zostali nielegalnie prowadząc setki klientów przez psychodeliczne terapii wspomaganej. Zaskakująco, to spotkanie odbyło się w moim salonie. Kilka tygodni wcześniej uczestniczyłem w inspirującej prezentacji badań na temat terapii psylocybinowej w Osher Center for Integrative Medicine, gdzie byłem stypendystą podoktorskim. Dowiedziałem się, że psychodeliki to klasa substancji – w tym psylocybina, LSD i DMT – znanych z wywoływania krótkotrwałych, silnych efektów na świadomość. Anthony Bossis, badacz z Uniwersytetu Nowojorskiego, podzielił się wynikami badań z umierającymi pacjentami chorymi na raka. Jego dane, choć z małej grupy, były imponujące. Pacjenci w jego badaniu ogromnie poprawili swoją jakość umierania i względne samopoczucie – a to znacznie przewyższało wszelkie inne interwencje wypróbowane dla tej grupy. Jak opisał Bossis, uczestnicy byli wolniejsi od lęku i niepokoju, i byli w stanie być obecni dla bliskich i stawić czoła śmierci ze spokojem.

Nie spodziewałem się zobaczyć tego rodzaju rozmowy w konserwatywnych salach szkoły medycznej Uniwersytetu Kalifornijskiego. Mój dział integracyjnej medycyny jest agresywnie rygorystyczny, włączając tylko najwyższej klasy próby badawcze na mindfulness; oni są stalwart przeciwko woo-woo. Moje własne badania skupiały się na medytacji i interwencjach w zakresie regulacji emocji, aby zapobiec wypaleniu zawodowemu pracowników służby zdrowia. Wykład Bossisa był tak inspirujący, ponieważ podzielałem cel redukcji stresu poprzez zwracanie się ze współczuciem w kierunku stresu i trudności. Bossis przedstawił inną ścieżkę.

Po wykładzie rozpoznałem przyjaciela z czasów studiów i odkryłem, że pomagał zorganizować badania nad końcem życia na Uniwersytecie Kalifornijskim w San Francisco, które testowały psylocybinę, substancję psychodeliczną pochodzącą z grzyba. Zaoferowałem swoją pomoc jako badacz jakościowy, ale moim największym atutem na tym etapie planowania był duży salon, który można było wykorzystać do spotkań. Organizowaliśmy te potlucksy poświęcone badaniom psychodelicznym w domach moich i innych, ponieważ bycie związanym z tymi badaniami jest niebezpieczne dla kariery – jeden lekarz z naszej grupy został usunięty ze swojego wydziału za sugerowanie badań. Terapeuci potrzebowali prywatnego spotkania, aby móc swobodnie rozmawiać, ponieważ angażowali się w nielegalne działania, dostarczając psychodeliki swoim pacjentom poza paradygmatem badań. Razem udało nam się opracować strategię i pokonać rządową i instytucjonalną biurokrację. (Był jeszcze jeden powód, dla którego grupa musiała mieć charakter wyłącznie zaproszeniowy: Nie chcieliśmy przyciągnąć grupy bardziej zainteresowanej upuszczaniem kwasu niż jego badaniem).

Entuzjazm wśród tych badaczy i pionierskich terapeutów był zaraźliwy. Zastanawiałem się czy to było podobne do tego co było odczuwane w spotkaniach nauczycieli medytacji i badaczy trzydzieści lat wcześniej. Uczyłem się dużo spotykając wielu dokonanych badaczy i przewodników, włączając współautorkę tego kawałka, Gabrielle Agin-Liebes, która była kierownikiem projektu i badaczem jakościowym w badaniu New York University z Bossis. Wszyscy dzielili gorące pragnienie, aby złagodzić cierpienie swoich pacjentów i klientów poprzez zapewnienie możliwości przekroczenia i uzyskania wglądu w przyczyny tego cierpienia.

Rozmowy te rozszerzyły kierunek moich własnych badań. Zdecydowałem się na rozpoczęcie badań z Gabrielle. Nasza misja: zaprojektować, dostarczyć i przeanalizować wywiady jakościowe z grupą osób, które przeżyły HIV i AIDS bezpośrednio po, a następnie trzy miesiące po ich udziale w badaniu z wykorzystaniem terapii wspomaganej psychodelikami. Z tego badania (i wielu innych) dowiadujemy się, że psychodeliki mogą radykalnie poprawić jakość życia i zmniejszyć egzystencjalny niepokój i depresję. Jesteśmy coraz bardziej przekonani, że musimy rozważyć przetestowanie psychodelików w innych dziedzinach i zbadać, jak mogą one współdziałać z praktykami mindfulness.

Medytacja i psychodeliki

Medytacja opisuje szeroką gamę praktyk umysłu i ciała, ale większość badań skupiła się na Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR). MBSR jest wysoce podręcznikowym, ośmiotygodniowym treningiem, w którym uczestnicy zbierają się, aby uczyć się praktyk, dyskutować na tematy związane ze świadomością chwili obecnej i współczuciem oraz zadawać pytania. Naukowcy przeprowadzają ankiety, biologiczne i behawioralne pomiary stresu i uwagi, skanowanie mózgu i wywiady przed i po zakończeniu treningu MBSR – które czasami są powtarzane kilka miesięcy później. Według wielu z tych badań, medytacja wydaje się obejmować stopniowe i przyrostowe zmiany, które promują stały wzrost w cechach takich jak odporność i współczucie.

• Więcej o psychodelikach

  Posłuchaj autora Michaela Pollana na naszym podcaście Science of Happiness. Dzieli się on swoimi doświadczeniami jako królik doświadczalny dla swojej nowej książki, How to Change Your Mind: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression, and Transcendence.

Medytacja jest całkowicie legalna, ale psychodeliki nie są – co oznacza, że mamy znacznie mniej naukowej wiedzy na temat ich skutków. Istnieją tysiące badań nad medytacją, ale może dwa tuziny współczesnych badań nad psychodelikami. Co więcej, badania medytacyjne mają o wiele większą liczbę i rodzaj uczestników.

Badania mindfulness rozpoczęły się z naciskiem na zmniejszenie stresu psychicznego dla pacjentów z przewlekłym bólem w późnych latach 70-tych. Podobnie, dzisiejsze badania nad psychodelikami koncentrują się na obniżeniu egzystencjalnego stresu u pacjentów w stanie terminalnym. W obu rodzajach badań, jak dotąd, uczestnicy opisują doświadczanie zwiększonego doświadczenia sensorycznego opartego na ciele; zwiększoną meta-świadomość (np. przełamywanie nawykowych wzorców negatywnego ruminowania); emocje takie jak życzliwość i współczucie wobec siebie i innych; oraz naturalne stany wdzięczności, otwartości i akceptacji.

Sekularne interwencje takie jak MBSR i terapia wspomagana psychodelikami czerpią ze starożytnych praktyk i specyficznych kontekstów kulturowych. Współczesna mindfulness pozbawiona jest tradycyjnych symboli, takich jak pokłony i śpiewy, nie ma też buddyjskiego nauczyciela. Sekularyzacja stwarza istotną dostępność, ale różne badania nad mindfulness wykazały, że rzeczywiście „efekt nauczyciela” kształtuje korzyści płynące z interwencji. Istnieją prawdopodobnie setki programów certyfikacji nauczycieli mindfulness, a wysiłki zmierzające do stworzenia globalnej oceny umiejętności nauczania mindfulness są w toku. Coś podobnego dzieje się z psychodelikami: California Institute for Integral Studies, alternatywny uniwersytet w San Francisco, jest pionierem pierwszego rocznego programu szkoleniowego psychoterapii wspomaganej psychodelikami dla specjalistów zdrowia psychicznego.

Trzy sposoby, w jakie psychodeliki mogą być dla nas dobre

Nasze własne badanie ludzi żyjących z HIV i AIDS jest pierwszym z psychodelikami, które zostało zatwierdzone przez Uniwersytet Kalifornijski w San Francisco. Jak dotąd, wyniki są małe i wstępne, ale redukcje w depresji i egzystencjalnego niepokoju były niezwykłe. Jest to „bezpieczna” populacja kliniczna, co oznacza, że są oni już w obliczu ostatecznego złego wyniku: śmierci. Współczesna medycyna może przedłużyć ich życie za pomocą leków, ale dostarcza niewiele rozwiązań dla ich własnego doświadczenia życiowego związanego z nieuleczalną chorobą.

Dla naszego badania opracowaliśmy szczegółowe pytania, które zadawaliśmy uczestnikom dzień po ich leczeniu psylocybiną i trzy miesiące później. Naszym celem jest zrozumienie nie tylko tego, czy doświadczenie było korzystne, ale także tego, co, jak i dlaczego się stało. Podobnie jak w innych badaniach, w naszych biorą udział terapeuci, którzy wspierają doświadczenia grupowe przed i po leczeniu. Naszym celem, podobnie jak w większości badań nad psychodelikami, jest stworzenie specyficznego sposobu myślenia uczestników – celu lub zamiaru, nad którym często pracuje się przez wiele tygodni przed leczeniem. Otoczenie to pomieszczenie, które nie wygląda jak szpitalne laboratorium (pomyśl o tkanych, wzorzystych dywanach, słabym oświetleniu lamp i wygodnej kanapie) i wywołującej emocje muzyce odtwarzanej przez słuchawki.

W dotychczasowej pracy uderzyło nas, jak tematy, które słyszeliśmy, rezonowały z badaniami nad medytacją i mindfulness. Oto trzy kluczowe spostrzeżenia, które wyłaniają się z interakcji tych dwóch gałęzi badań.

Świadomość emocjonalna

Praktyka mindfulness i doświadczenia psychodeliczne mogą pozytywnie zmienić czyjś proces emocjonalny na dwa podstawowe sposoby: zwiększając zdolność do bycia w bezpośrednim kontakcie z chwilą obecną (zamiast bycia złapanym w emocje z przeszłości lub przewidywania przyszłości) i wzmacniając doświadczenia pozytywnych emocji. Bycie z uczuciami w chwili obecnej obejmuje zmniejszenie naszej negatywnej wędrówki umysłu i przynosząc życzliwość i przyjazność do trudnych emocji.

Pojedyncza sesja psilocybiny pomogła większości uczestników puścić sztywne, negatywne wzorce myślowe – innymi słowy, dała im przerwę od nieustannej zapory samokrytyki i osądu, i zwiększyła otwartość na ich emocje. Dla wielu uczestników badania, te ostre doświadczenia przeniosły się do ich codziennego życia, pomagając im być obecnym i uwolnić się od nawykowych tendencji do uwikłania się w stresujące wzorce i negatywność. Ponadto stwierdzono, że psychodeliki i medytacja mindfulness zmniejszają reaktywność w regionach mózgu, które przetwarzają strach.

Podobnie, po medytacji, uczestnicy zgłaszają, że są w stanie podejść do stresujących sytuacji, na które zazwyczaj reagują automatycznie i nieświadomie w alternatywny, bardziej pomocny sposób. Na przykład, osoba która odkrywa że jej lot jest opóźniony przy lotnisku przez kilka godzin może uświadamiać sobie że opóźnienie może zapewniać jej sposobność dzwonić przyjaciela ona no mówiła z w chwilę.

Overriding nasz domyślny tryb

Wszyscy mamy role grać z innymi ludźmi które definiują nas. Mama, tata, syn, córka, nauczyciel, student, pielęgniarka, lekarz. Wspomnienia, przekonania, wrażenia i doznania gromadzą się, tworząc poczucie tego, kim jesteś, gdzie byłeś i co zrobiłeś. Stają się one twoją osobistą historią i tłem momentów twojego życia. To jest twoja tożsamość – i źródło twojego ego.

Ale tożsamość może również stać się pułapką. Możemy powrócić do naszych domyślnych ustawień – naszych obowiązków, naszych rutynowych czynności – przesypiając nasze dni. Mamy również tendencję do doświadczania siebie jako jednostek ograniczonych i oddzielonych od naszego otoczenia. Nasz jaźń może przychodzić istnieć jak jakby ono był miastem z gęstym murem otaczającym je, żyjący w ostrym oddzieleniu od reszty krajobrazu. Ta separacja może być pomocna w tym, że tworzy poczucie struktury i organizacji. Pomaga nam chronić się przed niebezpieczeństwami i radzić sobie z trudami życia.

Jednakże, nadmierna separacja może uczynić nasze życie bardzo małym. Możemy zacząć egzystować wewnątrz tego ograniczonego miasta, jak gdybyśmy byli autokratycznym przywódcą, próbującym za wszelką cenę kontrolować je i wszystkie okoliczne miasta. To może sprawić, że staniemy się emocjonalnie wyobcowani od innych ludzi. Naukowcy odkryli, że ten stan może być związany z depresją, lękami i uzależnieniami.

Co się stanie, kiedy stworzymy przestrzeń i czas, w którym zburzymy te mury, pozwolimy odejść naszym tożsamościom i pozwolimy na pojawienie się nowego poczucia siebie, jakkolwiek tymczasowego?

Medytacja i psychodeliki mogą wyprowadzić nas poza nas samych, pomagając nam połączyć się z innymi i naszym środowiskiem. Ten proces „decentracji” odnosi się do zdolności rozpoznawania myśli i emocji jako przemijających zjawisk psychicznych. Badania neurofizjologiczne przeprowadzone przez Judsona Brewera i Robin Carhart-Harris sugerują, że niektóre rodzaje medytacji i psychodelików mogą zakłócać sieć w mózgu, która uaktywnia się, gdy angażujemy się w skupienie na sobie (sieć trybu domyślnego), co zmniejsza ruminację i błądzenie myślami. W efekcie, oba typy doświadczenie-medytacja i psychodeliki-retrain i przywrócić równowagę działalności naszego ego, tak, że chroni nas, gdy jest to konieczne i odpoczywa w czasach bezpieczeństwa.

Uczący się zrelaksować ten nadmierny self-focus na krótkie ilości czasu, w sposób celowy-może pomóc nam rozszerzyć nasze pojęcie siebie do większej harmonii z naszym środowiskiem. Możemy zintegrować nasze poczucie tego, kim jesteśmy z tym, co nas otacza. Możemy nadal działać z pewną niezależnością, a jednocześnie istnieć w jedności z otaczającymi nas krajobrazami. A przynajmniej tak sugerują dotychczasowe badania – choć wciąż pozostaje wiele do zrobienia w zrozumieniu, jak i dlaczego tak się dzieje.

Motywacje prospołeczne, emocje i zachowania

Współczucie, empatia i altruizm. Mogą to być motywacje, uczucia i działania – ale we wszystkich swoich formach łączą nas ze sobą. Dlatego naukowcy nazywają te kluczowe dla dobrego samopoczucia cechy „prospołecznymi”, w przeciwieństwie do antyspołecznych. Kiedy ludzie żyli w małych plemionach, musieliśmy dzielić się obowiązkami życia codziennego, takimi jak zdobywanie pożywienia, wychowywanie dzieci, polowanie i ochrona przed zagrożeniami ze strony zwierząt. Dziś orientacja prospołeczna jest niezbędna do przezwyciężenia niektórych z największych zagrożeń dla naszej planety, od zmian klimatycznych po nierówność.

Istnieją olbrzymie dowody naukowe sugerujące, że medytacja i programy oparte na współczuciu sprzyjają emocjom prospołecznym, takim jak empatia, życzliwość, wdzięczność i respekt. Na przykład, praktykowanie medytacji zwiększa aktywację mózgu związaną ze współczuciem, kiedy pokazuje się nam obrazy cierpienia, a także wydaje się prowadzić do bardziej współczujących zachowań.

Czy to samo może być prawdziwe w przypadku terapii psychodelicznych? W tym momencie możemy tylko spekulować. Krytyczny przegląd 77 badań dokonany przez Henricka Jungaberle i współpracowników z MIND European Foundation for Psychedelic Science sugeruje, że psychodeliki zwiększają zachowania prospołeczne, empatię, elastyczność poznawczą, kreatywność, czynniki osobowościowe takie jak otwartość, orientację na wartości, związek z naturą, duchowość, autotranscendencję i zdolności związane z mindfulness. W niedawno opublikowanej pracy teoretycznej, profesor Uniwersytetu Alabamy Peter Hendricks sugeruje, że zachwyt może być krytycznie ważnym doświadczeniem emocjonalnym podczas leczenia psychodelicznego w generowaniu współczucia, empatii i ogólnego dobrostanu. Pojawia się to w naszym własnym badaniu, jako że uczestnicy zgłaszają uczucie zachwytu po sesji. W jednym przypadku, uczestnik opisał, że codzienny, prozaiczny spacer na zewnątrz miał głębokie znaczenie. Inni zgłaszali uczucia głębokiego połączenia z całym światem, często w przeciwieństwie do wcześniejszych uczuć izolacji i cynizmu.

Minęło zaledwie kilka lat odkąd po raz pierwszy zorganizowałem psychodeliczny potluck, a ja byłem świadkiem morskiej zmiany w poziomie zainteresowania terapeutycznym wykorzystaniem psychodelików. W zeszłym roku, wpływowy dziennikarz Michael Pollan rozpoczął rundę publicznej dyskusji i kontrowersji publikując książkę How to Change Your Mind: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression, and Transcendence (Nowa nauka o psychodelikach uczy nas o świadomości, umieraniu, uzależnieniu, depresji i transcendencji). Jego książka uderza w wiele tematów, które pojawiają się w naszych badaniach:

Nawyki są niezaprzeczalnie użytecznymi narzędziami, uwalniającymi nas od konieczności przeprowadzania skomplikowanych operacji umysłowych za każdym razem, gdy stajemy w obliczu nowego zadania lub sytuacji. Jednak uwalniają nas one również od konieczności czuwania nad światem: obecności, odczuwania, myślenia, a następnie działania w sposób przemyślany. (Czyli raczej z wolności niż z przymusu.) Jeśli chcesz sobie przypomnieć, jak bardzo mentalne przyzwyczajenia zaślepiają nas na doświadczenie, wybierz się na wycieczkę do nieznanego kraju. Nagle się obudzisz! I algorytmy codziennego życia zaczynają się od nowa, jak gdyby od zera. To dlatego różne metafory podróży dla doświadczenia psychodelicznego są tak trafne.

Dzięki częściowo Pollanowi, widzimy coraz większe zainteresowanie ze strony dziennikarzy, terapeutów, instytucji, przedsiębiorców i innych. Trudno powiedzieć, dokąd to wszystko zmierza. Nie wiemy jeszcze tyle, ile powinniśmy wiedzieć o terapiach wspomaganych psychodelikami. Podczas gdy społeczeństwo zadaje pytania i debatuje nad legalizacją, my będziemy nadal używać naukowych narzędzi, aby zrozumieć wpływ psychodelików na nasze samopoczucie.