W ostatnich dekadach, wiele izraelskich rządów i organizacji syjonistycznych rozpoczęło światową krucjatę w celu zapewnienia, że polityczna kontrola Izraela nad Jerozolimą przekłada się na wyłączne fizyczne i prawne posiadanie miasta przez określone grupy żydowskie, takie jak kontrola kultu przy Ścianie Płaczu (Haʾit al-Buraq po arabsku i ha-Kotel ha-Ma’aravi po hebrajsku). Podobne wysiłki – z przytłaczającym wsparciem finansowym i politycznym ze strony organizacji ewangelikalnych w USA – istnieją w celu przejęcia Haram al-Sharif (znanego w języku angielskim jako Góra Świątynna, a w języku hebrajskim jako Har ha-Bayt).

Pełne wsparcie ze strony Stanów Zjednoczonych

To w tym świetle powinniśmy widzieć podpisaną 6 grudnia 2017 r. przez Donalda Trumpa ustawę o przeniesieniu amerykańskiej ambasady z Tel Awiwu do Jerozolimy. Jest to główny etap w tych wysiłkach, aby Jerozolima należała wyłącznie do niektórych Żydów. Trump po prostu wprowadzał w życie decyzję przyjętą przez Kongres USA w 1995 roku (znaną jako Jerusalem Embassy Act), a zatem nie stanowi ona odejścia od wcześniejszej strategii USA. Pokazuje ona przytłaczające wsparcie, jakie Izrael otrzymał od politycznych i cywilnych establishmentów w USA, z ponad 130 miliardami dolarów amerykańskich w pomocy wojskowej i niemilitarnej (1948-2018) i kolejnymi miliardami w pomocy pośredniej, takiej jak finansowanie niezliczonych programów satelitarnych i wymiany uniwersytetów w Izraelu, sponsorowanie członków izraelskiej armii i policji do szkolenia amerykańskich organów ścigania itp. Dodajmy do tego ogromną amerykańską osłonę dyplomatyczną, która pozwoliła rządom Izraela uniknąć politycznej i prawnej odpowiedzialności na arenie światowej za ich całkowite lekceważenie międzynarodowych konwencji i porozumień oraz traktowanie Palestyńczyków w systemie apartheidu. Nie ma wątpliwości, że wiele potężnych krajów zachodnioeuropejskich, a nawet niektóre państwa arabskie również, wspierały, potajemnie lub otwarcie, te izraelskie wysiłki, aby przekształcić polityczną kontrolę nad Jerozolimą w wyłączne posiadanie.

Moc nie czyni prawa. Historia mówi nam również, że siła nie zawsze daje trwałe rozwiązania lub rzeczywistość. W 587 r. p.n.e., Babilończycy zniszczyli Jerozolimę i wygnali starożytnych Izraelitów, ale ich czyn stworzył tylko silniejsze przywiązanie do miasta, jak czytamy w Psalmie (137,5): „Jeśli zapomnę o tobie, o Jerozolimie, niech uschnie moja prawica!”. Kiedy Rzymianie zniszczyli Świątynię w 70 r. n.e., zrodziło to silne pragnienie jej odbudowy. Można powiedzieć, że chrześcijanie i muzułmanie, jako spadkobiercy historii biblijnej, inspirowali się tym pragnieniem przy budowie Bazyliki Grobu Pańskiego i Kopuły na Skale, z których obie były częściowo przeznaczone jako różne spełnienia odbudowy „Świątyni”. Dodatkowo, istnieją dziś żydowskie i protestanckie grupy, które dążą do odbudowy starożytnej żydowskiej Świątyni, a ich wysiłki mają poważne konsekwencje polityczne w kwestii palestyńsko-izraelskiej. Dzisiaj Izrael odgrywa rolę Babilonu i Rzymu, a Palestyńczycy, podobnie jak starożytni Izraelici w 587 r. p.n.e. i Żydzi w 70 r. n.e., są ofiarami.

Saladyn i Ryszard Lwie Serce

Jerozolima jest miejscem, które należy do wszystkich i do nikogo. Nie należy do żadnej konkretnej grupy, ponieważ należy do wszystkich monoteistów. Dlatego sprawujący nad nią kontrolę powinni zaakceptować tę prostą rzeczywistość, a ci zaślepieni obecną potęgą powinni wyciągnąć wnioski z historii. Powinni przyznać, że Jerozolima jest dziedzictwem i ktokolwiek ją kontroluje, musi być jej opiekunem. Tak właśnie traktowali to miasto niezliczeni władcy muzułmańscy, nawet wtedy, gdy kusiło ich, by je posiąść, a ich władza mogła na to pozwolić. Przykład takiej postawy wobec Jerozolimy pochodzi z kariery sułtana Saladyna. W 1192 roku zawarł on z królem Ryszardem Lwie Serce traktat pokojowy, który zakończył wojnę między dwoma obozami. Pokój pozwalał Frankom na wznowienie pielgrzymek do Jerozolimy, co nie spodobało się królowi. Napisał on do Saladyna, że tylko ci, którzy mają przy sobie laissez-passer od niego, powinni zostać wpuszczeni, podczas gdy ci, którzy go nie mają, powinni zostać zawróceni przez muzułmanów. Saladyn odpowiedział, że nie może zakazać Franków chcących odwiedzić Jerozolimę, ponieważ taki czyn narusza jego obowiązki jako gospodarza.

Można by pomyśleć, że był to wyczyn public relation, używając współczesnego wyrażenia, ze strony Saladyna. Nie był to jednak wyczyn. Odpowiedź Saladyna do Ryszarda była oparta na historycznym zrozumieniu ze strony muzułmańskich władców i uczonych, że muzułmanie nie są właścicielami Jerozolimy. Są oni opiekunami miasta, a ich odpowiedzialność wymaga, aby chronili i gwarantowali prawa wszystkich pielgrzymów (muzułmanów, chrześcijan i żydów) do przybycia i oddawania czci w świętych miejscach, z których niektóre – takie jak Kopuła na Skale – są wspólne dla wszystkich trzech religii monoteistycznych.

Nie był to jedyny raz, kiedy Saladyn pokazał, że jego rola jako opiekuna ogranicza to, co może, a czego nie może zrobić w mieście, nawet jeśli jego potęga by mu na to pozwoliła. W październiku 1187 roku, po zdobyciu Jerozolimy z rąk Franków, którzy okupowali ją od 1099 roku, Saladyn zwołał zgromadzenie wyższych oficerów armii, administratorów i uczonych religijnych, aby przedyskutować losy Bazyliki Grobu Świętego. Większość obecnych doradzała mu, by nie dotykał kościoła, ponieważ muzułmanie mieli prawny obowiązek chronić go i bronić prawa chrześcijan do pielgrzymowania do Jerozolimy. Argumentowali, że prawa te zostały zapisane w prawie przez drugiego kalifa Umara ibn al-Khattaba, który przybył do Jerozolimy – rzekomo w 638 roku – i zawarł pakt z chrześcijanami, znany jako Pakt Umara lub al-uhda al-umariyya w języku arabskim. Pojęcie opieki wyjaśnia, dlaczego do czasu brytyjskiej okupacji Palestyny w 1917 r. i pomimo muzułmańskiego panowania przez blisko 1300 lat, głównymi właścicielami nieruchomości w Jerozolimie byli chrześcijanie.

Każda religia naznaczyła miasto

Jerozolima zajmuje centralne miejsce w religijnym wszechświecie islamu, chrześcijaństwa i judaizmu, a te trzy religie dzielą tę samą fundamentalną narrację biblijną, która uczyniła miasto religijnym centrum monoteizmu. Każda ze wspólnot dodała również swoje własne, niepowtarzalne znaki i ekskluzywne narracje w mieście. To, że muzułmanie czuli się zobowiązani do obrony i ochrony chrześcijańskich i żydowskich miejsc kultu w Jerozolimie oraz dostępu do nich, nie oznacza, że miasto nie było dla nich ważne. Ich religijne i polityczne przywiązanie do niego datuje się od pierwszego wieku islamu (VII w. n.e.), a ukształtowane zostało przez wspólne dziedzictwo biblijne, które dzielą z Żydami i chrześcijanami. Z biegiem lat dodali oni również swoje własne doświadczenia w mieście, które stały się częścią islamskiego dziedzictwa Jerozolimy. Rozbudowa Haram al-Sharif przez kalifów Umajjadów (Kopuła na Skale i Meczet Aqsa), jak również wiele innych religijnych i okazałych budowli stanowią ponadczasowe świadectwo tego, że Jerozolima była bardzo ważna dla muzułmanów. Jest ona ważna, ponieważ wierzą oni, że tam rozpoczęło się stworzenie, ponieważ niezliczone boskie interwencje i prorocze doświadczenia miały miejsce w tym mieście i wokół niego, a także dlatego, że w tym mieście będzie miał miejsce koniec czasów. W związku z tym wielu muzułmanów przez wieki pielgrzymowało do Jerozolimy lub zatrzymywało się w mieście w drodze do Mekki (postój w Jerozolimie w drodze na pielgrzymkę hadżdż w Mekce był bardzo popularny w całej historii islamu (przestał być tylko z powodu przemocy, która poprzedzała i następowała po utworzeniu państwa Izrael). Jerozolima była także znanym miejscem duchowego odosobnienia, zwłaszcza dla sufich i wielu innych muzułmanów, zważywszy na przekonanie, że prorok Muhammad podróżował z niej do nieba, gdzie miał audiencję u Boga. Niektórzy muzułmanie byli również chętni do odwiedzenia Jerozolimy, aby zapoznać się z nim w ramach przygotowań do Dnia Sądu Ostatecznego.

Jak zauważono wcześniej, muzułmanie historycznie rozumieli, że obowiązek kustodii warunkował ich panowanie nad miastem i określał wybory, które mogli dokonać. Byli nawet skłonni podzielić się kontrolą polityczną nad miastem, a nawet zwrócić się do innych grup, w zamian za pokój pod warunkiem, że taki pokój zapewni muzułmanom dostęp i kult w mieście. Przykład tego pochodzi z czasów Saladyna. W 1191 roku Ryszard Lwie Serce spotkał się z bratem Saladyna, al-Adilem, z propozycją zawarcia pokoju. Zaproponował, aby al-Adil poślubił jego siostrę Joannę. Al-Adil przedyskutował tę propozycję z kilkoma kluczowymi członkami dworu Saladyna, którym się spodobała i przedstawili ją sułtanowi. Saladyn udzielił jej swojego błogosławieństwa. Proponowany układ przewidywał, że para królewska przyjmie Jerozolimę jako swoją stolicę i będzie wspólnie rządzić w Palestynie. Układ ostatecznie upadł z powodu odrzucenia przez Rzym; w tym czasie papieże byli nieugięci w walce z muzułmanami i sabotowali każdy pokój, jaki przywódcy krzyżowców próbowali zawrzeć z muzułmanami.

Muzułmańscy pielgrzymi w kościele Narodzenia Pańskiego

Ten układ nie był całkowicie martwy. Został częściowo wskrzeszony 38 lat później, gdy bratanek Saladyna, sułtan al-Kamil i cesarz rzymski Fryderyk II Hohenstaufen zawarli pokój, na mocy którego podzielili się Jerozolimą. Moim zdaniem, to właśnie ten pokój ostatecznie zakończył krucjaty w tym sensie, że sprawił, iż wielu przywódców w Europie było niechętnych do walki z muzułmanami. Sojusz Al-Kamila i Fryderyka wynegocjowany w latach 1228-1229 zapewniał muzułmanom prawa do prowadzenia spraw w dzielnicy muzułmańskiej, a chrześcijanom prawa do zarządzania sprawami w dzielnicy chrześcijańskiej, która rozciągała się również na Betlejem. Chroniła również prawa każdej z grup do odwiedzania i oddawania czci świętym świątyniom na terenach należących do drugiej strony, np. pielgrzymów chrześcijańskich przybywających do Kopuły na Skale lub pielgrzymów muzułmańskich odwiedzających Bazylikę Narodzenia Pańskiego w Betlejem.

Podobnie pojęcie kustodii zdefiniowało i ukształtowało stosunek muzułmanów do praw żydowskich w Jerozolimie. Przykładem tego są historyczne prawa, jakie miały społeczności żydowskie do kultu przy Ścianie Płaczu. Innym przykładem jest incydent, który rozegrał się w listopadzie 1473 r. i trwał do sierpnia 1475 r. pomiędzy lokalnymi społecznościami muzułmańską i żydowską. Daje on nam jasny obraz tego, jak muzułmańscy władcy czuli się zobowiązani do ochrony praw żydowskich w Jerozolimie, nawet w czasach, gdy mogli łatwo ulec powszechnym wezwaniom do konfiskaty żydowskiego mienia, a Żydzi byli bezbronni i pozbawieni jakiejkolwiek siły politycznej. Incydent, o którym mowa, pojawił się po ulewnej burzy w listopadzie 1473 r., która spowodowała zawalenie się budynku należącego do Żydów w żydowskiej dzielnicy miasta.

Lokalni muzułmanie pomyśleli o skonfiskowaniu działki, aby użyć jej jako wejścia do meczetu obok. Doprowadziło to do fiaska między niektórymi lokalnymi przywódcami i jurystami, z jednej strony, a Mamluk Sultan Qaʾitbay w Kairze i oficjalnych jurystów Mamluk, z drugiej strony. Rozwścieczona odmową sułtana przyznania im żydowskiej działki, grupa muzułmańskich tłumów w Jerozolimie zniszczyła żydowską synagogę. Gmina żydowska napisała do Qaʾitbaya z prośbą o pomoc. Zwołał on radę religijnych jurystów, którzy orzekli, że Żydzi mają prawo do swojej synagogi i działki, i należy im pozwolić na ich odbudowę. Miejscowi odmówili zastosowania się do decyzji sułtana. Qaʾitbay był rozwścieczony tym nieposłuszeństwem i kazał sprowadzić do Kairu kilku jurystów z Jerozolimy, gdzie zostali oni wychłostani i zwolnieni ze swoich stanowisk. Incydent zakończył się w sierpniu 1475 roku i pozwolono na odbudowę synagogi.

Zniewaga dla historycznego judaizmu

Ten przypadek, podobnie jak inne omawiane w tym artykule, pokazuje, jak pojęcie kustodii utrzymywało swoją dominację wśród muzułmańskich elit politycznych i religijnych przez wieki, i nie było ograniczone do konkretnego władcy. To średniowieczne pojęcie kustodii ukierunkowało stosunek władców muzułmańskich do Jerozolimy. Czuli się oni zobowiązani do ochrony praw chrześcijan i Żydów, nawet w czasach, gdy mogli łatwo ulec popularnym żądaniom lub historycznym okazjom do ich konfiskaty. W przeciwieństwie do tego, dziś widzimy rząd Benjamina Netanjahu ośmielony przez USA, rządy europejskie i arabskie, i wykorzystujący swoją przewagę militarną do konfiskaty Jerozolimy i uczynienia jej wyłączną własnością niektórych Żydów, co jest obrazą dla historycznego judaizmu, chrześcijaństwa i islamu.

To raczej ironia losu, że okres, który nazywamy średniowieczem – który, z powodu jego eurocentryczności, przywołuje wyobrażenia o barbarzyństwie i fanatyzmie religijnym – może zaoferować lekcje na temat mężów stanu, których niebezpiecznie brakuje w dzisiejszym świecie. Trump, Netanjahu i wielu innych podobnie tandetnych światowych przywódców zachowuje się jak Babilończycy lub Rzymianie, jak gdyby ich władza trwała, a ich zdanie było prawem. Pokój między Al-Kamilem a Fryderykiem II jest doskonałym modelem do rozwiązania konfliktu palestyńsko-izraelskiego o Jerozolimę. Jednakże nigdy nie zadziała, jeśli izraelskie rządy będą nalegać na pozbawienie Palestyńczyków jakichkolwiek praw w Jerozolimie i Palestynie. Aby to zadziałało, musimy powrócić do koncepcji kustodii, gdzie polityczny władca Jerozolimy jest zobowiązany do bycia gospodarzem, hojnym gospodarzem.