W porównaniu z Amerykanami w 1957 roku, dzisiaj posiadamy dwa razy więcej samochodów na osobę, jemy na mieście dwa razy częściej i cieszymy się nieskończoną ilością innych dóbr, których nie było wtedy – telewizorów z dużym ekranem, kuchenek mikrofalowych, SUV-ów i podręcznych urządzeń bezprzewodowych, by wymienić tylko kilka. Ale czy jesteśmy szczęśliwsi?

Z pewnością, szczęście jest trudne do określenia, nie mówiąc już o mierzeniu. Ale ostatni przegląd literatury sugeruje, że nie jesteśmy bardziej zadowoleni niż wtedy – w rzeczywistości, może nawet mniej.

„W porównaniu ze swoimi dziadkami, dzisiejsi młodzi dorośli dorastali w znacznie większym dobrobycie, z nieco mniejszym szczęściem i znacznie większym ryzykiem depresji i różnych patologii społecznych”, zauważa psycholog z Hope College, David G. Myers, PhD, autor artykułu, który ukazał się w American Psychologist (Vol. 55, No. 1). „Naszemu staniu się o wiele lepszym w ciągu ostatnich czterech dekad nie towarzyszył ani jeden jota zwiększonego subiektywnego dobrobytu.”

Te ustalenia pojawiają się w czasie, gdy kultura konsumpcyjna osiągnęła gorączkę, komentuje Myers, również autor „The American Paradox: Spiritual Hunger in an Age of Plenty” (Yale University Press, 2000).

Co więc badania psychologów mówią o możliwych skutkach tej kultury konsumpcyjnej na dobrobyt psychiczny ludzi? Opierając się na dotychczasowej literaturze, zbytnim uproszczeniem byłoby stwierdzenie, że pragnienie materialnego bogactwa jednoznacznie oznacza niezadowolenie. Chociaż najmniej materialistyczni ludzie wykazują największą satysfakcję z życia, niektóre badania wskazują, że materialiści mogą być prawie tak samo zadowoleni, jeśli mają pieniądze, a ich konsumpcyjny styl życia nie koliduje z bardziej satysfakcjonującymi duszę dążeniami. Ale dla materialistów z mniejszą ilością pieniędzy i innymi sprzecznymi pragnieniami – co jest bardziej powszechną sytuacją – pojawia się nieszczęście, stwierdzają badacze.

„Istnieje zmniejszenie różnicy między materialistami i niematerialistami w zadowoleniu z życia w miarę wzrostu dochodów materialistów”, zauważa Edward Diener, PhD, znany badacz subiektywnego dobrobytu i materializmu na Uniwersytecie Illinois w Urbana-Champaign. „Więc jeśli jesteś biedny, to bardzo źle jest być materialistą; a jeśli jesteś bogaty, to nie czyni cię to szczęśliwszym od niematerialistów, ale prawie ich doganiasz.”

Dlaczego materialiści są nieszczęśliwi?

Jak ze wszystkimi rzeczami psychologicznymi, związek między stanem psychicznym a materializmem jest złożony: w rzeczy samej, badacze wciąż próbują ustalić, czy materializm podsyca nieszczęście, nieszczęście podsyca materializm, czy jedno i drugie. Diener sugeruje, że kilka czynników może pomóc w wyjaśnieniu pozornego żniwa, jakie niesie ze sobą pogoń za bogactwem. Mówiąc prościej, silna skłonność do konsumpcjonizmu – to, co William Wordsworth w 1807 roku nazwał „zdobywaniem i wydawaniem” – może promować nieszczęście, ponieważ zabiera czas na rzeczy, które mogą pielęgnować szczęście, w tym relacje z rodziną i przyjaciółmi, jak pokazują badania.

„Nie jest absolutnie konieczne, aby pogoń za bogactwem materialnym kolidowała z życiem społecznym” – mówi Diener. „Ale może, a jeśli tak, to prawdopodobnie ma to negatywny zysk netto w kategoriach zadowolenia z życia i dobrego samopoczucia.”

Ludzie z silnymi wartościami materialistycznymi wydają się mieć orientacje na cele, które mogą prowadzić do gorszego samopoczucia, dodaje psycholog Knox College Tim Kasser, PhD, który wraz z Berkeley, Calif…, współredagował nową książkę APA, „Psychology and Consumer Culture” (APA, 2004), zawierającą badania i poglądy ekspertów na temat powiązań między konsumpcjonizmem, dobrym samopoczuciem a czynnikami środowiskowymi i społecznymi.

W książce Kassera, „The High Price of Materialism” (MIT Press, 2002), Kasser opisuje swoje i innych badania pokazujące, że kiedy ludzie organizują swoje życie wokół zewnętrznych celów, takich jak nabywanie produktów, zgłaszają większe nieszczęście w związkach, gorsze nastroje i więcej problemów psychologicznych. Kasser odróżnia cele zewnętrzne – które zwykle koncentrują się na posiadaniu, wizerunku, statusie oraz otrzymywaniu nagród i pochwał – od celów wewnętrznych, które mają na celu osiągnięcie takich rezultatów jak rozwój osobisty i połączenie ze społecznością i są satysfakcjonujące same w sobie.

Podobnie, nieopublikowane jeszcze badanie przeprowadzone przez psychologa społecznego z Uniwersytetu Missouri, Marshę Richins, PhD, stwierdza, że materialiści mają nierealistycznie wysokie oczekiwania co do tego, co dobra konsumpcyjne mogą dla nich zrobić w zakresie relacji, autonomii i szczęścia.

„Myślą, że posiadanie tych rzeczy zmieni ich życie w każdy możliwy sposób, jaki można sobie wyobrazić,” mówi. Jeden z badanych przez Richinsa mężczyzn, na przykład, powiedział, że desperacko pragnie basenu, aby móc poprawić swoje relacje z humorzastą 13-letnią córką.

Korzenie materializmu

Zważywszy, że wszyscy doświadczamy tej samej kultury konsumpcyjnej, dlaczego niektórzy z nas rozwijają silnie materialistyczne wartości, a inni nie? Pewna linia badań sugeruje, że brak bezpieczeństwa – zarówno finansowego, jak i emocjonalnego – leży u podstaw konsumpcyjnych zachcianek. Rzeczywiście, to nie pieniądze per se, ale dążenie do nich, które jest związane z nieszczęściem, odkrywają Diener i inni.

„Badania sugerują, że kiedy ludzie dorastają w niefortunnych sytuacjach społecznych – gdzie nie są traktowani zbyt miło przez swoich rodziców lub kiedy doświadczają ubóstwa lub nawet zagrożenia śmiercią,” mówi Kasser, „stają się bardziej materialistyczni jako sposób na przystosowanie się.”

Praca z 1995 roku w Developmental Psychology (Vol. 31, No. 6) autorstwa Kasser i współpracowników była pierwszą, która to wykazała. Nastolatki, które zgłosiły się o wyższe materialistyczne postawy miały tendencję do być biedniejsze i mieć mniej opiekuńcze matki niż te z niższych wyników materializmu, zespół stwierdził. Podobnie, badanie z 1997 r. w Journal of Consumer Research (Vol. 23, No. 4) pod kierownictwem dr Arica Rindfleischa, wówczas doktoranta na Uniwersytecie Wisconsin-Madison, a obecnie profesora marketingu, wykazało, że młodzi ludzie, których rodzice byli w trakcie lub przeszli rozwód lub separację, byli bardziej podatni na rozwój wartości materialistycznych w późniejszym życiu niż ci z nienaruszonych domów.

I w pierwszym bezpośrednim doświadczalnym teście tego punktu, Kasser i psycholog społeczny z Uniwersytetu Missouri, Kenneth Sheldon, PhD, donieśli w artykule z 2000 roku w Psychological Science (Vol. 11, No. 4), że kiedy sprowokowani myślami o najbardziej ekstremalnej niepewności z nich wszystkich – śmierci – ludzie zgłaszali bardziej materialistyczne skłonności.

Więcej pieniędzy=większe szczęście?

Złe efekty materializmu wydają się podlegać modyfikacji, inne badania odkrywają. W badaniu podłużnym opisanym w numerze Psychological Science z listopada 2003 roku (Vol. 14, No. 6), psychologowie Carol Nickerson, PhD, z University of Illinois at Urbana-Champaign, Norbert Schwarz, PhD, z University of Michigan, Diener i Daniel Kahnemann, PhD, z Princeton University, zbadali dwa połączone zestawy danych zebranych w odstępie 19 lat na 12,000 osobach, które uczęszczały do elitarnych college’ów i uniwersytetów w latach 70-tych – jeden wylosowany w 1976 roku, kiedy były pierwszoklasistami, drugi w 1995 roku.

Średnio, ci, którzy początkowo wyrazili silniejsze aspiracje finansowe, zgłosili niższe zadowolenie z życia dwie dekady później niż ci, którzy wyrazili niższe pragnienia pieniężne. Ale jak dochód uczestników o wyższych aspiracjach wzrósł, tak samo wzrosło ich zadowolenie z życia, zespół odkrył.

James E. Burroughs, PhD, asystent profesora handlu na University of Virginia’s McIntire School of Commerce, i University of Wisconsin’s Rindfleisch konkludują, że najnieszczęśliwsi materialiści to ci, których wartości materialistyczne i wyższego rzędu są najbardziej skonfliktowane. W artykule opublikowanym w 2002 roku w Journal of Consumer Research (Vol. 29, No. 3), zespół najpierw zmierzył poziom stresu, wartości materialistyczne i wartości prospołeczne w domenach rodziny, religii i społeczności – zgodnie z teorią psychologa Shaloma Schwartza, PhD, że niektóre wartości nieuchronnie wchodzą ze sobą w konflikt. Następnie w badaniu eksperymentalnym ustalili stopień konfliktu, jaki odczuwali ludzie podczas podejmowania decyzji między tymi dwoma domenami wartości.

Najnieszczęśliwszymi ludźmi byli ci, którzy mieli najwięcej konfliktów – ci, którzy zgłaszali wysokie wartości prospołeczne i wysokie wartości materialistyczne, mówi Burroughs. Pozostałe trzy grupy – osoby o niskim poziomie materializmu i wysokim poziomie wartości prospołecznych, osoby o niskim poziomie wartości prospołecznych i wysokim poziomie materializmu oraz osoby o umiarkowanym poziomie w obu tych obszarach – odnotowały podobny, ale niższy poziom stresu życiowego.

Jego ustalenia pokrywają się z ustaleniami innych: różnice w zadowoleniu z życia pomiędzy ludźmi bardziej i mniej materialistycznymi są stosunkowo niewielkie, mówi Burroughs. I większość badaczy w tej dziedzinie zgadza się, że te wartości leżą wzdłuż kontinuum, dodaje.

„Rzeczy materialne nie są ani złe ani dobre”, komentuje Burroughs. „Problemem może być rola i status, jaki przypisuje się im w życiu człowieka. Kluczem jest znalezienie równowagi: docenienie tego co masz, ale nie kosztem rzeczy, które naprawdę mają znaczenie – twojej rodziny, społeczności i duchowości.”

Większy obraz

Nawet jeśli niektórzy materialiści przepływają przez życie z niewielkim niepokojem, jednakże, konsumpcjonizm niesie ze sobą większe koszty, o które warto się martwić, mówią inni. „Istnieją konsekwencje materializmu, które mogą wpływać na jakość życia innych ludzi i innych gatunków”, mówi Kasser.

W tym celu on i inni zaczynają badać związki między wartościami materialistycznymi i postawami wobec środowiska, a także pisać o tym, w jaki sposób konsumpcjonizm wpłynął na naszą zbiorową psychikę. Psychoterapeuta Kanner, który wraz z Kasser współredagował „Psychologię i kulturę konsumpcyjną”, przytacza przykłady tak drobne, jak rodzice, którzy „zlecają” czynności rodzicielskie, takie jak odwożenie dzieci do szkoły, oraz tak wielkie, jak międzynarodowe korporacje doprowadzające ludzi w biednych krajach do pożądania produktów, na które nie mogą sobie pozwolić.

„Konsumpcjonizm napędzany przez korporacje ma ogromne skutki psychologiczne, nie tylko dla ludzi, ale także dla naszej planety”, mówi. „Zbyt często psychologia nadmiernie indywidualizuje problemy społeczne. Czyniąc to, kończymy na obwinianiu ofiary, w tym przypadku poprzez umiejscowienie materializmu przede wszystkim w osobie, ignorując jednocześnie ogromną kulturę korporacyjną, która wdziera się w tak dużą część naszego życia.”

Tori DeAngelis jest pisarką w Syracuse, N.Y.