Hinduizm

Devi jest Wielką Boginią hinduizmu, czczoną w różnych formach. Devi, Boska Kobieta, czczona przez wszystkich, tak jak czczona jest matka, jest lepiej i powszechniej znana jako Bogini Matka. Szacunek dla 'matki’ jest nieodłączny w każdym urodzonym, zwierzęciu lub człowieku, i jest pierwszym pobożnym impulsem w dziecku, który kształtuje ciało do ludzkiej twarzy.

Pierwszy człowiek, wydaje się, podczas kontemplowania idei niewidzialnego Bóstwa, spojrzał na twarz kobiety, która go urodziła, opiekuńczej, troskliwej i kochającej matki, i odkrył w niej ostateczną 'boskość’ i przejawioną formę niewidzialnego Bóstwa. Devi, Bogini, w ten sposób przekształciła się jako matka i jest teraz od wieków Boginią Matką.

Bogini Matka jest najwyższą Boskością Indii. Myriad być jej sanktuarium i niekończący się jej dobrodziejstwo. Stulecia długa tradycja kultu utkała wokół niej niezliczone mity i oddany umysł odkrył w niej oceany miłosierdzia. W furia lub w frown, ona być zawsze the ten sam ochronny, opiekuńczy, kochający Matka z benign twarz i błogosławiący ręka.

Matka Bogini w the Indus Dolina

The następujący artykuł być Profesor P.C. Jain. Przedrukowany za pozwoleniem z Exotic India.

Lewy: Matka Bogini w Terakocie z Doliny Indusu Ten impuls dążący do połączenia Boskości z matką wydaje się być najwcześniejszym duchowym doświadczeniem człowieka. W pewnym momencie czasu i być może dla efektywnego wykonania obrzędów kultu, które wierzący lub bojący się umysł wymagał, ta percepcja umysłu została przekształcona w materialne medium.

Mieszkaniec Indusu jeszcze bardziej to powiększył, kiedy dla zrealizowania swojej idei Najwyższej Boskości, podniósł Matkę do Matki Ziemi, która pobłogosławiła go ziarnem, wodą, powietrzem, ogniem i dała mu mieszkanie.

Terakotowe figurki Bogini Matki, odzyskane w wykopaliskach przy różnych miejscach Indusu (teraz przeważnie w Pakistanie), są nie tylko kiedykolwiek znanymi najwcześniejszymi manifestacjami Boskiej Mocy w jakimkolwiek medium, ale są również sugerujące dobrze rozwinięty kult Bogini Matki. Jak wynika z dotychczas odzyskanych figurek Bogini datowanych od 3000 r. p.n.e. do I w. p.n.e., ta prymitywna manifestacja protoplastki Matki w terakotowych bożkach wydaje się trwać aż do prawie początku ery chrześcijańskiej.

Te figurki, będąc wykonane z gliny i w ten sposób określając ich pokrewieństwo z ziemią, z której są odlane, reprezentowały Boginię Matkę jako Matkę Ziemię. Równie znacząca i sugestywna jest jej ikonografia – duże piersi wypełnione mlekiem, odsłonięte narządy płciowe, pięknie uczesane włosy i spora liczba bransolet na nadgarstkach.

Jest to ikoniczne postrzeganie Istoty, która nosi, karmi, bierze wszystkie nieszczęścia na swoją głowę i okrywa narodzone pod swoim parasolem ochronnym, a jednocześnie określa w modelunku swojej postaci absolutne estetyczne piękno. Jak sugerują jej bransolety, tradycyjne emblematy stanu małżeńskiego, oprócz matki jest ona także konsortem. Tak więc, w swojej materialnej manifestacji, reprezentuje Ona, wraz z absolutnym macierzyństwem, również absolutną kobiecość. Ona powoduje życie i podtrzymuje je, i jest także przyczyną życia, jego inspiracją i dążeniem, i powodem do życia.

Matka Bogini w Wedach i innych wczesnych tekstach

W swojej kontemplacji, Rigveda, która wydaje się mieć przyznane do idei Boskiej Kobiety, bierze dwie różne linie, jedną mistyczną i drugą tradycyjną. Tradycyjna linia była taka sama, jaka panowała wśród pierwotnej społeczności Indusu, która postrzegała Boską Kobietę jako Boginię Matkę. Rigveda nazywa Kobiecą moc Mahimata (R.V. 1.164.33), termin, który dosłownie oznacza Matkę Ziemię. Miejscami literatura wedyjska nawiązuje do Niej jako Viraj, uniwersalnej matki, jako Aditi, matki bogów, i jako Ambhrini, tej zrodzonej z Pierwotnego Oceanu.

Rigveda przyjmuje mistyczną linię, kiedy postrzega Proto Kobietę jako Vak lub Vani, która, jako twórcza mowa, manifestuje kosmos i wszystkie istniejące rzeczy. W wedyjskim mistycyzmie kosmos i wszystkie rzeczy preegzystują, ale są niemanifestowalne. Vak, lub Vani czyni je przejawionymi.

Proto Kobieta była postrzegana również jako Uszas, świecące światło wczesnego poranka. Co ciemność nocy czyni niemanifestacyjnym, Uszas czyni manifestacyjnym. W metafizycznej teoretyzacji, którą głosi literatura wedyjska, „wszystkie rzeczy istnieją, ale manifestują się w Niej, to jest w Pierwotnej Kobiecie”. Upaniszady wyjaśniają tę wedyjską propozycję z większą jasnością. W swojej kontemplacji Upaniszadowie identyfikują tę wedyjską Proto-Kobietę jako Prakriti, przejawioną naturę, która jest materialnym aspektem Stworzenia. The Upanishadas sugerować że Ona być the wszechobecny kosmiczny energia nieodłączny w wszystkie istniejący rzecz.

The Vedas i Upanishadas tkać wokoło Devi ciało mistycyzm, ale, w popularny tradycja, gdy sugerować Harivansha Purana, 4th-5th wiek religijny traktat, gdy ono nawiązywać Ona jako the Bogini dżungla i wzgórze plemię, Ona być mimo to the ten sam prosty unmystified puritan Matka Bogini. Jej więzi z prymitywnym człowiekiem były emocjonalne i stosunkowo silne.

Jednakże tam również wyłonił się, w równoczesności z tym kultem, i oczywiście zainspirowany mistycyzmem Upanishadas, ciało metafizyki, które postrzegało Boską Kobietę jako Shakti, kierowaną kosmiczną energię i transcendentalne źródło i wsparcie wszystkich stworzeń i wszystkich stworzonych rzeczy. Mahabharata, pozostając w zgodzie z mistycyzmem wedyjskim, aluduje Ją jako źródło wszystkich rzeczy, zarówno tych duchowych, jak i materialnych. Epos głosi, że wszystkie rzeczy, materialne i abstrakcyjne, manifestowane i niemanifestowane, są jedynie manifestacjami Boskiej Kobiety. Według Mahabharaty, ta metafizyczna Istota, Bogini Matka pierwotnego człowieka, jest podstawą, korzeniem i podstawową przyczyną wszystkiego. Jest ona wieczną strażniczką Dharmy i prawdy, promotorką szczęścia i dawczynią zbawienia i pomyślności, ale także smutków, żalu i bólu. Ona usuwa przeszkody i zmartwienia i sprawia, że droga Jej wielbicieli jest wolna od szkód.

Devi w literaturze puranicznej

Podczas okresu po Mahabharacie do pojawienia się ery puranicznej około 4-5 wieku A.D., Devi jest tylko mało cytowanym tematem w literaturze i sztuce elity. Uwielbienie Devi było tamtych dni szeroko rozprzestrzenionym zjawiskiem, jednak do czasu jej wyniesienia do statusu Puranicznego bóstwa, takie uwielbienie było ograniczone tylko, lub głównie, dookoła najodleglejszych zakątków prymitywnego świata plemion. Plemiona takie jak Santhal, Bhumia i inne z Bihar, Orissa i Bastar mają jeszcze żywą konwencję ogłaszania ich rodowodu w czasie ślubu ich synów, jak również córek. Obie strony zaczynają od swojego pochodzenia, które zazwyczaj pochodzi od jednego z bogów natury i zobowiązują się wobec Shivy, Jogina wzgórz i ich obrońcy, oraz Mahimaty, Matki Ziemi, jako ich Dharini, posiadacza. Co ciekawe, przedstawia to pięciotysiącletnią ciągłość kultu oddawania czci Sziwie jako Mahajoginowi, reprezentującemu Boskiego Mężczyznę i Mahimacie, Matce Ziemi lub Bogini Matce, reprezentującej Boską Kobietę. To było tylko po tym jak Ona została zakwaterowana w bramińskim panteonie, że Bogini Matka była obiektem kultu w świecie elit także.

Temat Devi, raz staje się częścią bramińskiego panteonu około 5 wieku A.D., prawie eksploduje całe ciało puranicznej literatury, z każdym tekstem Purany wychodzącym z jednym z Jej aspektów lub innym. Tutaj Ona nie tylko zajmuje myślący umysł, ale także ołtarz. Jest przywoływana nie tylko jako Najwyższa Moc panująca nad kosmosem i królująca ponad wszystkimi bogami, ale jako wcielona energia kosmiczna, jest również przywoływana z większym naciskiem: „Ya Devi sarvabhuteshu shaktirupen sansthita, Namastasye namastasye namastasye namo namah”, czyli 'O Yea, Bogini, która w całym kosmosie oznacza formę energetyczną, składamy Ci nasze pozdrowienia, wciąż i wciąż pozdrawiamy Cię’ (Markandeya Purana).

Spośród wszystkich tekstów, Markandeya Purana jest najbardziej rozbudowana w swojej koncepcji Devi i związanych z nią rytuałach i jest uważana za najbardziej autentyczny dokument dotyczący kultu Devi. Zawiera ona pełną książkę, znaną jako Devi Mahatmya, konceptualizującą i adorującą Devi. W Markandeya Puranie została ona zidentyfikowana przede wszystkim jako Durga. Na pierwszy rzut oka, Markandeya Purana wydaje się odchodzić od wcześniejszej manifestacji Devi jako Bogini Matka, lub Matka Ziemia, ale w rzeczywistości jest to tylko kontynuacja tradycji doliny Indusu. Jest to, co najwyżej, odejście od ikonicznej manifestacji pasywnej Bogini Matki Indusu do operatywnej spersonifikowanej reprezentacji Boskiej Matki, która obfituje w mity o Jej pochodzeniu i wyczynach, ale Ona jest wciąż tą samą Matką Ziemią lub Boską Matką.

Część Devi Mahatmya z Markandeya Purany jest opowiedziana przez mędrca Markandeya królowi Suratha i kupcowi Samadhi, którzy, straciwszy odpowiednio swoje królestwo i biznes, podchodzą do mędrca dla wiedzy od niego jak odzyskać swój poprzedni status. Po opowiedzeniu o znaczeniu Boskiej Matki i Jej unikalnej mocy, mędrzec Markandeya prosi ich, aby przygotowali gliniany wizerunek Boskiej Matki i czcili go. Oczywiście, nawet podczas ery puranicznej, Ona najlepiej manifestowała się jako Ziemia i w ziemnym medium.

Devi w metafizycznej percepcji

W literaturze puranicznej, konwencjach religijnych, antropomorficznej ikonografii i praktykach rytualnych, Bogini Matka była różnorodnie pojmowana i różnorodnie nazywana. Istnieje jednak cudowna jednomyślność w Jej metafizycznej wizualizacji i kosmicznej percepcji. W Jej metafizycznym postrzeganiu, czy to w mitach czy legendach, rytuałach czy retoryce, klasykach czy tradycjach ludowych, czy też dla oka czciciela, malarza, rzeźbiarza czy poety, jest Ona Adi Shakti, proto energią zawierającą w sobie wszystkie formy witalności, siły, potęgi, mocy, siły, biegłości, dynamizmu i wszystkich sprawnych zdolności.

Jako Adi Śakti, Ona reprezentuje Prakriti, która działa we wszystkich rzeczach i na wszystkich rzeczach, przejawionych lub nie, materialnie obecnych lub abstrakcyjnych. Ona jest dynamicznym czynnikiem kosmosu, a jednocześnie jest Dhatri, posiadaczem wszystkich rzeczy, czy to statycznych czy ruchomych, a zatem jest również stała i niezmienna. Jest manifestującą się naturą i dlatego jest materialnie obecna, ale jest także absolutną Świadomością, myślącym Umysłem, uniwersalnym Intelektem i Kontrolerem zmysłów.

Jest więc snem, pragnieniem, głodem, jak również światłem, blaskiem, cieniem i ciemnością. Skromność, zadowolenie, współczucie, miłosierdzie, piękno, wdzięk, wiara, cierpliwość, spokój, aktywność, ruch, jak również zemsta, a nawet przemoc są Jej aspektami. I, ponad wszystko, jest Ona Uniwersalną Matką.

Kosmiczne postrzeganie Devi jest mieszanką metafizyki i mitologii. W metafizycznym postrzeganiu Indii Stworzenie było postrzegane jako składające się z dwóch czynników, różnie nazywanych jako Prakriti i Purusha, Materia i Jaźń, Mężczyzna i Kobieta i tym podobne. Mitologia identyfikuje je jako Shiva i Shakti.

Prakriti lub Materia, którą w metafizycznym równaniu reprezentuje Kobieta, jest przejawionym aspektem Stworzenia, podczas gdy Purusha lub Jaźń jego aspektem przejawionym. W mitologicznym postrzeganiu to równanie ulega zmianie. Tutaj Sziwa jest Szawą, nieożywionym Bytem i Śakti, wcieloną energią, jego ożywiającą i operatywną mocą. Bez Śakti Sziwa jest martwą masą. Symbolicznie Śakti jest nieodłączną energią wszystkich rzeczy, zarówno przejawionych jak i nie przejawionych. Ten czynnik Shakti, koncepcja metafizyki, jest postrzegany w mitologicznej kontemplacji jako Devi i w prymitywnej wizji jako Boska Kobieta.

Inne wymiary Devi związane z mitologią

Prymitywna koncepcja Boskiej Kobiety wydaje się być tą nieoperacyjną, dającą dobrodziejstwa, wotywną boskością, którą prymitywny człowiek zrealizował ikonicznie, ale nie uczłowieczył. Puraniczna Devi, czyli Bogini Matka, pomimo pokrewnej metafizyki, jest bardziej uczłowieczoną Istotą z mnóstwem mitologii utkanej wokół Niej. Po tym jak Purany obdarzyły Ją operatywnymi atrybutami, wyobrażały Ją nie tylko w różnych rolach, ale także z niezliczonymi aspektami osobowości i w różnych manifestacjach. Tam rosły wokół Niej teorie o Jej pochodzeniu, mity o Jej przejawionych i wcielonych formach, bajki o Jej różnych wyczynach i kroniki o Jej aktach dobroczynności i życzliwości.

Jeśli chodzi o Jej pochodzenie, tam panują niezliczone mity, chociaż tylko dwa z nich są bardziej cytowane i mają większe znaczenie dla całego kultu Devi. Jeden z nich wskazuje na Jej wyczyny przeciwko złu i przywracaniu prawości, a w drugim jest Ona pojmowana jako poprzedzająca wszystkich Bogów-Trio (Brahma, Wisznu i Sziwa).

W jednym przypadku, Ona została stworzona z niebiańskich mocy bogów ze wszystkimi ich atrybutami nadanymi Jej. W drugim, Ona zawsze istniała, ale pojawiła się jako i kiedy było to wymagane.

Jak mówi tradycja, demon bawół Mahiszasura rządził ziemią. Tyraniczny demon zadał wszystkim stworzeniom wielkie okrucieństwa i uczynił życie nieszczęśliwym. On nawet wtargnął do nieba, siedziby Indry i innych bogów i wypędził ich z tego świętego miejsca. Pod sankcją Brahmy Mahiszasura był niepokonany wobec każdego samca, bestii lub człowieka. Po tym jak Brahma ujawnił swoje dobrodziejstwo, bogowie postanowili poszukać żeńskiego wojownika do wyeliminowania bawolego demona. Gdy nie znaleźli żadnej zdolnej do zrealizowania swego celu, postanowili stworzyć taką z siebie i z własnych sił. Postanowili stworzyć żeńską wojowniczkę, która byłaby wyjątkowa w mocy i niezrównana w pięknie i uroku, jako że można by od niej wymagać, aby zaczarowała i odczarowała demona również przez nich. Odpowiednio, jej głowa została utworzona przez siły Shiva, jej włosy przez te z Yama i jej ramiona, piersi, talia, stopy, paznokcie, paznokcie, nos, zęby, oczy, brwi i uszy odpowiednio z tymi z Vishnu, Księżyc, Indra, Brahma, Słońce, Vasu, Kuber, Prajapati, Agni, Zmierzch i Vayu. Jej błyszczące klejnoty i ozdoby były darem Oceanu, a jej naszyjnik inkrustowany niebiańskimi klejnotami był darem wielkiego węża Shesh.

The Devi emerged with three eyes and eighteen hands carrying in them various celestial weapons, the instruments of war and destruction- Shiva’s trident, Vishnu’s disc, Varuna’s conch, łuk Vayu, rzutkę Agni, żelazny pręt Yamy, kołczan Surji, piorun Indry, maczugę Kubera, różaniec i naczynie na wodę Brahmy, miecz i tarczę Kali, topór bojowy Vishwakarmy i wiele innych. Himvana dał jej lwa do jazdy. Rozentuzjazmowani bogowie cieszyli się i w podzięce oddawali pokłony przed Mahadevi, jak ją nazywali. Mahamuni Narada następnie opowiedział Jej o trudnej sytuacji bogów, słysząc co Ona przystąpiła do unicestwienia Mahiszasury i zabiła go w mgnieniu oka.

Jak znaczący jest Jej inny kult. Tekst zwany Devi Bhagawat był pierwszym, który go głosił. Po Wielkim Potopie Wisznu pojawił się jako dziecko unoszące się na liściu figowym.

W przerażeniu pytał siebie, kim jest, kto go stworzył i dlaczego tam jest. Nagle pojawił się niebiański głos, który oznajmił – wszystko, co jest, to ja. Tylko ja jestem wieczny. Zdziwiony rozejrzał się i zobaczył niebiańską kobietę z czterema rękami, która wyłoniła się przed nim. Niosła konchę, dysk, maczugę i lotos, nosiła boskie szaty i klejnoty, a towarzyszyło jej dwadzieścia jeden mocy, z których ważniejsze to Rati, bogini miłości i erotyki, Bhuti, bogini bogactwa i dobrobytu, Buddhi, bogini mądrości, Kirti, bogini wiarygodności, Smriti, pamięci, Nidra, snu, Daya, współczucia, Gati, ruchu i tempa, Tusti, zadowolenia, Pusti, wzrostu i afirmacji, Kszama, wyrozumiałości, Lajja, łaski i Tandra, letargu. Wisznu zrozumiał, że była Ona Adi Shakti Mahadevi i pokłonił się Jej z czcią.

Symbolika Devi

W jednej tradycji mitologicznej pojawienie się Devi zostało powiązane z Mahiszasurą. Mahiszasura nie jest bestią w człowieku, ale raczej ludzką twarzą przybierającą twarz bestii, i to też, do nikogo innego, ale do tego bawołu, najbardziej nieczułego, zamkniętego w sobie uosobienia zła. To sugeruje całkowitą ludzką porażkę, której żaden z bogów, wyposażonych tylko w ten czy inny atrybut lub reprezentujących tylko tę czy inną cnotę, nie mógł naprawić. Tylko Devi, najwyższa cnota wyposażona we wszystkie bronie i środki wojenne, Boska Totalność, mogła zmienić taki stan rzeczy.

Inny mit sugeruje, że Devi poprzedziła Trio Bogów. Ona nie tylko unicestwiła zło i utorowała drogę dla cnoty i dobra, aby zwyciężyć, ale także ujawniła kosmiczną tajemnicę. Jej wieloramienne ramiona sugerują Jej wielokrotny parasol ochronny i rolę. Kiedy Mahiszasura, samiec, zawiera energię, prowadzi ona do zła, egocentrycznej, nieodgadnionej potęgi hodującej ego, chciwość zdobywania i posiadania więcej, ambicję podbijania i rządzenia, ale kiedy jest zawarta w kobiecym szkielecie, jest to tylko kierowana moc eliminująca zło, utrwalająca dobro i cnotę i pomimo tego, że trzymała broń i uciekała się do zabijania, ma na sobie tylko cnoty i niebiańskie atrybuty. Ona jest wieloramienna, ale ma pojedynczą głowę, to jest, bez względu na liczbę organów operacyjnych, wiodący wydział, który rodzi determinację, jest tylko jeden i pojedynczy.

Objawiające się formy Boskiej Kobiety Ta forma Devi, bez względu na Jej pochodzenie-kult i ewolucję, ma wiele manifestacji, z których pierwszorzędne są trzy. Markandeya Purana i prawie wszystkie inne Purany postrzegają Devi, Uniwersalną Matkę, przede wszystkim w Jej roli wojownika lub niszczyciela, podtrzymywacza i stwórcy, trzech aspektach kosmicznego czynu, które są związane z Trójcą. Jako wojowniczka, jest Ona Mahakali, Niszczycielką, która eliminuje zło, złych sprawców i krzywdy oraz przywraca dobro i prawość. Jako podtrzymywacz, Ona jest Mahalakszmi, która obdarza błogością, dobrobytem, bogactwem i materialnym szczęściem oraz wydaje dobre plony i obfite ziarno. I wreszcie, jako najwyższa mądrość i wszechwiedzący intelekt, to Mahasaraswati, która żywi wszystkie twórcze zdolności, sztukę, muzykę, taniec i kreatywność. W antropomorficznej wizualizacji Mahakali, jest Shaktirupa, energia wcielona i stąd jest wieloramienna, ich liczba waha się od czterech do osiemnastu lub nawet więcej, i niesie w każdym z nich instrument zniszczenia. Ona również udziela abhaya i varada i w ten sposób, z jednej strony eliminuje zło, a z drugiej chroni tych dobrych.

Czteroramienna Mahalakszmi niesie przede wszystkim lotos, który wznosi się z ziemi, przemierza i przekracza wodę i kiełkuje w powietrze i niebo.

Przenika swoim blaskiem i zapachem wszystkie trzy światy. Czteroramienna shubhra-vasana, Mahasaraswati, Bogini odziana w biel, jeździ na lotosie, a następnie na łabędziu, oba symbolizujące czystość, niewinność i oderwaną wiedzę.

.