„Hermetyzm” jest poglądem związanym z pismami hermetycznymi, literaturą w języku greckim, która rozwinęła się we wczesnych wiekach po Chrystusie pod nazwą „Hermes Trismegistus”. Znaczna jej część dotyczy astrologii, alchemii i innych nauk okultystycznych, ale istnieje również filozoficzna literatura hermetyczna. Traktat znany jako Asclepius i zbiór traktatów zgrupowanych jako Corpus Hermeticum są najważniejszymi z filozoficznej Hermetica, choć niektóre inne fragmenty zachowały się w antologii Stobaeusa. Pisma te należy prawdopodobnie datować na okres pomiędzy 100 a 300 rokiem naszej ery. Stanowią one amalgamat filozofii greckiej, zwłaszcza platońskiej, z innymi elementami heterogenicznej kultury późnego antyku. Pimander, pierwszy traktat w Corpus Hermeticum, wykazuje oczywiste pokrewieństwo z Księgą Rodzaju, co sugeruje wpływ judaizmu hellenistycznego. Niewykluczone są też wpływy perskie, nie można też wykluczyć pewnych kontaktów z chrześcijaństwem. Przypisanie ich autorstwa „Hermesowi Trismegistusowi”, który miał być egipskim kapłanem, przyczyniło się do powstania przekonania, że pisma te przekazywały starożytną egipską mądrość; zwłaszcza Asclepius ma silne pseudoegipskie zabarwienie.

Wśród uczonych istnieje wiele różnic w opiniach na temat różnych elementów składających się na Hermetica, które są dziełem nieznanej liczby nieznanych autorów; nawet poszczególne traktaty mogą być często fuzją fragmentów. Mają one jednak pewien wspólny wydźwięk, gdyż wszystkie prezentują podobny typ filozoficzno-religijnego podejścia do kosmosu, obejmującego doświadczenia regeneracyjne i wybuchy religijnej ekstazy. Sugeruje się, że mogą one stanowić literaturę sekty gnostyckiej. Filozoficzne Hermetica, z ich wzniosłymi aspiracjami, nie mogą być całkowicie odizolowane od magicznego i okultystycznego typu literatury, która również nosi nazwę „Hermes Trismegistus”, ponieważ doświadczenia Hermetyków, opisane w filozoficzno-religijnych traktatach, mają miejsce w astrologicznych ramach i implikują, szczególnie w Asclepiusie, religijne użycie magii.

Historia

Choć wiele jest dyskusyjnych kwestii dotyczących samych Hermetica, jesteśmy na mocniejszym gruncie, gdy dochodzimy do historii ich legendy. W czwartym wieku Laktancjusz nauczał, że pisma te były dziełem egipskiego jasnowidza, który żył niedługo po czasach Mojżesza, którego opis stworzenia potwierdził, a nawet ulepszył, a wzmianki o „synu Bożym” były prorocze dla chrześcijaństwa i należy je porównać z fragmentami Ewangelii według św. Augustyn wierzył również w niezwykłą starożytność „Hermesa Trismegistusa”, ale nie aprobował magicznego kultu opisanego w Asclepiusie. Niemniej jednak, chrześcijańscy pisarze mieli wystarczający autorytet dla postawy szacunku wobec Hermesa. Laktancjusz umieszcza go wraz z sybillami jako pogańskiego proroka chrześcijaństwa. Mit „Hermesa Trismegistusa”, egipskiego mędrca, który był faktycznym autorem wszystkich przypisywanych mu pism i który żył na długo przed Wcieleniem, które proroczo przewidział, miał nadać wielki autorytet Hermetice.

Asklepiusz był znany w średniowieczu w łacińskim tłumaczeniu błędnie przypisywanym Apulejuszowi z Madaury; znane były również pewne pisma pseudo-hermetyczne. Wydaje się, że zbiór traktatów zgrupowanych jako Corpus Hermeticum był już znany w tej formie Psellusowi w XI wieku, ale nie dotarł na Zachód aż do renesansu.

Wpływ na renesans

Hermetica wywarła wpływ na renesans, którego znaczenie zaczęto sobie uświadamiać dopiero w ostatnich latach. Około 1460 r. przywieziono do Florencji manuskrypt zawierający niekompletny grecki tekst Corpus Hermeticum. Kosma Medyceusz polecił Marsilio Ficino, aby natychmiast przetłumaczył go na łacinę, zanim rozpocznie swój przekład dzieł Platona. Ilustruje to postawę renesansu, który traktował Hermetica jako teksty o wiele bardziej starożytne niż pisma platońskie i jako „mądrość egipską”, uważaną za jedno ze źródeł prisca theologia, które wywodzi się w nieprzerwanej linii od Platona i neoplatoników. Kiedy Ficino znalazł strzępy filozofii platońskiej w późnoantycznej Hermetica, założył, że ma do czynienia ze starożytnym egipskim źródłem greckiej mądrości. Podobnie jak interpretacja „Hermesa Trismegistusa” jako pogańskiego proroka, w którą Ficino również mocno wierzył, ten pogląd na pisma hermetyczne jako źródło Platona i platoników opierał się na błędnym datowaniu tych pism. Temu najbardziej wpływowemu błędowi zawdzięczamy fakt istnienia hermetycznego rdzenia renesansowego neoplatonizmu. Praca Ficina o magii astralnej opiera się na magicznych fragmentach Asclepiusa. Giovanni Pico della Mirandola rozpoczął swoją Orację o godności człowieka cytatem z Asklepiosa.

Przez cały XVI wiek pisma hermetyczne były chętnie czytane w licznych wydaniach przekładu Ficino, a nowe wydania i komentarze były publikowane przez Jacques’a Lefèvre d’Étaples, Symphorien Champier, F. Foix de Candale, Francesco Patrizi i innych. Pierwsze wydanie greckiego tekstu Corpus Hermeticum ukazało się w 1554 r.

Wpływ tego intensywnego studium Hermetica można śledzić przez cały okres renesansu. Przeniknął on do niektórych rodzajów renesansowej teologii. Chrześcijańscy hermetycy, którzy pragnęli uniknąć magii, wykluczyli magiczne fragmenty w Asclepiusie ze swojego kanonu. Z drugiej strony, dla renesansowych magów i filozofów animistyczne i magiczne spojrzenie na naturę, które wydobyli z pism hermetycznych, było najbardziej atrakcyjną cechą. Uderzającym przykładem wpływu hermetyzmu na renesansowego filozofa jest Giordano Bruno, który odrzucił chrześcijańską interpretację Hermetica i uznał hermetyzm za czysto egipską religię i filozofię, którą uczynił podstawą swojej animistycznej interpretacji natury.

W 1614 r. wielki grecki uczony Isaac Casaubon datował Hermetica jako napisane w czasach post-chrześcijańskich, burząc tym samym mit o ich starożytnym egipskim autorstwie, na którym opierał się renesansowy hermetyzm. Wraz z rozwojem myśli siedemnastowiecznej wpływy hermetyzmu osłabły, choć w pismach hermetycznych przetrwało wiele renesansowych postaw. Nie wiadomo jeszcze, jaką rolę odegrał w okresie bezpośrednio przednowożytnym renesansowy hermetyzm w skierowaniu religijnej uwagi na kosmos i na działanie z kosmicznymi mocami.

Zobacz także Bruno, Giordano; Ficino, Marsilio; Literatura, filozofia; Neoplatonizm; Patrizi, Francesco; Pico della Mirandola, hrabia Giovanni; Platon; Platonizm i tradycja platońska; Renesans.

Bibliografia

teksty i przekłady

Copenhaver, Brian P., tr. Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius. New York: Cambridge University Press, 1992.

Dodd, C. H. The Interpretation of the Fourth Gospel (1963). Reprint, Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1992.

Festugière, André Marie Jean. La révélation d’Hermès Trismégiste. 4 vols. Paris: Belles Lettres, 1990. Reprint drugiego wydania przez J. Gabalda, 1950.

Festugière, André Marie Jean, and Arthur Darby Nock, eds. Corpus Hermeticum. 4 vols. Tekst i francuskie przekłady Corpus Hermeticum. Paris: Belles Lettres, 2002. Reprint wydań z lat 1946-1954.

Georgi, Dieter, and John Strugnell, eds. Concordance to the Corpus Hermeticum. Cambridge, MA: Boston Theological Institute, 1971.

Nock, Arthur Darby. Conversion: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1998. Po raz pierwszy opublikowane przez Oxford University Press w 1933 roku.

Reitzenstein, Richard. Poimandres: Studien zur grieschisch-ägyptischen und frühchristlichen literatur. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1996. Po raz pierwszy opublikowany przez B. G. Teubner w 1904.

Salaman, Clement, Dorine van Oyen, William D. Wharton, i Jean-Pierre Mahé, eds. The Way of Hermes: New Translation of the Corpus Hermeticum and the Definition of Hermes Trismegistius to Asclepius. Rochester, VT: Inner Traditions, 2000.

works on hermeticism

Debus, Allen G., and Ingrid Merkel, eds. Hermeticism and Renaissance: Intellectual History and Occult in Early Modern Europe. Cranbury, NJ: Associated University Press, 1988.

Dodd, C. H. The Bible and the Greeks (1935). Reprint, London: Hodder and Stoughton, 1964.

Fowden, Garth. The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1986.

Kloppenborg, John S., and Stephen G. Wilson, eds. Voluntary Associations in the Graeco-Roman World. London: Routledge, 1996.

Kristeller, Paul Oskar, ed. Supplementum ficinianum: opuscula inedita et dispersa (1937). Reprint, Florencja: L. S. Olschki, 1973.

Lazzarelli, Ludovico, Francesco D. Ana, Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, and Eugenio Garin, eds. Testi umanistici su l’ermetismo. Rome: Fratelli Bocca, 1955.

Valantasis, Richard. Spiritual Guides of the Third Century: A Semiotic Study of the Guide-Disciple Relationship in Christianity, Neoplatonism, Hermetism, and Gnosticism. Minneapolis: Fortress Press, 1991.

Walker, Daniel Pickering. Spiritual and Demonic Magic: Od Ficino do Campanelli. University Park: Pennsylvania State University Press, 2000. Po raz pierwszy opublikowane przez Warburg Institute, University of London, w 1958.

Wilson, Robert McLachlan. The Gnostic Problem. New York: AMS Press, 1980. Reprint wydania z 1958 roku przez Mowbray.

Yates, Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. New York: Routledge, 2001. Po raz pierwszy opublikowana przez University of Chicago w 1964 roku.

Frances A. Yates (1967)

Bibliografia zaktualizowana przez Kevina Moore’a (2005)

.