Origins of the Sociology of Ideology (Marx, Mannheim)

Początki socjologicznego użycia pojęcia ideologii można znaleźć w pismach Marksa na temat zamachu stanu Ludwika Bonaparte (Marks, 1852). Istotną częścią jego wywodu jest pokazanie, w jaki sposób, po zakończeniu zamieszek w czerwcu 1848 roku, rozdźwięki w parti de l’ordre – prawym skrzydle francuskiego parlamentu – przyczyniły się do tego, że zamach stanu był nieunikniony. Partia ta składała się z wielu frakcji, z których wszystkie, jak twierdzi Marks, mają „nadbudowę w postaci wrażeń, złudzeń, sposobów myślenia i pewnych koncepcji filozoficznych”. Aby zrozumieć pochodzenie tych „sposobów myślenia”, konieczne jest zidentyfikowanie „konkurencji interesów”, woli każdej frakcji „przywrócenia własnej supremacji”. Arystokracja ziemiańska i burżuazja przemysłowa rozwijają różne reprezentacje polityczne: pierwsza teoretyzuje korzyści płynące z monarchii absolutnej, druga – z monarchii parlamentarnej. W obu przypadkach, sugeruje Marks, mają oni tendencję do nadawania ogólnej wartości „sposobom myślenia”, które w rzeczywistości stanowią jedynie formułowanie obiektywnych warunków zapewniających dominację jednej grupy społecznej nad drugą. Stąd silny związek między analizą ideologii a analizą walki między grupami społecznymi. Ideologie, definiowane jako dominujące idee, utożsamiane są z ideami grupy dążącej do zachowania swojej dominacji społecznej poprzez ich naturalizację. Analiza Marksa nie kończy się na tym porównaniu poszczególnych „interesów” i „sposobów myślenia”, podkreśla również sposób, w jaki pewne jednostki ucieleśniają ideologie. Opisywanie „ideologów” polega dla Marksa głównie na badaniu „pisarzy”, „prasy”, a przede wszystkim „przedstawicieli” burżuazji. W omawianym przypadku, niezdolności tych ideologów do wyrażenia prawdziwej opinii tych, których powinni reprezentować, na krótko przed zamachem stanu, Marks zauważa, „przedstawiciele i reprezentowani stali się sobie obcy.”

Teza jest prosta i łatwa do przyjęcia: kiedy instytucja – tutaj tryb polityczny – pojawia się w zgodzie ze szczególnym interesem aktora społecznego, jednostki lub zbiorowości, ten aktor generuje, bezpośrednio lub pośrednio, cały zestaw idei, reprezentacji i teorii mających na celu uczynienie wartości tej instytucji możliwą do zaakceptowania przez większość – nawet jeśli ta wartość obiektywnie ma prawdziwy sens tylko dla danego aktora społecznego. Kiedy K. Mannheim powraca do tego argumentu w Ideologii i utopii (1929), przedstawia go jako fundamentalny etap na drodze do uformowania się socjologii wiedzy: pierwszą próbę podkreślenia „roli pozycji klasy i interesów klasy w myśli”. Próba ta opiera się jednak na pomieszaniu dwóch koncepcji ideologii. W pierwszej – partykularnej – „sposoby myślenia” są „mistyfikacją mniej lub bardziej świadomą rzeczywistej natury sytuacji, której dokładne rozpoznanie nie byłoby zgodne z interesami” ideologa; dają się sprowadzić do psychologii interesów, dotyczą przede wszystkim jednostek i wiążą się z kłamstwami na płaszczyźnie moralnej lub błędami na płaszczyźnie epistemologicznej. W drugiej koncepcji – totalnej – te same „sposoby myślenia” nie są „złudzeniami” celowo podtrzymywanymi przez jednostki zgodnie z ich mniej lub bardziej doraźnymi interesami, lecz elementami całościowego „systemu znaczeń”, „wiedzy wyrosłej z naszego doświadczenia w realnych sytuacjach życiowych”. Jednym z rzadkich przykładów ideologicznej „wiedzy” w tej „totalnej” koncepcji zaproponowanej przez Mannheima jest osąd moralny związany z pożyczaniem pieniędzy na procent. Sformułowany i przyswojony przez Kościół jak norma etyczna, moralnie naganny charakter pożyczki z odsetkami staje się, twierdzi Mannheim, ideologiczny, ponieważ aktorzy społeczni starają się go utrzymać poza ramami społecznymi, do których jest on „dostosowany”: w społeczeństwie prekapitalistycznym, opartym ekonomicznie i społecznie na osobistych relacjach intymności. Poprzez swoje przywiązanie do tego wyroku Kościół wyraża swoją trudność w myśleniu o rzeczywistości społecznej niezależnie od „systemu znaczeń” dostosowanego do zanikających odtąd ram społecznych.

Możliwe jest odczytanie klasycznej analizy Mannheima na temat myśli konserwatywnej (1927) jako ćwiczenia z socjologii wiedzy. Mannheim wiąże rozprzestrzenianie się konserwatyzmu w Niemczech z trzema głównymi czynnikami: Po pierwsze, pokrewieństwem między treścią myśli konserwatywnej – definiowanej jako „styl myślenia” zorientowany na konkretny i jakościowy wymiar rzeczywistości – a aspiracjami grup sprzeciwiających się nadejściu burżuazyjnego społeczeństwa kapitalistycznego. Po drugie, zjawisko polaryzacji społecznej wzmacniane przez klasę średnią, zbyt słabą, by dokonać „syntezy” między skrajnymi poglądami. Po trzecie, społecznie „niezaangażowana” i ekonomicznie niestabilna sytuacja niemieckich romantycznych intelektualistów, która czyni ich szczególnie podatnymi na polityczną i społeczną radykalizację. Studium Mannheima na temat myśli konserwatywnej można postrzegać jako niemiecki odpowiednik tego, które Alexis de Tocqueville (1856) przeprowadził dla Francji i jej intelektualistów.

.