Charles Grandison Finney był jednym z najsłynniejszych i najbardziej kontrowersyjnych wędrownych kaznodziejów podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia. Jego praca jest nadal chwalona i krytykowana przez wiele grup.
Stając na wzgórzu w stanie Nowy Jork, z bryzą lekko muskającą jego włosy, wielebny Charles Grandison Finney przygląda się swojej publiczności. Za chwilę powie coś zaskakującego. Swoim wielkim barytonem zaczyna od wezwania, aby słuchali uważnie; ma zamiar zmienić ich życie. Zbawienie jest początkiem życia pełnego dobrych uczynków tu na ziemi! Człowiek może więc osiągnąć swoje własne zbawienie. Bóg nie jest zły! Bóg jest miłosierny i kochający. Dlatego idźcie naprzód i czyńcie tak dobrze, jak wierzycie!
Jego trzoda była należycie zdumiona. Było to wyjątkowe i mile widziane przesłanie płynące z ust wielebnego Finneya i innych amerykańskich ewangelistów, którzy zaczęli szerzyć wieść o Drugim Wielkim Przebudzeniu z Nowej Anglii na Zachód od około 1795 do 1835 roku. Było to poselstwo nadziei i możliwości. Religia nie tylko odradzała się, ale była przekształcana. Zniknęły ostrzeżenia, że człowiek jest całkowicie zdeprawowany, że jest „przeznaczony” do zbawienia lub potępienia, że Bóg jest zły i pełen zemsty. Zdumiewające zapewnienie, że życie na ziemi ma swoją nagrodę i nie jest tylko stacją na drodze do nieba (lub piekła), poruszyło ludzkie serca. I pospieszyli, by je usłyszeć.
W ten sposób bunt przeciwko surowemu kalwinizmowi Jonathana Edwardsa zaowocował powstaniem wielu nowych sekt. Obszar wokół centralnego Nowego Jorku i wzdłuż Kanału Erie był żyznym gruntem dla zielonoświątkowego zapału i nawrócenia tak intensywnego, że nazywano go „Spalonym Dystryktem”. William Miller założył sektę adwentystyczną w oparciu o przekonanie, że może dokładnie określić dzień, w którym Mesjasz powróci na ziemię.
Spotkania przebudzeniowe, takie jak to zilustrowane tutaj, były wypełnione żywiołowymi wybuchami religijnego zapału.
Po serii religijnych wizji Józef Smith, młody człowiek z Palmyry w stanie Nowy Jork, opublikował Księgę Mormona i założył Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich w 1830 roku. Kościół od samego początku był nękany prześladowaniami z powodu ewangelizacji, separacji od otaczających go społeczności i radykalnych idei, w tym poligamii. Jego członkowie, powszechnie nazywani mormonami, byli w ciągłym ruchu, aby uniknąć prześladowań. Po tym, jak Józef Smith i jego brat Hyrum zostali zabici przez rozwścieczony tłum w Nauvoo w stanie Illinois w 1844 roku, członkowie kościoła wyruszyli na zachód pod przywództwem Brighama Younga. Po długiej i trudnej wędrówce 140 000 mormonów osiedliło się w Salt Lake City w stanie Utah.
W końcu wiele z tych grup, jak również ugruntowane kościoły protestanckie, takie jak baptyści, metodyści i kongregacjonaliści, przeniosło się na Zachód, niosąc ze sobą przesłanie o odrodzeniu i odkupieniu. Ponieważ niebezpieczeństwo i niepewność obfitowały na granicy, ewangeliści odkryli, że obietnica zbawienia może być dostarczana z jeszcze większą gorliwością. James McCready wyrobił sobie nazwisko głosząc „ogień piekielny i siarkę”. Peter Cartwright podróżował przez granicę i przyniósł usługi religijne do niezliczonych odległych Amerykanów jako jeden z głównych jeźdźców obwodu metodystów. Grzech i pokuta dominowały na spotkaniach obozowych, które często trwały całymi dniami i przyciągały tysiące krzyczących, szlochających i omdlewających konwertytów. Przesłanie było proste: Pokutuj za swoje wady, a Bóg ci wybaczy!
Z wyjątkiem Towarzystwa Przyjaciół (kwakrów), żaden kościół w kraju nie zajął publicznego stanowiska przeciwko niewolnictwu. Północne kościoły, takie jak Afrykański Metodystyczny Kościół Episkopalny w Filadelfii, były segregowane.
Ruch ten doskonale współgrał z Jacksonowską Ameryką. Metodyści i Baptyści osiągnęli największe zyski w liczbie członków. Z mniej formalnym klerem i ideą, że każdy może być zbawiony, te grupy ładnie współgrały z demokracją jacksonowską. Kobiety angażowały się bardziej niż mężczyźni, a kaznodzieje szybko wykorzystali przebudzenie do promowania „sfery kobiecej”. Wkrótce z kościołów Ameryki wyłoniły się ruchy reformatorskie mające na celu poprawę najgorszego zła przemysłu.
W tym samym czasie Drugie Przebudzenie uwalniało mężczyzn i kobiety na północy i zachodzie, kościoły na południu zaczęły przyjmować bardziej autorytarny, paternalistyczny ton i nie zachęcały do myślenia lub kwestionowania instytucji społecznych, ponieważ takie sondowanie mogłoby mieć niepożądane skutki. Idea, że wszyscy ludzie mają w sobie iskrę boskości i dlatego powinni być traktowani równo i życzliwie, nie współgrała dobrze z istnieniem niewolnictwa. Ale wszędzie indziej w Ameryce, kościół i duchowieństwo stały się, przynajmniej w duchu, orędownikami zwykłego człowieka, jego indywidualnej godności i zbawienia oraz poprawy jego warunków życia.
Dodaj komentarz