Victor Frankenstein è il vero mostro

Concepito e scritto 200 anni fa dalla diciannovenne Mary Wollstonecraft Shelley durante uno squallido soggiorno estivo sul lago di Ginevra, Frankenstein; o, il moderno Prometeo è la storia di uno scienziato che, sedotto dal richiamo della conoscenza proibita, crea una nuova vita che alla fine lo distrugge.

Quando il romanzo debuttò, fece scalpore per il suo lurido stile gotico e l’insolito concetto. I primi recensori rimproverarono l’allora sconosciuto autore, lamentandosi del fatto che l’esile volume non aveva “né principio, né oggetto, né morale” e preoccupandosi del fatto che “non può riparare, e non divertirà nemmeno i suoi lettori, a meno che il loro gusto non sia stato deplorevolmente viziato.”

Ma quasi dal momento della sua pubblicazione, il racconto di Shelley è stato messo al servizio di una moderna commedia morale, un avvertimento contro la sperimentazione scientifica a ruota libera. Questa lettura è pervasiva fino ad oggi nelle conversazioni politiche e nella cultura popolare allo stesso modo, spuntando ovunque, dalle conferenze di bioingegneria ad una serie infinita di reboot cinematografici moderni. C’è solo un problema con la lettura comune di Frankenstein come racconto ammonitore: Nell’edizione anonima del libro pubblicata nel 1818, un adolescente Victor Frankenstein sogna di scoprire l’elisir della vita, immaginando “quale gloria sarebbe presente alla scoperta, se potessi bandire la malattia dal corpo umano, e rendere l’uomo invulnerabile a qualsiasi cosa tranne che a una morte violenta! Più tardi, estasiato dallo studio della filosofia naturale all’università di Ingolstadt, si dedica alla questione dell’origine del principio della vita. “La vita e la morte mi apparivano come limiti ideali, che avrei dovuto prima sfondare e versare un torrente di luce nel nostro mondo oscuro”, esulta.

Gli ardui studi di fisiologia e di anatomia di Frankenstein sono alla fine ricompensati da un’intuizione “brillante e meravigliosa”: egli è “riuscito a scoprire la causa della generazione e della vita” ed è “capace di dare l’animazione alla materia senza vita.”

Lavorando da solo e in segreto, Frankenstein si accinge a creare un essere umano utilizzando materiali raccolti nelle sale di dissezione e nei macelli. Poiché è più facile lavorare su larga scala, decide di fare la sua creatura alta 8 piedi. (L’altezza media degli inglesi era allora di circa 5 piedi e mezzo.)

Dopo due anni di lavoro, Frankenstein in una tarda notte di novembre accende “una scintilla di essere nella cosa senza vita che giaceva ai miei piedi”. Anche se “aveva selezionato le sue caratteristiche come belle”, in quel momento è sopraffatto dalla repulsione e corre fuori in città per sfuggire al “mostro” che ha portato in vita. Quando Frankenstein torna al suo alloggio, la creatura se n’è andata, avendo preso il suo cappotto. Frankenstein soccombe prontamente ad una “febbre nervosa” che lo confina per diversi mesi.

In seguito apprendiamo che la creatura, la cui mente era informe come quella di un bambino appena nato, fuggì nei boschi dove imparò a sopravvivere con noci e bacche e a godere del calore del sole e del canto degli uccelli. Quando il pacifico vegetariano incontrò per la prima volta le persone che vivevano in un villaggio, lo scacciarono con pietre e altri missili.

Ha trovato rifugio in un tugurio attaccato a un cottage. Lì imparò a parlare e a leggere osservando dal suo nascondiglio i modi gentili e nobili della famiglia De Lacey.

La creatura solitaria arriva a capire che non è “nemmeno della stessa natura dell’uomo”. Egli nota che: “Ero più agile di loro, e potevo sopravvivere con una dieta più grossolana; sopportavo gli estremi del caldo e del freddo con meno danni alla mia struttura; la mia statura superava di gran lunga la loro. Quando mi guardavo intorno, non vedevo e non sentivo parlare di nessuno come me.”

Il fatto che la creatura abbia imparato a parlare e a leggere in un periodo di poco più di un anno indica che anche lui è molto più intelligente degli esseri umani. In ogni caso, alla fine svela il mistero delle sue origini leggendo le note che trova nel cappotto che ha preso da Frankenstein.

Dopo che anche i De Lacey lo rifiutano come mostruoso, la creatura dispera di trovare mai amore e simpatia. Giura di cercare e di vendicarsi del suo creatore per il suo abbandono.

Vicino a Ginevra alcuni mesi dopo, incontra per caso il fratello molto più giovane di Frankenstein, William, nel bosco. Pensando che un bambino sarà “senza pregiudizi” per quanto riguarda la sua “deformità”, la creatura cerca di portarlo via come compagno. Ma il ragazzo grida, e nel tentativo di farlo tacere, la creatura soffoca William a morte. Successivamente incastra la serva di famiglia per il suo crimine, portandola all’esecuzione.

Quando Frankenstein e la creatura si incontrano di nuovo, quest’ultima giustifica le sue azioni con il fatto che tutte le sue proposte di amicizia, simpatia e amore sono state violentemente respinte. Convince quindi il suo creatore ad accettare di creargli una compagna. Cercando “l’affetto di un essere sensibile” come lui, giura che “le virtù sorgeranno necessariamente quando vivrò in comunione con un uguale”. Promette che lui e la sua compagna si perderanno nelle giungle del Sud America, per non disturbare più gli esseri umani.

Solo dopo che Frankenstein tradisce la sua promessa, la creatura si vendica uccidendo tutte le persone più vicine al suo creatore. I due alla fine muoiono inseguendosi l’un l’altro attraverso i banchi di ghiaccio dell’Oceano Artico.

“It’s Alive. È vivo!”

“Sulla base della sua prevalenza nella cultura, si può presumere che Frankenstein sia uno dei memi più forti della modernità”, sostiene il critico letterario polacco Barbara Braid in un saggio del 2017. “Frankenstein di Mary Shelley è uno dei romanzi più adattabili e adattati di tutti i tempi, stimolando innumerevoli interpretazioni in film, televisione, fumetti, cartoni animati e altri prodotti della cultura popolare”. Circa 50.000 copie del libro sono ancora vendute ogni anno negli Stati Uniti. Secondo l’Open Syllabus Project, è il testo letterario più comunemente insegnato nei corsi universitari.

Stephen Jones, in The Illustrated Frankenstein Movie Guide, conta oltre 400 adattamenti cinematografici tra il Frankenstein dell’Edison Studio nel 1910 e il Frankenstein di Mary Shelley di Kenneth Branagh nel 1994. Ci sono stati almeno altri 15 film a tema Frankenstein negli anni successivi. “Una lista completa di film basati direttamente o indirettamente su Frankenstein si aggirerebbe sulle migliaia”, nota il professore di inglese dell’Università della Pennsylvania Stuart Curran. Un nuovo film, Mary Shelley, con Elle Fanning, si unirà al canone cinematografico quest’anno.

Ma ovunque vada la creatura di Frankenstein, lui e il suo creatore sono incompresi. Quasi senza eccezione, i suoi sosia cinematografici sono inseriti in narrazioni che ritraggono la scienza e gli scienziati come pericolosamente piegati alla ricerca immorale di una conoscenza proibita. Questa tendenza è stata stabilita nel primo Frankenstein talkie, in cui Colin Clive ripete istericamente “È vivo! È vivo!” al momento della creazione.

È un’idea che si è tranquillamente infiltrata nella cultura popolare negli ultimi 200 anni, plasmando anche quei film e libri non esplicitamente basati sul lavoro della Shelley. Nel 1989, il sociologo dell’Università di York Andrew Tudor ha pubblicato i risultati di un’indagine su 1.000 film horror proiettati nel Regno Unito tra gli anni ’30 e ’80. Gli scienziati pazzi o le loro creazioni erano i cattivi nel 31%; la ricerca scientifica costituiva il 39% delle minacce. Gli scienziati erano eroi solo nell’11% dei film.

Nel 2003, il sociologo tedesco Peter Weingart e i suoi colleghi hanno esaminato 222 film e hanno trovato scienziati frequentemente ritratti come “maniaci” e “geni immorali”. Le scoperte o invenzioni scientifiche sono rappresentate come pericolose in più del 60% delle trame. In quasi la metà, gli scienziati assetati di potere tengono segrete le loro invenzioni. In più di un terzo, la scoperta va fuori controllo; 6 su 10 ritraggono la scoperta o il dispositivo che causa danni a persone innocenti.

La popolarità delle storie che presentano una tecnologia incontrollabile e malevola come una minaccia per il genere umano non mostra alcun segno di diminuzione. Considerate come i cloni cinematografici di Frankenstein si scatenano in offerte più recenti. Nella serie HBO Westworld (2016), gli androidi ospiti di un parco divertimenti si liberano dalla loro programmazione e si ribellano contro i loro creatori. Blade Runner 2049 (2017) ritrae una nascente insurrezione di “replicanti” umani bioingegnerizzati. Ed Ex Machina (2015) offre un bellissimo androide, Ava, che uccide il suo progettista prima di fuggire nel nostro mondo.

‘Are Pesticides the Monster That Will Destroy Us?’

Come ha fatto il meme Frankenstein a diventare un avatar per lo scetticismo della sperimentazione scientifica e del progresso? In gran parte non a causa di ciò che Mary Shelley ha effettivamente scritto. Una trasmutazione iniziò poco dopo la pubblicazione del romanzo, quando il drammaturgo Richard Brinsley Peake, prendendo liberamente in prestito dal libro, scrisse e produsse il suo melodramma Presumption; or, The Fate of Frankenstein nel 1823. Peake semplificò la complessità morale della storia in una parabola gotica di dannazione hubristica. Introdusse anche la convenzione di ritrarre la creatura come una bestia inarticolata.

Dal debutto della popolarissima opera di Peake, la creatura, che nel romanzo di Shelley rimprovera eloquentemente e incisivamente lo sfortunato Frankenstein, è stata messa a tacere. Il culmine di questa tendenza è stato, naturalmente, l’iconico film di James Whale del 1931 in cui Boris Karloff interpretava la creatura come un muto dalla testa quadrata e dal collo spezzato.

Questa versione della storia è rimasta in circolazione in parte perché è così incredibilmente utile. Il meme di Frankenstein come scienziato pazzo che ha scatenato una creazione disastrosamente incontrollabile nel mondo è stato dirottato da ideologi anti-modernità e anti-tecnologia per spingere verso ogni sorta di divieti e restrizioni allo sviluppo e all’impiego di nuove tecnologie.

“Le storie di scienziati pazzi della narrativa e dei film sono esercizi di anti-razionalismo”, ha sostenuto l’antropologo dell’Università del South Carolina Christopher Toumey in un articolo del 1992. Egli sottolinea che storie come Frankenstein “entusiasmano il loro pubblico mettendo insieme suspense, orrore, violenza ed eroismo e unendo queste caratteristiche sotto la premessa che la maggior parte degli scienziati sono pericolosi”. Falso, forse; assurdo, forse; di bassa lega, forse. Ma comunque efficace.”

Gli zeloti tecnofobi maneggiano abilmente la reimmaginazione di Peake del romanzo come una clava retorica con cui colpire le innovazioni non solo nelle biotecnologie ma nell’intelligenza artificiale, nella robotica, nella nanotecnologia e altro ancora.USA hanno sganciato le bombe atomiche su Hiroshima e Nagasaki nell’agosto 1945, l’analista militare del New York Times Hanson W. Baldwin ha avvertito sulla rivista Life che non appena tali armi avrebbero potuto essere attaccate ai missili tedeschi, l’umanità avrebbe “scatenato un mostro di Frankenstein”. Recensendo la filippica anti-pesticidi Silent Spring di Rachel Carson del 1962, il Jamaica Press si chiedeva: “Chemical Frankenstein: I pesticidi sono il mostro che ci distruggerà?”

Per quanto minacciose possano essere le esplosioni nucleari e i veleni chimici, il meme di Frankenstein esercita il suo più grande potere retorico quando si schiera contro gli scienziati che studiano le creature viventi. Come tale, lo scrittore e studioso di scienze Jon Turney ha definito Frankenstein “il mito che governa la biologia moderna” nel suo libro del 1998, Frankenstein’s Footsteps: Science, Genetics, and Popular Culture. Il prefisso Franken- è spesso usato per stigmatizzare i nuovi sviluppi.

“Da quando il barone di Mary Shelley ha tirato fuori dal laboratorio il suo umano migliorato”, ha scritto il professore inglese del Boston College Paul Lewis in una lettera del 1992 al New York Times, “gli scienziati hanno portato alla vita cose altrettanto buone. Se vogliono venderci Frankenfood, forse è il momento di radunare gli abitanti del villaggio, accendere delle torce e dirigersi verso il castello.”

In effetti, l’anti-biotech “Pure Food Campaign” ha usato la prima di Jurassic Park del 1993 per protestare contro lo sviluppo del primo pomodoro geneticamente modificato disponibile in commercio. Gli attivisti non hanno acceso torce, ma hanno picchettato 100 teatri che proiettavano il film, mentre passavano volantini che raffiguravano un dinosauro che spingeva un cesto della spesa etichettato “Bio-tech Frankenfoods.”

In quel film, i biotecnologi usano la clonazione per riportare in vita i dinosauri. “I nostri scienziati hanno fatto cose che nessuno ha mai fatto prima”, spiega il venture capitalist John Hammond al matematico Ian Malcolm. “Sì, sì, ma i vostri scienziati erano così preoccupati di sapere se potevano farlo o meno che non si sono fermati a pensare se dovevano farlo”, ribatte Malcolm. Non sorprende che le bestie ingegnosamente create scappino dai loro recinti e devastino la terra.

Quando Jurassic Park uscì 25 anni fa, pochi scienziati pensavano che sarebbe stato possibile usare la biotecnologia per riportare in vita creature estinte. Mentre rimane improbabile che i dinosauri saranno mai resuscitati, ricercatori come George Church di Harvard stanno lavorando per riportare in vita specie come i mammut lanosi e i piccioni viaggiatori. L’anno scorso, Church ha detto che il suo gruppo potrebbe essere a soli due anni dall’ingegneria di un embrione di mammut modificando il genoma di un elefante asiatico. Il progetto californiano Revive & Restore stima che i sosia dei piccioni viaggiatori ingegnerizzati potrebbero schiudersi nel 2022.

Tali sforzi di “de-estinzione” hanno i loro detrattori. Utilizzando il Franken-meme, l’ecologista dell’Università della California, Santa Barbara, Douglas McCauley avverte di “Franken-specie ed eco-zombie”. In un saggio del 2014, il biologo dell’Università di Stanford Paul Ehrlich suggerisce che gli aspiranti “resuscitatori sono stati ingannati da un travisamento culturale della natura e della scienza… riconducibile forse a Frankenstein di Mary Shelley”. Mentre la paura principale di Ehrlich è che gli sforzi di de-estinzione dirotteranno le risorse dalla conservazione delle specie ancora esistenti, egli avverte anche che gli organismi risorti potrebbero diventare parassiti in nuovi ambienti o vettori di brutte piaghe.

Tutti questi timori sono lievi in confronto al vetriolo che sorge in risposta agli esperimenti che coinvolgono la vita umana.

‘Una questione di moralità e spiritualità’

“Il mito di Frankenstein è reale”, affermò lo psichiatra della Columbia University Willard Gaylin in un numero di marzo 1972 del New York Times Magazine. Un esperimento di clonazione di rana di successo era stato recentemente completato nel Regno Unito, ed egli credeva che la clonazione umana fosse ormai imminente. Come co-fondatore dell’Hastings Center, il primo think tank di bioetica del mondo, Gaylin e le sue riflessioni catturarono l’attenzione del pubblico.

Il suo allarme non si limitava solo alla clonazione, tuttavia, egli avvertì anche che i ricercatori stavano per perfezionare la fecondazione in vitro (IVF), che avrebbe permesso ai potenziali genitori di selezionare il sesso e altri tratti genetici della loro progenie. L’inseminazione artificiale, anche se ancora controversa, era ormai abbastanza comune – la prima nascita di successo da sperma congelato fu ottenuta da ricercatori americani nel 1953 – ma questo avrebbe portato le cose un grande passo avanti.

Le donne infertili sarebbero state presto in grado di avere figli, disse Gaylin, usando uova donate da altre donne. Inoltre, ipotizzò oscuramente, una donna in carriera, per “ragioni di necessità, vanità o ansia, potrebbe preferire di non portare in grembo suo figlio”, e una tale donna potrebbe presto essere in grado di pagare un’altra per agire come surrogata. E se venisse sviluppata una placenta artificiale, essa eliminerebbe completamente “la necessità di portare il feto nel grembo materno.”

La creatura, che rimprovera in modo eloquente e incisivo lo sfortunato Frankenstein nel romanzo di Shelley, è stata ritratta come una bestia inarticolata.

Per Gaylin, tali progressi biotecnologici sarebbero trasgressioni spaventose. “Quando Mary Shelley concepì il dottor Frankenstein, la scienza era tutta una promessa”, ha scritto nel suo pezzo sul New York Times Magazine. “L’uomo stava salendo e l’unico terrore era che nella sua ascesa offendesse Dio assumendo troppo e raggiungendo troppo in alto, avvicinandosi troppo”. Ma dopo due secoli di ricerca incurante delle prodezze tecnologiche, ha detto, il “fallimento totale” del progetto umano potrebbe essere vicino.

Gaylin ha espresso la speranza che i ricercatori resistano alla tentazione di superare certe linee. “Alcuni scienziati biologici, ora diffidenti e avvertiti, stanno cercando di considerare le implicazioni etiche, sociali e politiche della loro ricerca prima che il suo uso renda qualsiasi contemplazione del suo uso solo un esercizio espiatorio”, ha scritto. “

Nel 1973, i biologi Herbert Boyer dell’Università della California a San Francisco e Stanley Cohen dell’Università di Stanford hanno annunciato di aver sviluppato una tecnica che permette ai ricercatori di giuntare i geni di una specie in un’altra. Ma invece di portare avanti questa scoperta, gli scienziati adottarono una moratoria volontaria sulla ricerca sul DNA ricombinante.

Nel febbraio 1975, 150 studiosi e bioeticisti si riunirono al centro conferenze Asilomar a Pacific Grove, California, per mettere a punto un elaborato insieme di protocolli di sicurezza in base ai quali la sperimentazione del gene-splicing sarebbe stata autorizzata a procedere. Anche così, quando i ricercatori dell’Università di Harvard annunciarono nel 1976 che stavano per iniziare gli esperimenti di ingegneria genetica, il sindaco di Cambridge, Massachusetts, dichiarò che il Consiglio Comunale avrebbe tenuto delle audizioni per decidere se proibirli.

“Potrebbero inventare una malattia che non può essere curata, persino un mostro”, avvertì il sindaco Alfred Vellucci. “È questa la risposta al sogno del dottor Frankenstein?”. Un Consiglio preoccupato ha imposto due moratorie successive di tre mesi sugli esperimenti di DNA ricombinante entro i limiti della città.

Fortunatamente, nel febbraio 1977, il corpo ha votato per consentire alla ricerca di procedere, nonostante la continua opposizione del sindaco Vellucci. Oggi ci sono più di 450 aziende biomediche con sede a Cambridge e dintorni; la città è al centro del più grande cluster di aziende di scienze della vita nel mondo.

Ma questa non è stata la morte della controversia. Venticinque anni dopo che Gaylin aveva lanciato il suo allarme, la paura della clonazione umana ha ripreso la marcia alta.

Il 22 febbraio 1997, l’embriologo scozzese Ian Wilmut ha annunciato che il suo team era riuscito per la prima volta a clonare un mammifero, una pecora chiamata Dolly. La reazione ufficiale fu rapida. Il 4 marzo, il presidente Bill Clinton tenne una conferenza stampa televisiva dallo Studio Ovale per avvertire l’umanità che ora potrebbe essere “possibile clonare esseri umani dal nostro stesso materiale genetico”. Aggiungendo che “ogni scoperta che tocca la creazione umana non è semplicemente una questione di indagine scientifica, ma è anche una questione di moralità e spiritualità”, Clinton ha ordinato un divieto immediato sui finanziamenti federali per la ricerca sulla clonazione umana.

La repulsione che Victor Frankenstein ha provato nel dare vita alla sua creatura lo ha portato a rifiutare l’essere, portandolo infine ad una crisi esistenziale omicida. Con la notizia del successo di Wilmut, il bioeticista conservatore Leon Kass fece eco e appoggiò il disgusto e la paura di Frankenstein. In un saggio del New Republic del giugno 1997, riconosce che “la repulsione non è un argomento”, ma afferma immediatamente che “in casi cruciali, tuttavia, la ripugnanza è l’espressione emotiva di una profonda saggezza, al di là del potere della ragione di articolarla pienamente”. Come Gaylin, egli avverte che la clonazione umana “rappresenterebbe un passo gigantesco verso la trasformazione del generare in fare, la procreazione in fabbricazione”

Qui ancora una volta, il mostro di Mary Shelley alza la testa. In definitiva, scrive Kass, tali progressi biomedici sarebbero sforzi mal concepiti che incarnano una “arroganza frankensteiniana di creare la vita umana e sempre più di controllarne il destino.”

“Quanti poveri devono morire?”

Dal 1972, molte delle presunte tecnologie frankensteiniane previste da Gaylin e altri sono state perfezionate. Per la maggior parte, sono ampiamente accettate.

Nel luglio 1978, il primo “bambino in provetta”, Louise Joy Brown, è nato nel Regno Unito grazie alle tecniche di fecondazione in vitro sviluppate dagli embriologi Robert Edwards e Patrick Steptoe. Nell’aprile 2017, la Society for Assisted Reproductive Technology ha riferito che solo negli Stati Uniti sono nati più di 1 milione di bambini tramite FIVET. In tutto il mondo, il numero è quasi 7 milioni.

Proprio come temeva Gaylin, alcune donne oggi usano donatori di ovuli, e la maternità surrogata a pagamento non è più inaudita. I genitori possono usare la diagnosi genetica pre-impianto per selezionare gli embrioni per i tratti, come il sesso, o l’assenza di malattie genetiche, come la malattia di Alzheimer ad insorgenza precoce, la malattia di Huntington e la fibrosi cistica.

Nessun clone umano è ancora nato, né sono attualmente disponibili uteri artificiali. Ma nell’aprile 2017, i ricercatori del Children’s Hospital di Philadelphia hanno annunciato di essere riusciti a mantenere in vita un agnellino prematuro per diverse settimane all’interno di un dispositivo che chiamano “Biobag”. Il divieto di finanziamenti federali per la clonazione umana è ancora in vigore, ma la ricerca sostenuta privatamente non è stata bandita.

Uno dei convocatori della conferenza di Asilomar era James Watson, co-scopritore della struttura a doppia elica del DNA, per la quale ha vinto il premio Nobel insieme a Francis Crick e Maurice Wilkins nel 1962. In un’intervista del 1977 con il Detroit Free Press, guardò indietro alla corsa alla regolamentazione della nascente ingegneria genetica con un certo rimpianto. “Scientificamente, ero un pazzo”, disse. “Non c’è alcuna prova che il DNA ricombinante ponga il minimo pericolo”.

Oggi, la società Super Science Fair Projects vi venderà un kit di microbiologia del DNA ricombinante per soli 77 dollari. È etichettato come appropriato per le età dai 10 anni in su.

quarantacinque anni dopo i primi esperimenti di splicing genico di Boyer e Cohen, i bioingegneri ci hanno regalato una cornucopia di nuovi efficaci farmaci, biologici, vaccini e altri trattamenti per malattie cardiovascolari, tumori, artrite, diabete, disturbi ereditari e malattie infettive. È impossibile dire per quanti anni i regolamenti derivanti dalla conferenza di Asilomar abbiano ritardato questi sviluppi, ma non c’è dubbio che il ritardo sia stato reale.

Nonostante le campagne scientificamente assurde e mendaci degli attivisti contro i “Frankenfoods”, i ricercatori agricoli hanno creato centinaia di varietà di colture biotech sicure che producono più cibo e fibre resistendo alle malattie e ai parassiti. L’adozione di colture bioingegnerizzate resistenti agli erbicidi ha permesso agli agricoltori di controllare le erbacce senza dover arare i loro campi, contribuendo a una riduzione del 40 per cento dell’erosione del suolo superiore dal 1980, secondo il Dipartimento dell’Agricoltura degli Stati Uniti.

Ventidue anni dopo l’introduzione delle colture biotech commerciali, sono ora coltivate su quasi 460 milioni di ettari in 26 paesi. Una revisione del 2014 pubblicata sulla rivista PLOS One da un team di ricercatori tedeschi ha scoperto che l’adozione globale di colture geneticamente modificate (G.M.) ha ridotto l’uso di pesticidi chimici del 37 per cento, aumentato le rese delle colture del 22 per cento e aumentato i profitti degli agricoltori del 68 per cento. Ogni organizzazione scientifica indipendente che ha valutato queste colture le ha trovate sicure da mangiare e sicure per l’ambiente.

Ma le campagne degli attivisti stanno ancora costringendo i legislatori a negare agli agricoltori poveri dei paesi in via di sviluppo l’accesso alle moderne colture G.M. L’attivismo sta anche rallentando l’introduzione di una panoplia di nuove piante e animali migliorati. Questi includono varietà di colture bioingegnerizzate per resistere alla siccità e maiali bioingegnerizzati per crescere più velocemente usando meno mangime.

L’opposizione a questi sviluppi è costata milioni di vite. La carenza di vitamina A causa la cecità di 250.000-500.000 bambini che vivono nei paesi poveri ogni anno, la metà dei quali muore entro 12 mesi, secondo l’Organizzazione Mondiale della Sanità. Per affrontare questa crisi, è stato sviluppato il riso contenente beta-carotene, un precursore della vitamina A. Uno studio di ricercatori tedeschi del 2014 ha stimato che l’opposizione degli attivisti alla diffusione di questo “riso dorato” ha causato la perdita di 1,4 milioni di anni di vita solo in India.

Una lettera aperta firmata da 100 premi Nobel nel giugno 2016 ha invitato Greenpeace “a cessare e desistere nella sua campagna contro il Golden Rice nello specifico, e le colture e gli alimenti migliorati attraverso la biotecnologia in generale.” “Quanti poveri nel mondo devono morire”, hanno chiesto i premiati, “prima di considerare questo un ‘crimine contro l’umanità’?”

‘Ero benevolo e buono; la miseria mi ha reso un demonio’

Per decenni, lo spettro del mostro di Frankenstein è stato invocato ogni volta che i ricercatori riportano nuovi sviluppi drammatici, dall’uso della biologia sintetica per costruire interi genomi da zero all’invenzione di nuove piante e animali che possono meglio nutrire il mondo. Gli esperimenti di riparazione dei geni difettosi negli embrioni umani, che sono stati condotti in Cina e negli Stati Uniti, sono abitualmente descritti come precursori della creazione di “Frankenbabies” – i temuti da tempo, ma non ancora visti, “designer babies”

Il movimento transumanista offre un altro modo di pensare alla creatura di Frankenstein – come un post-umano potenziato. Dopo tutto, è più forte, più agile, più resistente agli estremi del caldo e del freddo, in grado di prosperare con cibi grossolani e di riprendersi rapidamente dalle ferite, e più intelligente degli esseri umani ordinari.

Non c’è nulla di immorale nell’aspirazione di Frankenstein di “bandire la malattia dal corpo umano, e rendere l’uomo invulnerabile a qualsiasi cosa tranne che a una morte violenta”. Le persone che sceglieranno di usare miglioramenti sicuri per conferire a se stessi e alla loro progenie corpi più forti, sistemi immunitari più robusti, menti più agili e vite più lunghe non saranno mostri, né creeranno mostri. Invece, coloro che cercano di impedire al resto di noi di avvalersi di questi doni tecnologici saranno giustamente giudicati dei trogloditi morali.

Nonostante il baccano sollevato dagli ideologi anti-tecnologici e dalla claque dei bioeticisti conservatori, il nostro mondo non è pieno di tecnologie Frankensteiniane fuori controllo. Anche se ci sono stati dei passi falsi, l’apertura e la struttura collaborativa dell’impresa scientifica incoraggia i ricercatori ad assumersi la responsabilità delle loro scoperte. Durante gli ultimi 200 anni, la ricerca scientifica ha effettivamente versato “un torrente di luce nel nostro mondo oscuro”. Su quasi ogni scala, il progresso tecnologico ci ha dato un maggiore controllo sui nostri destini e ha reso le nostre vite più sicure, più libere e più ricche.

Victor Frankenstein condanna variamente la sua creatura come un “demone”, un “diavolo” e un “demonio”. Ma questo non è del tutto corretto. “Il mio cuore è stato modellato per essere suscettibile di amore e simpatia”, insiste la creatura. “Ero benevolo e buono; la miseria mi ha reso un demonio”. Era dotato della capacità di sperare, condividendo le stesse facoltà morali e il libero arbitrio esercitato dagli esseri umani.

Frankenstein non è la storia di uno scienziato pazzo che libera una creatura fuori controllo nel mondo. È una parabola su un ricercatore che non riesce ad assumersi la responsabilità di nutrire le capacità morali della sua creazione. Victor Frankenstein è il vero mostro.

Nel 1972, Gaylin lamentava che “la tragica ironia non è che la ‘fantasia’ di Mary Shelley abbia ancora una volta una rilevanza. La tragedia è che non è più una ‘fantasia’ – e che nella sua realizzazione non ci identifichiamo più con il dottor Frankenstein ma con il suo mostro.”

È proprio così che dovrebbe essere.