Theosophy Trust

LIGHTNING

Voglio insegnare agli uomini il senso della loro esistenza, che è il Superuomo, il fulmine fuori dalla nuvola scura uomo.

Così parlò Zarathustra
Friedrich Nietzche

Il cielo e la terra tremarono di paura quando Indra colpì Vritra con la sua saetta. Con la sua grande e mortale arma fece a pezzi Vritra, il peggiore dei nemici. Come i tronchi degli alberi quando l’ascia li ha abbattuti, le membra e il corpo del drago prostrato giacevano a terra. Senza piedi e senza mani, ancora sfidava. Colpito dal dardo di Indra tra le spalle, ancora combatteva. Ma fu sopraffatto dal fulmine di Indra, bruciato e tagliato e portato alla morte. Lì giaceva come un fiume in piena, le acque che prendevano coraggio scorrevano su di lui. Allora Maghavan, il fulminatore, aprì le caverne in cui erano state imprigionate le inondazioni. Egli, lo schiacciatore dei suoi nemici, riconquistò le vacche, vinse il soma e liberò il flusso dei Sette Fiumi. Con il suo dardo liberò i torrenti repressi dalle mammelle della montagna ed essi fluirono come vacche muggenti verso l’oceano. Con il suo dardo scavò i canali per i fiumi sacri, rilasciando l’umidità dal suo fuoco fulminante. Come il lampo a zig-zag del fulmine di Indra, gli elementi del mito Rig Vedico si susseguono in modo serpeggiante, ognuno fornendo un punto angolato da cui un rapido e fresco flusso di significato simbolico taglia un fascio di luce giustapposto sul complesso tema del potente duello. Chi e cosa sono Indra e Vritra, e perché questo drago nemico è chiamato l’Ostacolatore delle Acque? Cosa sono le acque e cosa la mammella della montagna? Cos’è la caverna e cosa i muggiti delle vacche che si riversano nell’oceano? Qual è il significato simbolico di tutti questi elementi e come si combinano per rivelare il significato miticamente camuffato del fulmine? Nella maggior parte delle culture il fulmine rappresenta l’illuminazione spirituale, la rivelazione o la discesa del potere. Può significare l’improvvisa realizzazione della verità che attraversa il tempo e lo spazio come l’eterno Adesso che “Nel lampo del tuono è la Verità”. Spesso significa potere maschile che è sia fertilizzante che distruttivo e, come la lancia di Achille, può sia guarire che ferire. Se si attribuiscono questi significati all’arma di Indra, ciò servirebbe ad elevare la posizione di quel dio stesso e ad eclissare in significato le molte storie della sua successiva caduta. I racconti di follia che aderiscono all’Indra post-vedico non riguardano l’alto eroe degli inni Rig Vedici, né suggeriscono il potente potere occulto del suo fulmine.

Nei primi tempi vedici Indra era considerato il sovrano del nostro essere, il padrone di Svar, che è il mondo luminoso della Mente Divina. Egli rappresentava il potere della pura esistenza, auto-manifestatosi come Mente Divina. Venne nel nostro mondo come l’eroe dai cavalli splendenti, uccidendo le tenebre e la divisione con i suoi fulmini e facendo montare il sole della Verità nel cielo della nostra mentalità. Il suo acerrimo nemico Vritra era un demone atmosferico, che aveva la forma di un drago-serpente ed emetteva fulmini, tuoni e grandine distruttivi. Il suo nome deriva dalla radice vr, che significa ‘coprire’ o ‘inglobare’. Egli ostruiva le acque Akashic dei cieli con una grande bobina astrale che mandava nebbie di illusione mentre assicurava la siccità per tutti coloro che lottavano per vivere in basso. Così le acque possono essere identificate con il latte generoso di Aditi, madre di Indra e sostenitrice di tutti. Lei è la padrona della Stalla Luminosa che viene invocata per liberare il peccato, e la sua mammella è la montagna al centro dell’universo. Lei è la mucca del soma, la pura sostanza astratta di Mulaprakriti, accessibile solo attraverso la ricca chiarezza del ghrta del sacrificio. Attraverso la chiarezza e la forza, Indra ha liberato i suoi flussi repressi. Attraverso il potere conquistato con il soma-succo, egli ha distrutto la fortezza della montagna, il suo amore per la bevanda sacra essendo ben noto e inestricabilmente legato alla sua capacità di brandire il terribile fulmine. Gli uomini temono il fulmine come un inevitabile fulmine del destino.

Nel Libro del Levitico nell’Antico Testamento, i figli di Aronne furono puniti per aver fatto offerte strane e non santificate. “E il fuoco uscì dal Signore e li divorò, ed essi morirono davanti al Signore”. Publilio Siro, nelle sue Massime, sosteneva che “È vano cercare di difendersi dai fulmini”, un atteggiamento condiviso da molti che si concentrano nel cercare di evitare la condizione che attirerebbe il colpo mortale. I popoli tribali come i Gond in India credono che l’immoralità sessuale porterà a tale punizione e, come le persone in molte altre culture, temono che un bambino nato con i piedi sia estremamente suscettibile. I contadini del Mediterraneo giurano su Dio e sigillano il loro voto invitando un fulmine a colpirli a morte se parlano falsamente. Abbondano le storie che descrivono come coloro che bestemmiano Dio sono stati colpiti sul posto, anche se altri intorno a loro sono rimasti illesi. Ancora oggi persiste la credenza che pietre e asce di tuono possano essere scagliate giù con il colpo del fulmine. Altrove il tridente e la freccia, insieme al vajra e al dorje del simbolismo religioso tibetano, sono attivamente associati a questo potente potere celeste che può lampeggiare attraverso l’abisso tra il cielo e la terra, lampeggiare dall’alto e stendere il peccatore, ma illuminare il cammino dell’ardente devoto. Perché essere colpiti da un fulmine indica una punizione o un’immediata traslazione in cielo, così come un’iniziazione o un’improvvisa realizzazione della verità che attraversa il tempo e lo spazio.

Questo lampo brillante è stato archetipicamente rilasciato da Indra quando ha frantumato le tenebre e generato il sole, che è il premio del conflitto. Egli aprì il cielo e fece nascere l’alba che si dice “apra le tenebre come le mucche la loro stalla” che escono pronte per essere munte al primo barlume di luce. Questa antica descrizione fu ripresa dai successivi filosofi greci e romani che sostenevano che il fulmine era una crepa nelle nuvole scure, rivelando per un istante un cielo brillante al di là. Il dio brandisce l’arma e il lampo di brillantezza lattiginosa prodotto è legato al simbolo del cavallo che, come il cavallo di Indra Dadhyanc o Dadhira il Cavallo dell’Alba, apre le stalle delle vacche con il potere del soma e rappresenta la forma fulminea del fuoco. Nella tradizione greca si dice che Poseidone abbia prodotto il primo cavallo colpendo il suo tridente su una roccia scura della Tessaglia. L’immagine dell’animale che prorompe per andare su e giù per i cieli evoca un’immagine che ricorda fortemente il verso del Libro delle Rivelazioni.

“E vidi il cielo aperto, ed ecco un cavallo bianco”. Agni è il fuoco nel fulmine e abita nelle acque del cielo. È chiamato Apam napat, l'”embrione delle acque”, e il Figlio della Roccia, riferendosi al fulmine che esce dalla montagna-nuvola che fa eco al riferimento greco alla roccia tessalica dell’Olimpo celeste. È lo spirito delle acque che spinge con grande velocità e afferra la luminosità nella profondità dell’oceano cosmico, il Mare di Fuoco senza sponde della Mucca Pioggia-nuvola, la madre del Vitello Fulmine. È lei che porta l’embrione del fuoco aereo Agni, che è quindi strettamente associato a Indra e al rilascio delle acque. Il fatto che Indra volesse nascere dal lato di sua madre può essere collegato al fulmine che si rompe dal lato della nuvola temporalesca, o alle scintille che scaturiscono dal mitico trapano di fuoco mentre gira nella matrice celeste. Un inno ad Agni istruisce: “Ecco il Pramantha, il generatore è pronto. Porta la padrona della razza (Arani). Produciamo Agni per attrito secondo l’antica usanza”. Arani non è altro che Aditi, la Mucca della Pioggia, la sostanza primordiale nella sua prima rimozione dall’Ignoto. Molto più tardi l’epiteto viene applicato a Devaki, la madre di Krishna, il Logos incarnato. A vari livelli, tutti questi complessi ingredienti mitici riguardano il mistero del fuoco e dell’acqua in termini di fuoco che genera dal caos come il Vitello Fulmine dalla madre. Il mistero focalizza l’attenzione sui principi positivi e negativi dell’esistenza duale e sullo spirito nascosto che si cela dietro di essi. Attraverso la madre primordiale, l’aspetto maschile di Sakti scaturisce e diventa la potenza Fohatica attiva nella Natura, l’incessante potere distruttivo e formulativo.

Immaginate una grande nuvola embrionale che si libra fiocamente sull’abisso oscurato del Grand Canyon. Tutti gli strati multicolori dell’esistenza condizionata sono assorbiti nel pralaya e solo la suggestione amorfa della sostanza-madre aleggia. Improvvisamente, grandi crepe dendritiche di luce bruciante esplodono all’interno della nube gravida e la illuminano in modo che essa penda come un grembo abbagliante sull’oscurità, illuminando la cima a pinnacolo del grande Tempio di Shiva sottostante. Così Indra frantumò l’oscurità e liberò i Marut, che sono le sette parti del Vitello Fulmine nato dal suo riso. La mitologia vedica li raffigura come Fuochi che brillano sulle montagne. Sono auto-illuminanti e “fulminei”, a volte portano il vajra di Indra nelle loro mani. Si dice che siano “grandi come il cielo, superando il cielo e la terra”. Mungendo l’immancabile mucca, essi soffiano attraverso i due mondi con la pioggia e sono identificati con gli Ego dei grandi Adepti. Shri Aurobindo li descrisse come “poteri di volontà e forza nervosa o vitale che hanno raggiunto la luce del pensiero e la voce dell’autoespressione. Sono dietro ogni pensiero e parola come i suoi impeller e combattono verso la Luce, la Verità e la Beatitudine della coscienza suprema”. Così i Marut sono forze vitali le cui energie nervose sostengono l’azione del pensiero quando l’uomo mortale cerca di crescere verso l’immortalità. Il loro potere appare distruttivo perché aiuta ad abbattere ciò che è stabilito e a raggiungere sempre nuove formazioni. Rappresentano anche le passioni e le tempeste nel petto del candidato mentre si prepara alla vita ascetica e nascondono la loro potenza occulta nelle regioni inferiori dell’Akasa.

Il lato terribile e persino malevolo dei Marut è attribuito a Rudra-Shiva, e infatti il loro nome deriva dalla parola mar, che significa ‘morire’, ‘schiacciare’ o ‘brillare’. In realtà, metà dei Marut o Rudra sono brillanti e gentili, mentre l’altra metà è oscura e feroce, e simboleggia il ruggito dell’Ego imprigionato che aspira a tornare al suo puro stato deificante. Così da Indra, l’alto dio del Rig Veda, si segue il lampo a zig-zag che entra in divisioni sottili o rami di un grande albero di manifestazione che ha le sue radici nel cielo. Il suo mistero esiste a molti livelli come i nodi di Fohat che corrono attraverso sette piani, ed è solo parzialmente rivelato nella complicata attività di Indra e del suo ospite Marut. Le membra e i rami del mistero scorrono attraverso Indra, che frantuma i Quarantanove Forti di Vritra, e si riflettono nei lampi intermittenti dei Marut, che nascono in ogni manvantara (Round) sette volte sette. L’albero celeste è spesso raffigurato in stretta associazione con i lampi. Per i Greci il frassino, sotto la cui protezione l’umanità viveva durante l’Età dell’Oro, si credeva avesse un ramo fiammeggiante. Pensavano che un uccello divino rubasse questo ramo e portasse la scintilla al suo interno sulla terra. Come nel mito prometeico, questa era l’origine dell’uomo autocosciente nel mondo che doveva diventare, nel suo fiore più pieno, un’espressione completa dei sacri quarantanove fuochi raccolti in ogni punto della discesa attraverso le mura dei Quarantanove Forti di Vritra. Gli indiani d’America hanno spesso simbolizzato questa idea archetipica nell’uccello del tuono, dal cui cuore si riversano le linee a zig-zag del fulmine celeste. Alcune tribù, come i Kwakiutl, credevano che il grande uccello tonante portasse un Sake sul dorso, mentre i fulmini lampeggiavano dai suoi occhi. Nella comprensione tribale, la sua voce era considerata come quella del Grande Spirito che parlava dalle nuvole e il suo lampo come il suo fuoco divino. Dalle nuvole la sua voce fiammeggiante parlava loro come il potere dietro ogni pensiero e parola ed essi ascoltavano con riverenza. A loro appariva in sogni e visioni come un grande uccello che combinava fuoco e acqua e, come Prometeo, veniva da loro come un messaggero tra il cielo e la terra. Sognatori e saggi lo vedevano seduto sul ramo fiammeggiante dell’albero sacro in fiore. Lo vedevano lì, al centro della montagna dell’universo, portare il fuoco del fulmine, collocandolo nel ramo dell’albero. Come la canna snodata del nartece in cui Prometeo nascose la fiamma celeste, i rami di quell’albero crescono per giunture e nodi l’uno dall’altro. Sono come i nodi del disegno dendritico del fulmine che pulsa verso la terra.

Dopo la formazione di un dato canale del fulmine sul piano fisico della natura, da tre a più di quaranta colpi possono scorrere nello stesso percorso. Il tempo combinato di tutti questi impulsi sarebbe una frazione di secondo, ma il canale stesso può mantenere una conduttività sufficiente per permettere una corrente continua. Quasi come uno specchio di questa attività, le correnti di scarica puntiforme positive e negative che si verificano nei rami degli alberi sono di natura pulsante, che corrono verso l’alto in modo tale da riecheggiare, anche quando il cielo incontra la terra, l’adagio ermetico, Come sopra, così sotto. Quando il canale del fulmine è formato dal flusso iniziale delle cariche elettroniche del “leader”, esso corre a passi verso il suolo dove provoca una rottura elettrica dell’aria e completa un canale per gli impulsi successivi. Quando la formazione del canale da parte del leader è completa, la corrente dalla terra procede verso l’alto e produce l’intenso lampo di luce che vediamo. Negli alberi la conduttività deriva dalla linfa e le scariche puntiformi sulle punte dei rami sono responsabili del fatto che gli alberi spesso attirano i fulmini e non sono luoghi sicuri in cui ripararsi durante un temporale. Sembrano stare come parafulmini o forcelle di tridente nel loro ambiente, e la grande forza elettrica di un fulmine si schianterà sui loro rami e sul tronco fino al suolo. L’andamento dell’impulso elettrico da un ramo all’altro si rispecchia di nuovo nel sistema nervoso del cervello con i suoi neuroni che trasmettono segnali di informazione attraverso lunghi assoni e dendriti ramificati. I neuroni sono polarizzati in modo che l’interno sia negativo rispetto all’esterno, raggiungendo un “potenziale di riposo”. Sono stimolati chimicamente per produrre segnali a breve distanza e polarizzati per permettere un flusso di sostanze chimiche attraverso la membrana per segnali a più lunga distanza. Ogni volta che questo accade c’è un’inversione del potenziale di membrana, segmento per segmento. Questo produce una rapida diffusione dell’inversione transitoria di polarità lungo la fibra nervosa. Quando l’impulso arriva al terminale dell’assone, il neurone successivo è influenzato in modo che la sua influenza generatrice sia modificata per eccitare o inibire e determinare se il passo successivo “sparerà”. La sinapsi completata è il risultato o di una trasmissione chimica o di una trasmissione elettrica, ma l’intero processo comporta una stretta interazione di entrambe le modalità. L’attività eccessiva o carente di alcune sostanze chimiche nel processo sinaptico può produrre disturbi neurologici e mentali. Il ritorno di impulsi elettrici che non riescono a completare l’attraversamento della giunzione sinaptica può causare “esplosioni”, un aumento del senso di nervosismo spesso accompagnato da mal di testa. In questi casi i complessi cambiamenti nelle polarità generali del sistema hanno perso la loro sottile sincronizzazione e il positivo e il negativo sono in guerra. L’intricato equilibrio tra i poli del fuoco e dell’acqua è in contrasto microcosmico con l’universo.

La scienza occulta insegna che l’elettricità vitale che scorre nel cervello o nell’albero o nel cielo è sotto le stesse leggi dell’elettricità cosmica. Essa afferma che “la combinazione di molecole in nuove forme, e la realizzazione di nuove correlazioni e perturbazioni dell’equilibrio molecolare è, in generale, l’opera di Fohat e lo genera”. Si dice che i Figli di Fohat siano le varie forze che hanno nella loro essenza la vita elettrica cosmica (Fohatic). Sul piano Akashico inferiore si manifestano con i Rudra e i misteriosi Marut, ma sul piano terrestre si possono trovare in materiali come l’ambra che, strofinata, darà alla luce un “figlio” che attirerà le pagliuzze! I Figli di Fohat dimostrano la liberazione delle “acque” in una scintilla elettrica che risponde al dardo archetipico di Indra. Tra le espressioni fisiche del fuoco elettrico non c’è nessuna più impressionante del fulmine, ed è stato oggetto di molte cogitazioni fin dai tempi più antichi. Anche se la scienza moderna sa di più su certe catene di effetti che producono il fulmine rispetto agli osservatori antichi, non è ancora in grado di comprenderlo. Duemila anni fa Seneca classificò tre tipi di fulmini come i generi quod terrebrat, dissipat e urit. I notevoli fulmini che attraversano il materiale morbido e sciolto senza danneggiarlo, mentre fondono la sostanza dura sottostante, costituiscono la classe terrebrat in opposizione a quello che spacca o a quello che incendia e annerisce. Nel XVIII secolo i notevoli esperimenti di Benjamin Franklin con i fulmini lo portarono ad osservare che il fluido elettrico si accorda con il fulmine in dodici modi diversi. Fu particolarmente incuriosito dal fatto che il fluido elettrico, come il fulmine, fosse attratto dai punti e concluse che erano la stessa cosa. Le lettere di Franklin, meravigliosamente descrittive ed entusiaste, inviate al suo amico Collinson a Londra, erano di tale interesse che ognuna di esse fu letta alle riunioni della Royal Society, stimolando una corrispondenza che fiorì in tutta Europa. Tra gli scienziati moderni non c’è consenso sul meccanismo con cui si crede che le nuvole temporalesche si elettrizzino. Le teorie tendono a sostenere un processo alimentato dalle precipitazioni o uno che coinvolge i moti convettivi dell’aria nuvolosa che incorpora ioni a scarica puntiforme dalla terra. Uno dei fatti che depone a favore di quest’ultima ipotesi è che i promontori alti e appuntiti sulla terra sembrano stimolare l’attività elettrica. L’ottanta per cento dei fulmini che colpiscono l’Empire State Building provengono dall’edificio stesso.

Ci sono alcuni requisiti per l’elettrificazione che sono concordati dagli scienziati. È stato osservato che la nube deve avere una profondità di almeno tre o quattro chilometri. Sembra che una forte attività convettiva e la presenza di precipitazioni in caduta siano condizioni necessarie ma non sufficienti. Un temporale molto alto produrrà fulmini molto più frequenti, con forti campi elettrici osservabili sopra di esso. Nei suoi esperimenti del XVIII secolo, Franklin aveva stabilito che quando una giara di Leyda veniva elettrificata, l’esterno era ‘positivo1 e l’interno ‘negativo’ (esattamente come nel caso del neurone nel sistema nervoso). Imparò che le forme di tali condensatori determinavano le proprietà elettriche e paragonò le nuvole cariche e la terra l’una all’altra e confrontò la loro interazione con le polarità del suo condensatore a piastre di vetro, che chiamò vaso di Leyden planetario. Fu particolarmente colpito dall’importanza dei punti e scrisse del “meraviglioso effetto dei corpi appuntiti, sia nell’attirare che nel buttare fuori il fuoco elettrico”. Confrontando tutte queste scoperte con la carica del fulmine che ha liberato la progenie della mucca celeste Rain-cloud, si può solo speculare con meraviglia sulla necessaria profondità e altezza della nuvola che l’ha prodotta! L’attività convettiva e precipitativa dovrebbe essere il risultato di un’interazione cosmica tra il fuoco positivo del padre e l’oceano negativo della matrice madre. La nuvola dello Spazio sarebbe quindi negativa rispetto al fuoco akashico che porterebbe il seme della Sorgente spirituale nascosta del Tutto. Questo seme sarebbe il punto Logoico che squarcia il grembo come il dardo di Indra, anche se lo squarcio primordiale viene dall’interno senza. In seguito, il dardo viene lanciato dal senza all’interno, il che completa la prima fase di una sorta di dialettica discendente che lampeggia avanti e indietro mentre combina e separa, uccide e rigenera. Si muove come Fohat e i figli dei Figli di Fohat, attraverso i Quarantanove Forti, finché non si “incaglia” nella terra. Ma non muore. Semplicemente riposa prima di essere ricaricato ed espresso in nuove forme.

Alla base della scienza dello spirito c’è l’assioma che tutto contiene ed è elettricità, dall’ortica che punge al fulmine che uccide. Dalla scintilla nel sasso al sangue nel corpo, l’energia vitale dei Marut, di Dadhyanc e Dadhira il Cavallo dell’Alba, si manifesta incessantemente. Essi sono gli ospiti di Fohat e l’elettricità è la sua opera. Il magnetismo animale e l’ipnotismo sono basati sull’elettricità Fohatica (intra-cosmica), mentre Fohat stesso è “la potenza motrice sintetica di tutte le forze vitali imprigionate e il mezzo tra l’Assoluto e la Forza condizionata”. Così egli è un collegamento, l’Agente della Legge come Manas, tra la monade divina e il corpo fisico. È il rappresentante dei Manasaputra, che sono il Mahat collettivo, la designazione di Indra nel Rig Veda prima che fosse trascinato in basso dal suo matrimonio, prima che la sua essenza ardente avesse acquisito tutte le guaine dei sette volte sette piani di manifestazione. I nodi dei pianeti e delle stelle, così come il breve lampo, coinvolgono il mondo-cose che vediamo con i nostri occhi fisici. Ma i canali di Fohat sono ovunque come quelli che percorrono il cielo prima che l’interazione con un punto di scarica provochi un lampo. Egli è il legame e il genitore logico dei suoi messaggeri-ospiti che, come i Marut, sono figli del cielo e della terra. Come tali, oltre ad essere gli alleati di Indra, essi sono chiamati i Figli di Shiva, il Maha-Yogi, il grande asceta in cui è centrata la più alta perfezione dell’austera penitenza e della meditazione astratta.

C’è un’antica e stretta connessione tra diversi di questi alti dei, poiché nel Rig Veda, dove Rudra è il nome dato a Shiva, lo stesso è dato anche come nome per Agni, che è così strettamente legato a Indra. È Shiva, comunque, che simboleggia l’asceta supremo e che tiene il tridente del fulmine sopra la sua testa. È sulla testa di Shiva che cadde l’acqua del Ganga, e fu Shiva che rilasciò il flusso sacro dalla Grotta di Gomuck (la Bocca della Mucca) che fornì la fonte di vita alla prima Quinta Razza. Il fulmine di Indra scaricato attraverso il potere del soma è simboleggiato dalla mezzaluna sulla fronte di Shiva, dal serpente che egli controlla e dalla fiamma che si accende dalla sua mano. In questo modo il nome dei Marut, come figli di Shiva, è dato nel linguaggio occulto ai Nirmanakaya (gli Ego dei grandi Adepti che sono morti). Sono quei protettori dell’umanità che hanno superato ogni illusione e che, avendo il nodevachan, rimangono invisibili sulla terra. Così sono figli pienamente realizzati del cielo e della terra e dello yogi patrono il cui Terzo Occhio di penetrazione lampeggiante deve essere misticamente acquisito da ogni Adepto. Questi Marut-Kumaras, queste Luci splendenti che controllano tutto il pensiero e la parola, ottennero l’emancipazione in Giri e Razze prima della nostra, in ognuna delle quali o scelsero la liberazione o vi rinunciarono e successivamente nacquero ripetutamente “in quel carattere (riempiendo così i loro posti)”. Come Figli di Shiva, adottarono il suo tridente e impararono in epoche passate ad emulare la sua concentrazione mentale e magnetica in modo da formare un punto perfetto che raccoglieva tutte le loro energie vitali in una vivida scintilla di devozione. Così, come l’albero o l’Empire State Building, essi diedero origine alla corrente che servì ad attirare il lampo della Verità e distrusse per sempre le tenebre dell’ignoranza e dell’illusione.

Così furono iniziati i Grandi. Così ogni individuo può essere iniziato in qualsiasi epoca e raccogliere gli impulsi fohatici che scorrono attraverso i paramenti in un punto di pura Buddhi-Manas concentrata. Chiunque può, attraverso un’intensa meditazione su questi antichi misteri, scoprire il potere sintetico che si nasconde nelle forze che operano nella propria natura e portarlo al punto di lampo che si trova tra gli occhi. Lì dentro c’è la Mucca della Pioggia, lì c’è la Stalla Luminosa e lì c’è anche il Chiuditore delle Acque, il temibile nemico Vritra arrotolato, che argina il flusso infuocato dell’Akasa. Vedi questo chiaramente dentro di te e fissa il tuo occhio incrollabile sulla Stalla Luminosa. Fissa il tuo occhio e bevi il succo di soma che si riversa dalle mucche imprigionate alla tua mente e alla tua anima affamate. Ricevi il potere del suo freddo fuoco e lascialo esplodere come un’arma fulminea nella tua mano. Allora colpisci il cuore di Vritra! Non lasciargli alcun alito di vita e lascia che il fuoco di Fohat scorra attraverso le quarantanove porte del tuo essere. Lascia che la Volontà divina del Logos ti riempia e risplenda da te mentre vivi e agisci per dissipare le tenebre di questo mondo.