Storia ebraica antica: La nascita e l’evoluzione del giudaismo

La religione ebraica ci ha dato il monoteismo; ci ha dato il concetto di governo per legge; ci ha dato il concetto che il divino opera il suo scopo sulla storia umana attraverso gli eventi umani; ci ha dato il concetto di alleanza, che il dio unico ha un rapporto speciale con una comunità di umani al di sopra di tutti gli altri. In Occidente, in Medio Oriente, nella maggior parte dell’Africa e dell’Asia, l’eredità della religione ebraica permea quasi tutto ciò che si vede.

La religione ebraica, così importante e di vasta portata nella sua influenza sulla cultura umana, non è sorta da un giorno all’altro. Insieme alla storia ebraica, lo sviluppo della religione ebraica fu una strada lunga e rocciosa. Grandi cambiamenti nel destino ebraico ispirarono rivoluzioni nella religione stessa; non fu che dopo il periodo esilico che il documento centrale della fede ebraica, la Torah, prese la sua forma definitiva e ortodossa.

Attraverso l’archeologia e l’analisi delle scritture ebraiche, gli studiosi hanno diviso lo sviluppo della religione ebraica in quattro periodi principali.

– Fase premosaica
– Monolatria nazionale & Monoteismo
– Rivoluzione profetica
– Rivoluzione post-esilica

Fase premosaica (1950-1300 a.C.)

Poco o nulla si può sapere con certezza sulla natura del culto ebraico prima della migrazione dall’Egitto. Nella storia ebraica, Abramo adora già una figura chiamata “Elohim”, che è il plurale di “signore”. Questa figura è anche chiamata “El Shaddai” (“Dio il montanaro (?)”, tradotto come “Dio onnipotente”), e un paio di altre varianti. Il nome di Dio, Yahweh, non viene appreso dagli ebrei fino a quando Mosè sente il nome pronunciato da Dio sul Monte Sinai. Questo dio richiede sacrifici animali ed espiazioni regolari. Si intromette nella vita umana con sorprendente repentinità, e spesso esige dagli uomini atti assurdi. La giusta relazione umana con questo dio è l’obbedienza, e la prima storia dell’umanità è una storia di uomini che oscillano tra l’obbedienza a questo dio e l’autonomia. Questo dio è antropomorfo: ha qualità umane. Si arrabbia spesso e sembra avere una specie di corpo umano. Inoltre, il dio adorato da Abramo e dai suoi discendenti è il dio creatore, cioè il dio unico responsabile della creazione dell’universo. Il dio della Genesi è bisessuale: ci si riferisce spesso a lui/lei sia in termini femminili che maschili. Per esempio, questo dio è rappresentato frequentemente come “madre” o “che partorisce attraverso i dolori del parto” al mondo e agli esseri umani (questi passaggi sono universalmente tradotti erroneamente in inglese come “padre”, questo dio è indicato come “padre” solo due volte nella Genesi). Nella Genesi, Elohim o El Shaddai funziona come un legislatore primitivo; dopo il Diluvio, questo dio dà a Noè quelle leggi primitive che si applicano a tutti gli esseri umani, le cosiddette Leggi Noahide. Nulla della sofisticazione e della completezza delle leggi mosaiche è evidente nella storia iniziale della relazione umana con Yahweh come delineata nella Genesi.

Gli studiosi si sono scervellati cercando di capire quali conclusioni si possono trarre su questa storia umana. In generale, essi credono che il ritratto della religione ebraica nella Genesi sia impreciso. Essi concludono invece che la monolatria ebraica e il monoteismo iniziarono con il culto di Yahweh introdotto, secondo l’Esodo, nella migrazione dall’Egitto tra il 1300 e il 1200 a.C. Il testo della Genesi, secondo loro, è un tentativo di legittimare l’occupazione della Palestina affermando un rapporto di alleanza tra Yahweh e gli Ebrei che era stato stabilito in un lontano passato.

Tutte queste conclusioni sono brillanti ma provvisorie, perché non sapremo mai con certezza molto di qualcosa di sostanziale sulla storia e la religione ebraica durante l’età dei patriarchi o il soggiorno in Egitto. Tuttavia, gli studiosi attingono al testo della Genesi per concludere le seguenti idee controverse sulla prima religione ebraica:

La prima religione ebraica era politeista; la curiosa forma plurale del nome di Dio, Elohim piuttosto che El, li porta a credere che la religione ebraica originale coinvolgesse diversi dei. Questa forma plurale, tuttavia, può essere spiegata come un plurale “reale”. Diversi altri aspetti del racconto della religione ebraica nella Genesi implicano anche una fede politeista.

La prima religione ebraica era animista, cioè gli ebrei sembravano adorare le forze della natura che abitavano negli oggetti naturali.

Di conseguenza, gran parte della prima religione ebraica aveva un certo numero di pratiche che rientrano nella categoria della magia: il sacrificio del capro espiatorio e varie forme di magia imitativa, tutte conservate nel testo della Genesi .

La prima religione ebraica alla fine divenne antropomorfa, cioè dio o gli dei presero forme umane; nella successiva religione ebraica, Yahweh diventa una figura che trascende il mondo umano e materiale. Le singole tribù probabilmente adoravano divinità diverse; non ci sono prove nella Genesi che qualcosa di simile a un Dio nazionale esistesse al tempo dei patriarchi.

La più profonda rivoluzione nel pensiero ebraico, però, avvenne nella migrazione dall’Egitto, e il suo grande innovatore fu Mosè. Negli eventi epici che circondano la fuga dall’Egitto e la colonizzazione della terra promessa, la religione ebraica divenne definitivamente e irrevocabilmente la religione mosaica.

Monolatria nazionale e monoteismo (1300 – 1000 a.C.)

Secondo la storia ebraica narrata nell’Esodo, il secondo libro della Torah, gli ebrei divennero una nazione e adottarono un dio nazionale alle pendici del monte Sinai, nell’Arabia meridionale. Mentre non sappiamo nulla della vita degli ebrei in Egitto, la fuga dall’Egitto è descritta nella storia ebraica con immensi e potenti dettagli. La migrazione stessa crea una nuova entità nella storia: gli israeliti; l’Esodo è il primo luogo nella Torah che si riferisce agli ebrei come un unico gruppo nazionale, i “bene yisrael”, o “figli di Israele”.

La fuga dall’Egitto è di per sé il più grande segno di Yahweh che gli israeliti erano il popolo eletto da Yahweh; è l’evento da ricordare sempre come dimostrazione dello scopo di Yahweh per il popolo ebraico. È il punto nella storia in cui le tribù sparse discendenti da Abramo diventano una singola unità, una singola nazione. È anche il punto cruciale nella storia in cui gli ebrei adottano Yahweh come loro dio nazionale.

La storia ebraica è assolutamente silenziosa sul culto ebraico durante il soggiorno in Egitto. Un’unica osservanza religiosa, l’osservazione della Pasqua, ha origine in Egitto immediatamente prima della migrazione. Questa osservanza commemora come Yahweh ha risparmiato gli ebrei quando ha distrutto tutti i primogeniti nella terra d’Egitto. La stessa religione di Yahweh, tuttavia, viene appresa quando la massa degli ebrei si raccoglie sul monte Sinai a Madian, che si trova nelle regioni meridionali della penisola arabica. Durante questo periodo, chiamato la pericope del Sinai, Mosè insegna agli Ebrei il nome del loro dio e porta loro le leggi che gli Ebrei, come popolo eletto, devono osservare. La pericope del Sinai è un periodo di legislazione e di formazione culturale nella visione ebraica della storia. Principalmente, gli ebrei imparano tutte le pratiche cultuali e le osservanze che devono eseguire per Yahweh.

Gli studiosi sono in aspro disaccordo sull’origine della religione di Yahweh e sull’identità del suo fondatore, Mosè. Mentre Mosè è un nome egiziano, la religione stessa proviene da Madian. Nel racconto, Mosè vive per un periodo con un sacerdote madianita, Jethro, ai piedi del monte Sinai. I Madianiti sembrano avere una religione di Yahweh già in atto; adorano il dio del monte Sinai come una sorta di potente divinità della natura. Quindi è possibile che gli ebrei abbiano preso la religione di Yahweh da un altro gruppo di semiti e che questa religione di Yahweh si sia lentamente sviluppata nella religione centrale degli ebrei. Tutti gli studiosi sono d’accordo, tuttavia, che il processo fu lento e doloroso. Nella storia ebraica, durante tutta la migrazione e per due secoli dopo, gli Ebrei seguono molte religioni diverse in modo non uniforme.

La religione mosaica era inizialmente una religione monolatrica; mentre agli ebrei viene ingiunto di non adorare altra divinità che Yahweh, non ci sono prove che la prima religione mosaica negasse l’esistenza di altri dei. Infatti, il racconto della migrazione contiene numerosi riferimenti da parte dei personaggi storici ad altri dei, e la prima legge del decalogo è, dopo tutto, che nessun dio sia anteposto a Yahweh, non che non esistano altri dei. Anche se controverso tra molte persone, la maggior parte degli studiosi ha concluso che la religione mosaica iniziale per circa duecento anni fu una religione monolitica. Perché ci sono ampie prove nel resoconto ebraico dell’insediamento in Palestina, che gli ebrei cambiarono frequentemente religione, spesso più volte in una sola vita.

Il nome di Dio introdotto nella religione mosaica è un termine misterioso. In ebraico, la parola è YHWH (non ci sono vocali nell’ebraico biblico); non abbiamo idea di come si pronunci questa parola. I linguisti credono che la parola sia legata alla radice semitica del verbo “essere”, e può significare qualcosa come “egli fa sì che sia”. In inglese, la parola è tradotta “IO SONO”: “IO SONO QUELLO CHE SONO”. Tu dirai ai figli d’Israele: “L’IO SONO ti ha mandato”.

Per alcuni secoli, Yahweh era in gran parte un dio antropomorfo, cioè aveva qualità umane e caratteristiche fisiche. Lo Yahweh della Torah è spesso arrabbiato e spesso capriccioso; l’intera serie di piaghe sull’Egitto, per esempio, sembra irragionevolmente crudele. In un racconto del periodo monarchico, Yahweh colpisce a morte qualcuno per aver toccato l’Arca dell’Alleanza; quell’individuo, Uzza, stava solo toccando l’arca per evitare che cadesse (I Cronache 13.10).

Ma ci sono alcune sorprendenti innovazioni in questo nuovo dio. In primo luogo, questo dio, antropomorfo o no, è concepito come operante al di sopra e al di fuori della natura e del mondo umano. Il dio mosaico è concepito come il sovrano degli ebrei, quindi anche le leggi mosaiche hanno lo status di un sovrano. Le leggi stesse della Torah furono probabilmente scritte molto più tardi, nell’ottavo o settimo secolo. Non è irragionevole, tuttavia, concludere che la prima religione mosaica era una religione basata sulla legge che immaginava Yahweh come l’autore e l’esecutore di queste leggi. Infatti, i primi ebrei sembrano aver concepito Yahweh come una sorta di monarca. Inoltre, Yahweh è più astratto di qualsiasi divinità precedente; un’ingiunzione agli ebrei è che nessuna immagine di Yahweh sia fatta o adorata. Infine, non c’era una vita dopo la morte nella religione mosaica. Tutte le preoccupazioni umane e religiose erano orientate intorno a questo mondo e agli scopi di Yahweh in questo mondo.

Mentre gli ebrei lottavano con questa nuova religione, cadendo spesso in altre religioni, stavano lentamente scivolando verso la loro prima grande crisi religiosa ed etica: la monarchia. La religione di Yahweh sarebbe stata scossa fino alle sue radici da questa crisi e sarebbe stata irrevocabilmente cambiata.

La rivoluzione profetica (800 – 600 a.C.)

Logorati da oltre due secoli di sporadici conflitti con i popoli indigeni, spezzati da una rovinosa guerra civile, e costantemente minacciati da ogni parte, i disparati coloni ebrei della Palestina cominciarono a desiderare uno stato unificato sotto un unico monarca. Un tale stato avrebbe fornito l’organizzazione e l’esercito per respingere i popoli bellicosi che li circondavano. Il loro desiderio, tuttavia, avrebbe provocato la prima grande crisi nella visione del mondo ebraico: la formazione della monarchia ebraica.

Nel racconto ebraico della propria storia, i figli di Israele che si stabilirono in Palestina tra il 1250 e il 1050 a.C., credevano che Yahweh fosse il loro re e che le leggi di Yahweh fossero le loro leggi (se questo sia storicamente vero o meno è controverso). Nel desiderare di avere un re, le tribù d’Israele stavano commettendo un grave atto di disobbedienza verso Yahweh, perché stavano scegliendo un essere umano e leggi umane di Yahweh e le leggi di Yahweh. Nel racconto della formazione della monarchia, nei libri di Samuele, il profeta di Yahweh, Samuele, dice agli Israeliti che stanno commettendo un atto di disobbedienza che pagheranno a caro prezzo. Incuranti degli avvertimenti di Samuele, vanno avanti con la monarchia. Il primo monarca, Saul, stabilisce il modello per il resto; disobbediente ai comandi di Yahweh, Saul cade in disaccordo sia con Samuele che con Yahweh e gradualmente scivola in un dispotismo arbitrario. Questo modello, il conflitto tra Yahweh e i re di Israele e Giuda, diventa il modello storico nei racconti ebraici della rivoluzione profetica.

Qualunque siano le cause, un gruppo di capi religiosi durante l’ottavo e il settimo secolo a.C. rispose alla crisi creata dall’istituzione della monarchia reinventando e riorientando la religione di Yahweh. In ebraico, questi riformatori religiosi erano chiamati “nivea”, o “profeti”. I più importanti di questi profeti erano Amos, Osea, Isaia (che in realtà è tre persone: Isaia e “Secondo Isaia”, e un terzo, Isaia post-esilico), e Michea. Questi quattro, e un certo numero di profeti minori, sono importanti per la religione ebraica quanto Mosè.

Le innovazioni dei profeti possono essere raggruppate in tre grandi categorie:

Monoteismo

Qualunque fosse il carattere della religione mosaica durante l’occupazione e la prima monarchia, i profeti fecero inequivocabilmente di Yahweh il solo e unico dio dell’universo. In precedenza, gli ebrei riconoscevano e persino adoravano divinità straniere; i profeti, invece, affermarono che Yahweh governava l’intero universo e tutti i popoli in esso, che essi riconoscessero e adorassero Yahweh o meno. La religione di Yahweh come religione monoteista non può davvero essere datata prima della rivoluzione profetica.

Rettitudine

Mentre Yahweh è soggetto all’ira, alla capricciosità e alla vera e propria ingiustizia nella precedente religione mosaica, lo Yahweh dei profeti non può fare altro che bene, diritto e giustizia. Yahweh diventa nella rivoluzione profetica un “dio della giustizia”; gli eventi storici, per quanto arbitrari o ingiusti possano sembrare, rappresentano la giustizia di Yahweh. I buoni e i giusti sono sempre premiati e i malvagi sono sempre puniti. Se c’è del male nel mondo è attraverso le azioni degli uomini e delle donne, non attraverso le azioni di Yahweh, che viene commesso.

Etica

Mentre la religione mosaica si occupava prevalentemente delle regole cultuali che gli Israeliti dovevano seguire, i profeti ricentrano la religione intorno all’etica. Le pratiche rituali, infatti, diventano poco importanti accanto alle esigenze etiche che Yahweh impone agli uomini: la necessità di fare il bene, mostrare misericordia, punire il male e fare giustizia.

Non c’è ancora, comunque, un aldilà di ricompense e punizioni nei profeti, ma una specie di Casa della Polvere, chiamata Sheol, in cui tutte le anime vanno dopo la loro morte a dimorare per un tempo prima di scomparire dall’esistenza per sempre. Non c’è salvezza, solo le ingiunzioni di fare giustizia e diritto per produrre una società giusta e armoniosa.

Le origini storiche di queste innovazioni sono importanti da capire. La monarchia portava con sé tutti i mali di uno stato centralizzato: potere arbitrario, vasta disuguaglianza di ricchezza, povertà in mezzo all’abbondanza, tassazione pesante, schiavitù, corruzione e paura. I profeti si rivolgevano specificamente a questi aspetti corrotti e temibili dello stato ebraico. Credevano, tuttavia, di affrontare questi problemi tornando alla religione mosaica; in realtà, crearono una religione nuova di zecca, una religione monoteistica non sulle pratiche cultuali, ma sul giusto e sullo sbagliato.

Religione post-esilica (800-600 a.C.)

La più profonda crisi spirituale e cognitiva della storia ebraica fu l’Esilio. Sconfitti dai Caldei sotto Nabucodonosor nel 597 a.C., la popolazione giudaica fu in parte deportata a Babilonia, soprattutto le classi superiori e gli artigiani. Nel 586, incensato dai Giudei che cambiavano la loro lealtà, Nabucodonosor tornò, assediò Gerusalemme e la bruciò insieme al Tempio. Niente nella visione del mondo ebraico li aveva preparati per una tragedia di questa portata. Agli ebrei era stata promessa la terra di Palestina dal loro dio; inoltre, il patto tra Yahweh e Abramo prometteva la protezione di Yahweh. La distruzione di Gerusalemme, del Tempio e la deportazione dei Giudei, scosse la fede ebraica alle sue radici.

La letteratura dell’Esilio e poco dopo tradisce la disperazione e la confusione del popolo sradicato dalla sua patria. Nelle Lamentazioni e in vari Salmi, abbiamo un quadro profondo delle sofferenze di coloro che sono rimasti in Giudea, che hanno affrontato la fame e le massicce privazioni, e della comunità di Ebrei che vagano per Babilonia. In Giobbe, una storia scritta circa un secolo dopo l’Esilio, il personaggio centrale soffre calamità senza fine, quando alla fine dispera della giustizia di Yahweh, la sua unica risposta è che Yahweh non deve essere messo in discussione.

Ma la religione ebraica cambiò profondamente negli anni dell’esilio. Un piccolo gruppo di riformatori religiosi credeva che le calamità subite dagli ebrei fossero dovute alla corruzione della loro religione ed etica. Questi riformatori religiosi riorientarono la religione ebraica intorno ai libri mosaici; in altre parole, credevano che gli ebrei dovessero tornare alla loro religione fondamentale. Mentre i libri mosaici esistevano già dal settimo o ottavo secolo a.C., essi cominciarono a prendere forma definitiva sotto la guida di questi riformatori poco dopo l’Esilio. Sopra ogni cosa, la Torah, i cinque libri mosaici, rappresentavano tutta la legge che gli ebrei dovevano seguire. Queste leggi, principalmente incentrate sulle pratiche cultuali, dovevano rimanere pure e incontaminate se gli ebrei volevano tornare nella loro patria e conservarla.

Quindi il carattere centrale della religione ebraica post-esilica è la riforma, un tentativo di riportare la pratica religiosa e sociale al suo carattere originale. Questa riforma fu accelerata dal ritorno alla Giudea stessa; quando Ciro il Persiano conquistò i Caldei nel 539, si mise a ristabilire le religioni nelle loro terre native. Questo includeva la religione ebraica. Ciro ordinò di ricostruire Gerusalemme e il Tempio, e nel 538 a.C., mandò i Giudei a casa a Gerusalemme per l’espresso scopo di adorare Yahweh. I riformatori, quindi, occuparono un posto centrale nel pensiero e nella vita ebraica durante tutti gli anni persiani (539-332 a.C.).

Sotto la superficie, però, elementi estranei si insinuarono nella religione ebraica. Mentre i riformatori erano impegnati a cercare di purificare la religione ebraica, la religione persiana, lo zoroastrismo, si insinuò in essa tra la gente comune. Perché ciò sia accaduto è un’ipotesi di chiunque, ma lo zoroastrismo offriva una visione del mondo che spiegava e ammorbidiva tragedie come l’esilio. Sembra che gli Ebrei abbiano adottato una parte di questa visione del mondo di fronte ai profondi disastri che avevano attraversato.

Lo zoroastrismo, che era stato fondato nel settimo secolo a.C. da un profeta persiano di nome Zarathustra (Zoroastro è il suo nome greco), era una religione dualista, escatologica e apocalittica. L’universo è diviso in due sfere distinte e indipendenti. Una, che è luce e bene, è governata da una divinità che è il principio della luce e del bene; l’altra, oscura e malvagia, è governata da una divinità che è il principio dell’oscurità e del male. Tutta la storia umana e cosmica è una lotta epica tra queste due divinità indipendenti; alla fine dei tempi, una battaglia finale tra queste due divinità e tutti quelli schierati da una parte o dall’altra, deciderà definitivamente l’esito di questa lotta. La divinità buona, Ahura-Mazda, avrebbe vinto questa battaglia finale, apocalittica, e tutti gli dei e gli umani dalla parte del bene avrebbero goduto della beatitudine eterna.

Assolutamente nessuno di questi elementi era presente nella religione ebraica prima dell’Esilio. Il mondo è governato unicamente da Yahweh; il male nel mondo è unicamente il prodotto delle azioni umane, non esiste un “principio del male” tra gli Ebrei prima dell’Esilio. L’aldilà è semplicemente una casa di polvere chiamata Sheol in cui l’anima dura solo per un breve periodo. Non si parla né si concepisce una fine del tempo o della storia, né di un mondo oltre questo. Dopo l’esilio, tuttavia, la religione popolare tra i Giudei e gli ebrei della diaspora include diverse innovazioni:

Dualismo

Dopo l’esilio, gli ebrei inventano un concetto di universo più o meno dualistico, in cui tutto il bene e il giusto viene da Yahweh, mentre tutto il male nasce da un potente principio del male. Tale visione dualistica dell’universo aiuta a spiegare tragedie come l’Esilio.

Escatologia e apocalitticismo

La religione ebraica popolare comincia a formare un’elaborata teologia della fine dei tempi, in cui un liberatore sconfiggerebbe una volta per tutte le forze del male e dell’ingiustizia.
Messianismo

Congiuntamente alla nuova escatologia, si parla molto di un liberatore che viene chiamato “messia” o “unto”. Nella cultura ebraica, solo il capo sacerdote e il re erano unti, quindi questo “messia” spesso combinava le funzioni di leader religioso e militare.

L’ultraterreno

Il giudaismo popolare adotta un elaborato aldilà. Poiché la giustizia non sembra verificarsi in questo mondo, è solo logico che si verifichi in un altro mondo. L’aldilà diventa il luogo dove il bene viene premiato e il male eternamente punito.

Mentre i riformatori resistono a queste innovazioni, esse prendono piede tra una gran parte della popolazione ebraica. Ed è da questa radice della religione della gente comune che crescerà una forma radicale di yahwismo: la religione di Gesù di Nazareth.