La visione del mondo millenaria agostiniana sopravvisse alla Riforma ma non sopravvisse alla rivoluzione intellettuale del XVII secolo. Lo sviluppo della scienza comportò il riorientamento del pensiero occidentale che includeva la riabilitazione della natura. Una parte del rifiuto di Agostino del mondo derivava dall’esperienza dei disastri umani e naturali del suo tempo. La sua visione pessimistica della natura umana guidava anche la sua opposizione all’idea di progresso nella storia umana: siamo creature così profondamente imperfette, credeva, che non possiamo sperare di realizzare il regno millenario attraverso i nostri sforzi. Dal 1600, tuttavia, gli europei avevano acquisito fiducia nelle proprie capacità. Francesco Bacone e altri filosofi annunciarono l’alba di un nuovo giorno e attaccarono la riluttanza agostiniana a vedere altro che l’opera del diavolo nei tentativi di controllare o comprendere i processi naturali.

Questa potente nuova direzione nel pensiero occidentale ebbe le sue origini nel Rinascimento, che fu, in un certo senso, il primo movimento millenario secolare nella storia occidentale. Gli storici generalmente sostengono che il Rinascimento ha abbandonato il pensiero apocalittico e millenario e le superstizioni del cristianesimo medievale. In un certo senso questa interpretazione è accurata, ma concentrarsi esclusivamente sulle rotture tra il tardo Medioevo e il Rinascimento nasconde importanti continuità. Inoltre, il Rinascimento rappresenta una mutazione millenaria grande quanto quella dell’anno 1000. Gli storici rinascimentali erano disinteressati alla cronologia non perché avessero abbandonato il millenarismo apocalittico, ma perché non avevano più bisogno di datare la fine. Stava già accadendo. I sigilli dell’ignoranza e della costrizione erano stati rotti, l’amore superstizioso per il vecchio e la paura del nuovo erano stati trascesi, e la nuova era era arrivata.

Questa euforia era, in parte, il prodotto dell’esposizione alla Cabala ebraica e agli scritti ermetici (testi gnostici riguardanti il dono di Dio della creazione all’uomo di vera conoscenza). Questa tradizione del mago la cui conoscenza gli permetteva di cambiare la natura pervadeva l’ideologia dei partecipanti a questa nuova epoca. Ebbe particolare forza tra coloro che, come Francesco Bacone, sostenevano che, con l’acquisizione della speciale conoscenza di Dio, l’Eden poteva essere ricreato. In un certo senso, il Rinascimento ha cercato di trovare questa conoscenza, una ricerca che ha contribuito a creare la “scienza moderna”

Ma mentre la scienza si definiva sempre più strettamente, ha mantenuto il suo fascino e la sua giustificazione nel sogno millenario. Allo stesso tempo, il pensiero sociale si muoveva verso un millenarismo più pragmatico. Il pensiero utopico spostò l’asse della perfezione da quello temporale e divino a quello geografico e secolare. Era nata una nuova tradizione millenaristica di utopismo sociale, con spin-off “scientifici” come l’ingegneria sociale.

Questa tendenza ebbe un forte impatto sull’emergere di un nuovo millenarismo scientifico. Gli intellettuali europei divennero più interessati alla misurazione e alla quantificazione. L’allegoria cadde in discredito quando l’interpretazione medievale della natura dei corpi celesti fu dimostrata errata dall’uso del telescopio. Una nuova preoccupazione per il calcolo e il letteralismo si diffuse nell’erudizione biblica e portò alla creazione del terzo tipo di millenarismo cristiano – il millenarismo progressivo.

Il primo millenarismo progressivo

Joseph Mead, un biblista anglicano del XVII secolo, fu il pioniere del millenarismo progressivo. Ignorando la tradizionale interpretazione allegorica, Mead diede un nuovo sguardo all’Apocalisse a Giovanni e concluse che essa conteneva in effetti la promessa di un regno di Dio letterale. La redenzione, egli credeva, sarebbe stata completata all’interno della storia umana, e Gesù sarebbe tornato dopo il millennio. L’Apocalisse apparentemente conteneva una registrazione storica del progresso di questo regno, e altri studiosi cominciarono a speculare su dove si trovassero nel calendario profetico. Finora, il millenarismo progressivo sembrava essere identico al millenarismo apocalittico della chiesa primitiva e degli storici della chiesa del XII-XIII secolo, ma lì la somiglianza finiva. Il regno non sarebbe avvenuto come un drammatico capovolgimento della storia, né il secondo avvento di Cristo sarebbe avvenuto per salvare l’umanità dalla distruzione. La storia non aveva bisogno di un’inversione per questi primi cristiani illuministi, che sottolineavano la ragione e vedevano il mondo in una marcia di progresso che era iniziata con il Rinascimento. Essi vedevano la storia del passato come la storia della vittoria sul male e la conquista di Satana. Rifiutavano anche i tradizionali presupposti apocalittici, cioè che la vittoria sarebbe stata strappata dalle fauci della sconfitta solo da una liberazione miracolosa. Per loro il progresso della storia era ormai in continua ascesa e il regno di Dio sempre più vicino, ma sarebbe arrivato senza lotte.

Gli insegnamenti dei millenaristi progressisti divennero dominanti in molte chiese protestanti nel XVIII secolo. Nella sua Parafrasi e Commento al Nuovo Testamento (1703), il polemista e commentatore anglicano Daniel Whitby fornì un sostegno così convincente all’argomento progressista che gli è stato spesso attribuito di averlo creato. Anche i puritani americani erano interessati al millennio, specialmente Jonathan Edwards, che adottò il millenarismo progressivo e lo discusse a lungo nella sua incompiuta Storia dell’Opera della Redenzione. Edwards credeva che la scoperta e la colonizzazione del Nuovo Mondo avessero implicazioni millenarie, e anticipava l’istituzione del regno di Cristo verso la fine del XX secolo. Il suo lavoro ha anche innescato il Primo Grande Risveglio, un movimento revivalista che ha manifestato molti dei tratti millenaristici delle assemblee di pace medievali. Il millenarismo del Grande Risveglio era anche parte della tendenza generale della storia americana che ebbe origine con i puritani e avrebbe influenzato la rivoluzione americana. Infatti, mentre la retorica standard che caratterizza la Rivoluzione è quella della politica greca e romana, i sermoni di incitamento alla marmaglia che venivano predicati dai pulpiti dell’America coloniale negli anni 1770 erano fondati sul millenarismo apocalittico.