La parola inglese priest è frequentemente usata sia dai buddisti che dai non buddisti per riferirsi ai santoni buddisti di varie culture asiatiche. L’uso del termine è dovuto più alla concomitante presenza di preti cattolici in Asia durante i primi periodi della storia coloniale che alla comprensione buddista della vocazione religiosa in sé.

Normalmente, i santoni buddisti sono fondamentalmente più interessati a coltivare la saggezza (prajñā ), la concentrazione mentale (samādhi ), e la virtù etica (śīla) nel perseguimento del raggiungimento spirituale personale che nell’esecuzione di atti rituali mediatori per il beneficio religioso o materiale dei laici. Inoltre, è chiaro dagli studi delle prime scritture buddhiste che il primo buddhismo era originariamente antagonista all’esecuzione di riti come mezzo per l’avanzamento spirituale. In un sūtra (Saṃyuttanikāya, 4.218-220), per esempio, il Buddha ridicolizza le pratiche rituali dei sacerdoti brahmanici che, attraverso la recitazione di mantra (incantesimi magici), credono di assistere i morti potenziando il loro progresso attraverso un soggiorno celeste nell’aldilà. In contrasto con questa pratica, il Buddha identifica specificamente il potere di compiere azioni morali in questa vita per determinare la qualità della vita nella prossima.

Inoltre, chiare distinzioni tra i santi buddisti e gli specialisti di riti sacerdotali si trovano nei vocabolari religiosi della maggior parte dei popoli buddisti. In Tibet, i santi buddisti sono conosciuti come blama s, mentre i sacerdoti locali coinvolti nella manipolazione dei poteri occulti sono conosciuti come Bonpos, o aderenti alla religione Bon indigena. In Sri Lanka, i kapurala s (sacerdoti) officiano presso i devalaya s (santuari degli dei) dove cantano i loro yatika (suppliche) ai deva s (dei) a nome dei laici che li richiedono. Questa pratica è in contrasto con quella dei bhikkhu (monaci) buddisti, che formalmente non vengono coinvolti con i poteri soprannaturali attribuiti alle divinità.

Quindi, praticamente in ogni cultura buddista, i santoni buddisti sono stati più chiaramente associati alla coltivazione delle qualità spirituali interiori che all’orchestrazione dei poteri divini operanti ai vari livelli del cosmo esterno. Infatti, i termini sanscrito e pali usati per i chierici buddisti sono, rispettivamente, bhikṣu e bhikkhu, che letteralmente significano “mendicante” o “mendicante”, e non connotano un ruolo sacerdotale come tale.

L’origine degli aspetti ministeriali del sacerdozio buddista

Nella prima letteratura buddista, tuttavia, il Buddha è raffigurato come un maestro compassionevole che prevedeva la necessità di una dimensione sacerdotale o ministeriale del mendicantato buddista. Sebbene questa dimensione sacerdotale non sia stata espressa attraverso l’esecuzione clericale dei riti, è comunque evidente nelle ingiunzioni del Buddha di “vagare per il beneficio dei molti”, di diventare un “campo di merito” (puṇyaksetra) per i laici, e di predicare il dharma (legge, ordine, verità) a coloro che cercano comprensione. Quando queste ingiunzioni vengono comprese in relazione all’etica altruistica del dāna (la perfezione del dare) e alla centralità metafisica dell’anātman (non-sé, altruismo), diventano evidenti le basi per un ruolo sacerdotale di mediazione del servizio nel contesto della vocazione religiosa buddhista.

La dimensione sacerdotale della vocazione religiosa buddhista ha assunto maggiori gradi di importanza e specificità man mano che la tradizione si è diffusa oltre l’India verso l’Asia orientale e sudorientale. Nel processo di acculturazione, i santi buddisti assunsero effettivamente molte delle responsabilità e delle funzioni degli specialisti rituali indigeni di quelle aree. Oggi, non è raro trovare santoni buddisti in Tibet che sono esperti in esorcismo, o monaci in Sri Lanka che sono altamente competenti in astrologia, o buddisti in Cina che hanno svolto ruoli simili ai sacerdoti taoisti nell’eseguire riti funebri per i morti. In entrambe le tradizioni Theravāda (Via degli Anziani) e Mahāyāna (Grande Veicolo), i santi buddisti sono diventati specialisti di rituali che servono i laici attraverso pratiche rituali popolari ogni volta che sorgono bisogni specifici. Essi si occupano anche dei bisogni dei laici in modi non rituali.

Il sacerdote buddista in Cina, Giappone e nei paesi TheravĀda

La religione cinese è stata caratterizzata dai tempi antichi fino ad oggi da un profondo rispetto per gli antenati. È dovere dei vivi ricordare e venerare i loro parenti defunti. Alla luce del fatto che la rinuncia ai legami sociali e familiari è incombente sui santi buddisti, il buddismo è stato oggetto di severe critiche, soprattutto da parte dei confuciani, durante la sua prima storia in Cina. Per tranquillizzare i cinesi critici, i buddisti hanno consapevolmente reso popolare la leggenda di Mulien (Maudgalyāyana), uno dei discepoli più vicini al Buddha, che, secondo la tradizione, tentò drammaticamente ed eroicamente di salvare la madre defunta, che era rinata all’inferno a causa del suo consumo involontario di carne. Gli apologeti buddisti hanno sottolineato che Mulien sopportò molte forme di tortura e nel processo soffrì vicariamente per sua madre in una varietà di inferni miserabili. Nel momento del suo maggior bisogno, tuttavia, fu soccorso dal Buddha, che annunciò la lieta notizia che sua madre poteva essere salvata se un corpo di monaci si fosse riunito e avesse celebrato una messa per la sua anima. Questa leggenda divenne la base per la pratica diffusa dei monaci buddisti che offrono messe per i morti dei loro sostenitori laici.

Queste messe furono rese popolari anche dalla diffusione delle mitologie di due bodhisattva (illuminati): Kṣitigarbha (Chin., Dizang; Jpn., Jizō), che fece voto di ritardare il proprio ingresso nel nirvāṇa finché non avesse salvato tutte le anime sofferenti che dimorano nei numerosi inferni; e Avalokiteśvara (Chin., Guanyin; Jpn., Kannon), che vagava negli inferni dei dannati predicando il dharma per il loro eterno beneficio. Le messe per i morti si tenevano per trasferire a Kṣitigarbha il potere karmico positivo derivato dalle azioni sacrificali e morali per assisterlo nei suoi sforzi salvifici, e/o per invocare Avalokiteśvara affinché ponesse fine alle sofferenze dei dannati.

Nel Giappone moderno, il canto delle scritture a favore dei morti rimane una delle responsabilità preminenti del santone buddhista. In questo modo, i chierici buddisti condividono i compiti sacerdotali riguardanti i riti primari di passaggio con i sacerdoti Shintō, che sono generalmente chiamati ad officiare le cerimonie di nascita o di battesimo e i matrimoni. Quando i compiti sacerdotali sono visti in questo modo, è evidente che i chierici buddisti condividono un ruolo complementare con i sacerdoti di altre tradizioni religiose. In Giappone, la responsabilità rituale della cura dei morti è caduta sui chierici buddisti, mentre le loro controparti Shintō assistono ritualmente i vivi durante le occasioni di transizione sociale.

La cura rituale dei morti forma anche una parte importante del ruolo sacerdotale dei monaci buddisti nei paesi Theravāda di Birmania, Thailandia e Sri Lanka. Dopo la morte di un parente, le famiglie si riuniscono per riti di commemorazione il settimo giorno, dopo tre mesi e dopo un anno. In questi momenti i monaci sono invitati dalla famiglia a ricevere l’elemosina (daṇa), a predicare (baṇa), o a cantare le sacre scritture (Pali, paritta; Sinh., pirit ). Il merito karmico derivato da questi atti religiosi viene poi trasferito al defunto. Le successive date di anniversario delle morti familiari sono annualmente commemorate in questo modo, e non è insolito per una data famiglia intraprendere una daṇa (elemosina) a nome di vari membri della famiglia defunti più volte l’anno. Di conseguenza, tutti i membri della famiglia defunti della generazione precedente sono continuamente “assistiti”.

La ragione religiosa di base per la continua cura dei defunti è radicata nel concetto fondamentale di retribuzione karmica e di rinascita. Nelle culture buddiste tradizionali, il percorso finale verso il nirvāṇa è un percorso che abbraccia molte vite, e spetta ai membri della famiglia assistere i loro parenti defunti nel progredire verso questo obiettivo finale. Il ruolo specifico del monaco buddista in questi riti è fondamentale. Da un lato, la sua presenza costituisce un degno oggetto per il compimento di azioni meritorie, in quanto simboleggia le virtù del Buddha, il dharma e il saṃgha (o sangha; l’ordine buddista). D’altra parte, i suoi sermoni si concentrano invariabilmente sulla realtà centrale per i buddisti che tutta la vita condizionata nel saṃsāra (cicli ripetuti di nascita, sofferenza e morte) è temporanea, soggetta a cambiamenti e composta; che tutto ciò che è soggetto a sorgere è anche soggetto a decadere e tutto ciò che è soggetto alla nascita è anche soggetto alla morte. La vocazione del monaco è quella di far conoscere questo messaggio.

A parte i riti relativi ai morti, il ruolo sacerdotale più evidente nella vita dei monaci buddisti Theravāda comporta l’esecuzione di paritta, il canto di suttas buddisti appositamente selezionati in Pali, che quando vengono recitati si crede siano infusi di potere sacrale protettivo. Il canto di questi sutta di solito dura per la durata di una notte, ma in alcuni casi può durare anche una settimana o un mese, a seconda dello scopo specifico. Il canto viene eseguito da un certo numero di monaci seduti sotto un mandapa, un baldacchino appositamente costruito. Durante i canti ogni monaco tiene un filo sacro che è stato messo in un recipiente d’acqua. I testi specifici sono ritenuti essere buddhavacana (parole del Buddha), e cantandoli si carica il filo sacro di un potere che protegge e santifica e che coltiva la prosperità e la pace. Alla conclusione del canto il filo viene legato intorno ai polsi di tutti i presenti, monaci e laici, un’azione che simboleggia la distribuzione del potere sacrale.

Le cerimonie Paritta possono essere tenute in qualsiasi occasione che significhi un nuovo inizio o che debba essere considerata di buon auspicio. Nello Sri Lanka, il canto del pirita precede l’apertura del parlamento, la costruzione di residenze personali, le campagne per la fine delle lotte politiche, o la cerimonia del Kaṭhina, in cui vengono date nuove vesti ai membri del saṃgha (una comunità monastica buddista) alla fine del vassa, la stagione delle piogge. Gli studi sul paritta indicano che il suo scopo principale è quello di stabilire le condizioni in cui l’individuo, la famiglia, il villaggio o lo stato possono svolgere favorevolmente i compiti richiesti. Di tutti i ruoli sacerdotali svolti dai monaci buddisti, il canto di paritta incarna al meglio le responsabilità sacerdotali, perché è in questo contesto rituale che il monaco svolge più drammaticamente il compito di mediare il potere sacro. Articolando le parole del Buddha attraverso il canto, egli diffonde magicamente il potere sacro a beneficio dei fedeli.

I sacerdoti buddisti e i laici

I monaci buddisti hanno anche tradizionalmente ricoperto i ruoli di consiglieri spirituali e insegnanti dei laici. Nell’antichità, nelle culture tradizionali asiatiche, eminenti monaci erano selezionati dalla famiglia reale per educare la gioventù dell’élite. Nel sud-est asiatico medievale, praticamente tutti gli adolescenti maschi indossavano le vesti gialle dei bhikkhu per almeno una stagione di ritiro dalla pioggia per essere istruiti sugli elementi essenziali della vita buddista. Questa pratica continua ancora oggi in Thailandia e in Birmania. Nel moderno Sri Lanka, i monaci passano la maggior parte dei loro giorni di poya (luna piena) ad educare i laici ai precetti buddisti e alla meditazione. Non è inoltre raro che i monaci e le “monache” (in senso stretto, il saṃgha delle bhikkhunī è defunto dal X secolo) diano consigli ai laici riguardo a problemi personali o familiari.

Il saṃgha è un rifugio non solo per i laici ma anche per i suoi stessi membri. Una petizione particolarmente toccante fatta da aspiranti monaci durante il processo del loro rito di ordinazione (upasampadā) illustra come i monaci buddisti servano da sacerdoti gli uni per gli altri: “Chiedo al saṅgha, reverendi signori, l’ordinazione upasampadā: Che il saṅgha, reverendi signori, mi attiri per compassione verso di me” (Vinaya Piṭaka, 4.122). La vita del santone buddista è stata normalmente caratterizzata dalla compassione, ed è per compassione che egli offre i propri servizi alla più ampia comunità di fedeli aderenti.

È proprio questa etica della compassione che serve come forza motivante per nuove forme di espressione sacerdotale che stanno emergendo nelle società buddiste. Nelle società più tradizionali, il santone buddista svolgeva una varietà di compiti rituali a beneficio dei laici, oltre a coltivare la spiritualità necessaria per avanzare lungo il sentiero verso il nirvāṇa finale. Tuttavia, la modernizzazione e l’influenza di altre tradizioni religiose, specialmente il cristianesimo, hanno influenzato il clero buddista in modo significativo. Ora non è raro trovare servizi sociali saṃgha in paesi Therāvada come la Thailandia e lo Sri Lanka. In Giappone, i ritiri di meditazione del fine settimana hanno luogo nel centro di vivaci metropoli commerciali e sono pubblicizzati nei giornali locali come terapeuticamente utili nel ritmo ad alta intensità dello stile di vita giapponese. In quasi tutti i paesi buddisti, i templi e i monasteri organizzano pellegrinaggi a famosi santuari storici e luoghi sacri. Mentre queste nuove forme di sacerdozio buddista devono ancora superare la prova della tradizione, esse testimoniano la vitalità dei chierici buddisti che si sforzano di lavorare per il benessere di molti.

Mentre è chiaro che i monaci buddisti hanno svolto importanti compiti sacerdotali nel contesto della maggior parte delle comunità buddiste in quelle regioni dell’Asia dove il buddismo è diventato culturalmente e socialmente dominante, è anche vero che molti laici buddisti hanno assunto anche vocazioni sacerdotali professionali. Inoltre, questi sacerdoti e sacerdotesse laici comprendono lo scopo delle loro performance rituali nel contesto di una prevalente visione del mondo buddista, quindi non si vedono in competizione con il lavoro sacerdotale dei monaci buddisti. Piuttosto, come nel caso dei sacerdoti giapponesi Shintō o cinesi Daoisti, le loro operazioni rituali sono considerate complementari al lavoro dei monaci, una sorta di divisione del lavoro spirituale.

Nelle regioni Sinhala dello Sri Lanka buddista, per esempio, i laici buddisti noti come kapurala s, specialisti rituali che si occupano dei santuari di varie divinità (molte delle quali sono di origine indù, come Viṣṇu, Skanda, la dea Pattini), affermano che la natura efficace delle loro osservanze rituali eseguite per conto dei richiedenti laici è pienamente consona agli insegnamenti del Buddha. Quando i kapurala facilitano ritualmente le suppliche dei devoti che chiedono aiuto in questo mondo per contribuire ad alleviare le condizioni esistenziali di sofferenza (dukkha ), essi sono ben consapevoli che la prima delle quattro nobili verità del Buddha è che l’esistenza umana è caratterizzata dall’esperienza di dukkha. Pertanto, dal loro punto di vista, ogni aiuto divino che può essere arruolato da fonti soprannaturali per alleviare la condizione fondamentale della sofferenza nel mondo è, per forza di cose, un contributo agli scopi fondamentali della religione buddista.

Gli dei serviti ritualmente dai kapurala sono anche considerati aspiranti bodhisattva, relativamente avanzati nel loro percorso verso la buddità. Secondo le concezioni popolari radicate nella poesia buddista Sinhala medievale e nelle ballate popolari, si dice che gli dei abbiano ricevuto i loro mandati per esercitare i loro poteri divini nel mondo come risultato della sanzione del Buddha stesso. Si ritiene che gli dei abbiano ottenuto le loro posizioni di potere perché, nel corso delle loro lunghe carriere di rinascita nel saṃsāra, hanno coltivato una coscienza moralmente sana che si è espressa attraverso azioni altruistiche e compassionevoli, azioni karmicamente fortuite. Non sono intesi come salvatori che possono assistere i devoti nel raggiungimento finale del nirvāṇa, ma piuttosto come potenti fonti di potenziale assistenza ultraterrena che possono intercedere per conto dei devoti quando vengono chiamati in tempi di sofferenza o problemi.

Non è raro che i devoti chiedano l’aiuto di una divinità attraverso intermediari sacerdotali in questioni di pianificazione familiare, salute, prospettive di matrimonio, affari e questioni politiche e, in alcuni casi, esorcismi. Un numero crescente di sacerdotesse nello Sri Lanka, che attribuiscono i loro poteri ai loro incontri estatici con varie divinità, funzionano come medium per i loro clienti per comunicare con i defunti recenti. Altri sacerdoti e sacerdotesse, che rivendicano affinità speciali con divinità minori ritenute non così avanzate sul cammino per diventare bodhisattva, possono praticare la stregoneria.

La capacità di questi intermediari sacerdotali buddisti laici di funzionare con successo per conto dei devoti dipende dalla perfezione e dall’osservanza dei loro regimi di purezza, comprese le proibizioni alimentari e le abluzioni rituali, progettate per resistere al contagio dell’inquinamento (kili ). Ai sacerdoti e alle sacerdotesse è anche vietato eseguire rituali se è avvenuto un decesso nelle loro famiglie immediate o se una sacerdotessa ha le mestruazioni. Molti sacerdoti e sacerdotesse affermano anche che il loro continuo potere di funzionare come intermediari efficaci dipende dal condurre una vita morale ritenuta gradita agli dei.

Vedi anche

Libri e testi buddhisti, articolo sull’uso rituale dei libri.

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