Il tema della moralità secolare è stato discusso da importanti studiosi secolari così come da scrittori atei e antireligiosi di cultura popolare. Questi includono Paul Chamberlain’s Can We Be Good Without God? (1996), Godless Morality di Richard Holloway: Keeping Religion Out of Ethics (1999), Can We Be Good Without God di Robert Buckman? (2002), The Science of Good and Evil di Michael Shermer (2004), The God Delusion di Richard Dawkins (2006), God Is Not Great di Christopher Hitchens (2007), Good Without God di Greg Epstein: What A Billion Nonreligious People Do Believe (2010), e The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values (2011) di Sam Harris.
“La moralità non richiede principi religiosi “Edit
Secondo Greg Epstein, “l’idea che non possiamo essere ‘buoni senza Dio'” è stata con noi per quasi 2.000 anni.:5 Altri suggeriscono che questa idea risale più indietro; per esempio nel Salmo 14 della Bibbia ebraica che secondo Hermann Gunkel risale al periodo dell’esilio del 580 a.C. circa. Vi si legge: “Lo stolto dice in cuor suo: “Non c’è Dio”. Sono corrotti, compiono azioni abominevoli, non c’è nessuno che faccia il bene… nemmeno uno.”
Friedrich Nietzsche dichiarò notoriamente che Dio è morto ma avvertì anche: “Quando si abbandona la fede cristiana, ci si toglie da sotto i piedi il diritto alla morale cristiana. Questa morale non è affatto evidente… Il cristianesimo è un sistema, un’intera visione delle cose pensate insieme. Togliendo da esso un concetto principale, la fede in Dio, si rompe l’insieme”.
Questa idea è presente ancora oggi. “Molti oggi … sostengono che le credenze religiose sono necessarie per fornire una guida morale e standard di condotta virtuosa in un mondo altrimenti corrotto, materialista e degenerato”:115 Per esempio, lo scrittore cristiano e medievalista C. S. Lewis fece l’argomento nel suo popolare libro Mere Christianity che se uno standard soprannaturale e oggettivo di giusto e sbagliato non esiste al di fuori del mondo naturale, allora giusto e sbagliato diventa impantanato nel problema is-ought. Così, ha scritto, le preferenze per uno standard morale rispetto a un altro diventano intrinsecamente indifendibili e arbitrarie come preferire un certo sapore di cibo rispetto a un altro o scegliere di guidare su un certo lato della strada:3-28 Sulla stessa linea, il teologo cristiano Ron Rhodes ha osservato che “è impossibile distinguere il male dal bene a meno che non si abbia un punto di riferimento infinito che sia assolutamente buono”. Peter Singer afferma che “Tradizionalmente, il legame più importante tra la religione e l’etica era che si pensava che la religione fornisse una ragione per fare ciò che è giusto, la ragione era che coloro che sono virtuosi saranno ricompensati da un’eternità di beatitudine mentre gli altri arrostiscono all’inferno”:4
I sostenitori del teismo sostengono che senza un Dio o degli dei è impossibile giustificare il comportamento morale su basi metafisiche e quindi fare un caso coerente per attenersi alle norme morali. C. S. Lewis fa un tale argomento in Mere Christianity. Peter Robinson, un autore politico e commentatore della Hoover Institution di Stanford, ha commentato che, se una coscienza morale interiore è solo un altro sentimento adattativo o evoluto nella mente umana come semplici impulsi emotivi, allora non esiste alcuna ragione intrinseca per considerare la moralità al di sopra di altri impulsi.Secondo Thomas Dixon, “Le religioni certamente forniscono una struttura all’interno della quale le persone possono imparare la differenza tra giusto e sbagliato.”
“La moralità non si basa sulla religione “Edit
“Il comportamento etico di un uomo dovrebbe essere basato efficacemente sulla simpatia, l’educazione, i legami e i bisogni sociali; nessuna base religiosa è necessaria. L’uomo sarebbe davvero in un brutto modo se dovesse essere trattenuto dalla paura della punizione e dalle speranze di ricompensa dopo la morte.”
– Albert Einstein, “Religione e Scienza,” New York Times Magazine, 1930
Vari commentatori hanno affermato che la moralità non richiede la religione come guida. Il Westminster Dictionary of Christian Ethics afferma che “non è difficile immaginare una società di persone che non ha una religione ma ha una morale, così come un sistema legale, solo perché dice che le persone non possono vivere insieme senza regole contro l’uccisione, ecc. Ci sono state certamente anche persone che hanno avuto una moralità ma senza credenze religiose”:400 Bernard Williams, un filosofo inglese, ha affermato che la secolare “prospettiva utilitaristica” – una posizione etica popolare in cui l’azione moralmente giusta è definita come quella che produce la maggior quantità di felicità o piacere per il maggior numero di persone – è “non trascendentale, e non fa appello al di fuori della vita umana, in particolare non a considerazioni religiose.”:83 Williams sosteneva anche che “O i motivi per seguire la parola morale di Dio sono motivi morali, o non lo sono. Se lo sono, allora si è già dotati di motivazioni morali, e l’introduzione di Dio non aggiunge nulla. Ma se non sono motivazioni morali, allora saranno motivazioni di un tipo tale che non possono affatto motivare in modo appropriato la moralità … arriviamo alla conclusione che qualsiasi appello a Dio in questo contesto o non aggiunge nulla, o aggiunge il tipo sbagliato di cose.”:64-65
Il “dilemma di Eutifrone” di Socrate è spesso considerato una delle prime confutazioni dell’idea che la moralità richiede la religione. Questa linea di ragionamento è descritta da Peter Singer:
“Alcuni teisti dicono che l’etica non può fare a meno della religione perché il significato stesso di ‘bene’ non è altro che ‘ciò che Dio approva’. Platone ha confutato un’affermazione simile più di duemila anni fa sostenendo che se gli dei approvano alcune azioni deve essere perché quelle azioni sono buone, nel qual caso non può essere l’approvazione degli dei a renderle buone. La visione alternativa rende l’approvazione divina del tutto arbitraria: se gli dei avessero approvato la tortura e disapprovato l’aiuto al prossimo, la tortura sarebbe stata buona e l’aiuto al prossimo cattivo. Alcuni teisti moderni hanno tentato di uscire da questo tipo di dilemma sostenendo che Dio è buono e quindi non potrebbe mai approvare la tortura; ma questi teisti sono presi in una trappola di loro stessi, perché cosa possono mai intendere con l’affermazione che Dio è buono? Che Dio è approvato da Dio?”:3-4
Greg Epstein, cappellano umanista all’Università di Harvard, respinge la domanda se Dio sia necessario per essere buoni “perché questa domanda non ha bisogno di una risposta – ha bisogno di essere respinta completamente”, aggiungendo: “Suggerire che non si può essere buoni senza credere in Dio non è solo un’opinione … è un pregiudizio. Questo è in linea con il Dizionario Westminster di Etica Cristiana che afferma che la religione e la moralità “devono essere definite in modo diverso e non hanno connessioni definitorie tra loro. Concettualmente e in linea di principio, la moralità e un sistema di valori religiosi sono due tipi distinti di sistemi di valori o guide all’azione”:401 Altri condividono questa visione. Singer afferma che la moralità “non è qualcosa di intelligibile solo nel contesto della religione”. Il filosofo ateo Julian Baggini ha affermato che “nulla impedisce agli atei di credere nella moralità, in un significato per la vita o nella bontà umana. L’ateismo è solo intrinsecamente negativo quando si tratta di credere in Dio. È capace di una visione positiva degli altri aspetti della vita come qualsiasi altra credenza”:3 Egli afferma anche che “La moralità è più che possibile senza Dio, è completamente indipendente da lui. Questo significa che gli atei non solo sono più che capaci di condurre una vita morale, ma possono anche essere in grado di condurre una vita più morale dei credenti religiosi che confondono la legge e la punizione divina con il giusto e lo sbagliato.:37
Popolare autore ateo e scrittore di Vanity Fair Christopher Hitchens ha osservato nel programma Uncommon Knowledge:
“Penso che la nostra conoscenza del giusto e dello sbagliato sia innata in noi. La religione trae la sua moralità dagli esseri umani. Sappiamo che non possiamo andare d’accordo se permettiamo lo spergiuro, il furto, l’omicidio, lo stupro, tutte le società in tutti i tempi, ben prima dell’avvento delle monarchie e certamente, lo hanno vietato… Socrate chiamava il suo demone, era una voce interiore che lo fermava quando cercava di approfittare di qualcuno… Perché non assumiamo semplicemente che abbiamo qualche bussola interna?”
Il filosofo Daniel Dennett dice che le organizzazioni secolari devono imparare più lezioni di ‘marketing’ dalla religione – e da organizzazioni secolari efficaci come le conferenze TED. Questo in parte perché Dennett dice che l’idea che le persone abbiano bisogno di Dio per essere moralmente buone è un mito estremamente dannoso, ma popolare. Crede che sia una falsità che persiste perché le chiese sono attualmente molto migliori nell’organizzare le persone a fare un lavoro moralmente buono. Nelle parole di Dennett:
“Ciò che è particolarmente pernicioso è che sfrutta un meraviglioso tratto umano: le persone vogliono essere buone. Vogliono condurre una buona vita… Così poi arrivano le religioni che dicono ‘Beh, non puoi essere buono senza Dio’ per convincere le persone che devono fare questo. Questa può essere la motivazione principale per le persone a prendere sul serio le religioni – cercare di prendere sul serio le religioni, cercare di stabilire una fedeltà alla chiesa – perché vogliono condurre una buona vita.”
“La religione è una povera guida morale “Edit
Popolare autore ateo e biologo Richard Dawkins, scrivendo in The God Delusion, ha dichiarato che le persone religiose hanno commesso una grande varietà di atti e tenuto certe credenze nel corso della storia che oggi sono considerate moralmente ripugnanti. Ha affermato che Adolf Hitler e i nazisti avevano credenze religiose ampiamente cristiane che hanno ispirato l’Olocausto a causa della dottrina cristiana antisemita, che i cristiani hanno tradizionalmente imposto restrizioni ingiuste sui diritti legali e civili delle donne, e che i cristiani hanno condonato la schiavitù di qualche forma o descrizione per la maggior parte della storia del cristianesimo. Dawkins insiste sul fatto che, poiché le interpretazioni ebraiche e cristiane della Bibbia sono cambiate nel corso della storia in modo che ciò che prima era considerato ammissibile ora è considerato inammissibile, è intellettualmente disonesto per loro credere che il teismo fornisca un fondamento morale assoluto oltre all’intuizione secolare. Inoltre, egli ha sostenuto che poiché i cristiani e altri gruppi religiosi non riconoscono l’autorità vincolante di tutte le parti dei loro testi sacri (ad es, I libri dell’Esodo e del Levitico affermano che coloro che lavorano di sabato e coloro che sono sorpresi a compiere atti di omosessualità, rispettivamente, dovevano essere messi a morte), essi sono già in grado di distinguere il “giusto” dallo “sbagliato”:281
Il noto passaggio de I fratelli Karamazov di Dostoevskij, “Se Dio è morto, tutto è permesso”:63 suggerisce che i non credenti non avrebbero una vita morale senza la possibilità della punizione da parte di un Dio. Greg M. Epstein nota un tema simile al contrario. Famose scuse da parte di cristiani che hanno “peccato” (come Bill Clinton e Jimmy Swaggart) “devono incoraggiare alcuni che corrono enormi rischi per il brivido di un piccolo comportamento immorale: il loro Signore li perdonerà, se solo lo chiederanno abbastanza gentilmente quando – o se – alla fine saranno presi. Se hai intenzione di fare qualcosa di cattivo, lo farai, e tutta la teologia del mondo non ti fermerà”:115-116 Alcuni sondaggi e la letteratura sociologica suggeriscono che i teisti non fanno meglio delle loro controparti secolari nella percentuale di adesione a norme morali ampiamente condivise (ad esempio, bugie, furti e infedeltà sessuale).
Altre opinioniModifica
Alcuni pensatori nichilisti ed esistenzialisti non religiosi hanno affermato l’importante posizione teista che l’esistenza del Dio personale del teismo è legata all’esistenza di uno standard morale oggettivo, affermando che le questioni di giusto e sbagliato non hanno intrinsecamente alcun significato e, quindi, qualsiasi nozione di moralità non è altro che una fantasia antropica. L’autore agnostico e filosofo absurdo Albert Camus ha discusso la questione di ciò che vedeva come l’indifferenza dell’universo verso il genere umano e l’insensatezza della vita nel suo importante romanzo Lo straniero, in cui il protagonista accetta la morte tramite esecuzione senza tristezza o sentimenti di ingiustizia. Nella sua opera filosofica, Il mito di Sisifo, Camus sostiene che gli esseri umani devono scegliere di vivere con sfida nonostante il loro desiderio di avere uno scopo o una direzione e l’apparente mancanza di prove per Dio o imperativi morali. Il filosofo esistenzialista ateo Jean-Paul Sartre ha proposto che l’individuo deve creare la propria essenza e quindi deve creare liberamente e indipendentemente i propri standard morali soggettivi con cui vivere.
Il filosofo del Vaishnavismo Gaudiya Bhaktivinoda Thakura dice nel suo libro, Tattva Viveka (tradotto dal Bengali da Kusakratha das):
“Come il predicatore della filosofia del piacere materiale disinteressato induca i suoi seguaci ad agire moralmente nel mondo non è facilmente comprensibile. Spinte dai loro desideri egoistici, le persone possono agire moralmente per qualche tempo, ma quando ci penseranno bene, alla fine peccheranno. Diranno a se stessi: ‘O fratello mio, non stare lontano dai piaceri dei sensi. Goditi i piaceri dei sensi come vuoi, purché gli altri non lo sappiano. Perché no? Non credo che il mondo crollerà a causa loro. Non c’è un Dio, un Dio onniveggente che ci dà i risultati delle nostre azioni. Cosa avete da temere? Fate solo un po’ di attenzione, così nessuno lo saprà. Se lo vengono a sapere, allora perderai la tua buona reputazione, e forse il governo o persone cattive ti creeranno problemi. Se ciò accade, né tu né gli altri sarete felici”. Sappiate per certo che se si esaminassero i cuori dei predicatori della morale atea, si troverebbero questi pensieri.”
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