Questo è il corpo di verità buddha, il culmine della realizzazione personale, e non ci sono esseri senzienti che abbiano mai raggiunto la buddhità attraverso il suo essere indicato direttamente dalle parole e poi realizzato di conseguenza. Tuttavia, il fattore causale che porta a raggiungere quel corpo di verità ultima è il Dharma di trasmissione che indica, senza alcun errore, la profonda thatness e i mezzi abili. Per mezzo del sentiero, cioè ascoltando, riflettendo e meditando correttamente sul Dharma di trasmissione, si acquisisce immancabilmente la gnosi sperimentata personalmente dai nobili esseri. Con questa gnosi, si realizza infallibilmente la thatness, l’oggetto inconcepibile della saggezza sperimentata personalmente, e infine si realizza la gnosi del Buddha, il corpo della verità. Così, l’oggetto della saggezza sperimentata personalmente, pur non essendo indicato direttamente dalle parole, si basa sul Dharma della trasmissione e lo indica indirettamente.

Di conseguenza, la meditazione di un praticante che possiede una calma sostenuta e una profonda intuizione non è inutile, perché è in funzione di tale meditazione che la gnosi realizzata personalmente sorgerà. La meditazione è davvero utile, e quindi anche i sūtras e gli altri insegnamenti, che i sugata hanno dato per permettere di meditare correttamente, non sono inutili. Infatti, a differenza delle pratiche non buddhiste, come la meditazione sul sé, che non sono collegate al sentiero della meditazione su thatness e che non sono un modo per raggiungere la liberazione, il Dharma insegna inequivocabilmente la thatness delle cose, la meditazione su no-self, e così via; e attraverso l’ascolto, la riflessione sul suo significato e la meditazione in conformità alla certezza che si è così acquisita, si avrà la visione sperimentata personalmente di thatness.

Se fosse diversamente e si potesse vedere direttamente quel significato semplicemente ascoltando gli insegnamenti sul no-sé e così via, si sarebbe liberati lì per lì, e non avrebbe senso meditare sul significato di quegli insegnamenti. E se si potesse praticare la meditazione sul non sé senza ascoltare i relativi insegnamenti, non avrebbe senso nemmeno insegnare le Eccellenti Parole del Buddha. Ma è impossibile che il Buddha abbia insegnato senza motivo. Per acquisire la gnosi degli esseri nobili, la saggezza sperimentata personalmente che realizza la realtà ultima così com’è, si deve prima ascoltare il sacro Dharma, poi riflettere sul suo significato in modo da acquisirne la certezza, e successivamente meditare in modo mirato su quel significato. Prima di tutto, quindi, è necessario far nascere la saggezza che deriva dall’ascolto, ed è per questo che il Dharma della trasmissione, che comporta l’ascolto degli insegnamenti e la loro spiegazione, è molto utile e molto necessario.

3. Come insegnare il Dharma

Questo argomento si divide in (1) il modo in cui i bodhisattva insegnano il Dharma e (2) il modo in cui i budda insegnano il Dharma. Il primo di questi due è ulteriormente diviso in tre sezioni: (1) i diversi modi di insegnare; (2) l’eccellenza dell’importazione; e (3) l’eccellenza delle parole.

a. Il modo in cui i Bodhisattva insegnano il Dharma

i. Diversi modi di insegnare

L’insegnamento dei bodhisattva sublimi

avviene attraverso la trasmissione, la realizzazione e la padronanza:

Dalla bocca, dalla forma di ogni tipo,

e dallo spazio esce. (XIII, 4)

A livello di aspirazione sincera, i bodhisattva spiegano il Dharma come l’hanno sentito da altri maestri spirituali-buddha e bodhisattva. In altre parole, insegnano facendo affidamento sulla trasmissione. Dal primo livello di bodhisattva fino al settimo, insegnano attraverso il potere della loro realizzazione della vastità della realtà. Ai tre livelli puri, spiegano il Dharma attraverso la loro spontanea padronanza della gnosi non concettuale e della conoscenza preternaturale. Questo fa tre categorie.

Inoltre, all’ottavo livello e ai livelli superiori, attraverso la benedizione della loro maestria, il suono degli insegnamenti del Dharma esce come canzone melodiosa dalla loro bocca e da quella degli altri, dai suoni degli strumenti musicali e così via. Da ogni tipo di forma – muri, strumenti musicali e altre forme – provengono i suoni del Dharma. E anche dal cielo viene il suono del Dharma che viene insegnato.

ii. L’eccellenza dell’importanza

Estensivo, dissipatore di dubbi,

accettabile, e indicativo di entrambe le nature-

Questo, l’insegnamento di un bodhisattva,

si dice perfetto. (XIII, 5)

Come risultato del loro aver ascoltato molti insegnamenti, l’insegnamento dei bodhisattva rivela o chiarisce i vasti argomenti del Dharma e i loro significati in modo connesso. Poiché essi stessi sono privi di dubbi riguardo agli insegnamenti, dissipano i dubbi degli altri. Poiché essi stessi vivono il Dharma, le loro parole sono accettabili per gli altri – ciò che dicono è degno di essere ascoltato ed è anche definito “piacevole”. E spiegano sia la natura della contaminazione che quella della purezza. È nel possedere queste quattro qualità che l’insegnamento del Dharma di un bodhisattva è detto essere perfetto. Questo è quanto affermato nel Sūtra delle Domande di Brahmaviśeṣacintin. Avendo ricevuto numerosi insegnamenti, i bodhisattva spiegano l’ampio Dharma in modo che la sacra dottrina possa perdurare nel mondo per lungo tempo. Spiegando gli insegnamenti e allenandosi in essi, la loro saggezza diventa sempre più acuta ed essi possono rimuovere i dubbi degli altri. Poiché essi stessi si attengono al Dharma e quindi svolgono le attività degli esseri santi, gli altri apprezzano le loro parole. E poiché insegnano sia la verità ultima che quella relativa, o l’aspetto della contaminazione e l’aspetto della purezza, incarnati nelle quattro nobili verità, il loro insegnamento è di grande importanza.

L’insegnamento del Dharma di un sublime bodhisattva

è gentile, privo di presunzione, instancabile,

chiaro, diversificato, razionale,

intelligibile, disinteressato e universale. (XIII, 6)

Inoltre, ci sono nove caratteristiche nel loro perfetto insegnamento del Dharma. Nell’insegnare il Dharma, i bodhisattva sublimi sono gentili, poiché non pronunciano mai parole dure anche quando gli altri discutono con loro. Anche se ricevono lodi e venerazione, sono privi di presunzione. Nell’insegnare il Dharma, non sono mai scoraggiati dalle difficoltà. I loro insegnamenti sono chiari, perché insegnano senza risparmio e spiegano gli argomenti in modo completo. Insegnano una grande varietà di argomenti senza ripetersi. Insegnano in modo razionale, senza mai contraddire le cognizioni valide. Si esprimono con parole e lettere perfettamente familiari alla gente comune, in modo che gli altri li capiscano bene. Avendo rinunciato a qualsiasi desiderio di guadagno e di onore, non sono motivati da offerte materiali. Esperti in tutti i mezzi spirituali, espongono i soggetti di tutti e tre i veicoli, e in questo senso il loro insegnamento è universale. È a causa di queste qualità e dell’eccellente importanza che viene rivelata, che viene chiamato “insegnamento perfetto”. L’eccellenza delle parole

Le parole dei bodhisattva non sono deboli,

Sono piacevoli, ben esposte e convenzionali;

Sono appropriate, libere da motivi materiali,

Moderate, e anche abbondanti. (XIII, 7)

Le parole che i bodhisattva usano per insegnare il Dharma non sono morbide o deboli. Le loro voci non sono deboli, così che alcune persone le sentono e altre no – sono udibili da tutto il loro seguito. Le loro parole sono piacevoli; sono gentili e buone, piacevoli sia all’orecchio che all’intelletto. Sono esposte in modo eccellente o bello – frasi chiare il cui significato può essere compreso. Se i bodhisattva si esprimessero con parole non convenzionali, nessuno li capirebbe, ma usando parole e un linguaggio che sono familiari a tutti, li rendono consapevoli del significato – quindi, le loro parole sono “convenzionali”. Espresse in un modo adatto alla mente dei loro discepoli, le loro parole sono “appropriate”, e il loro insegnamento in questo modo sarà di loro gradimento. Poiché i bodhisattva non cercano ricchezze e riverenza, le loro parole sono disinteressate o indipendenti dal guadagno materiale. Una sovrabbondanza di parole rende le persone annoiate, così i bodhisattva adattano le loro parole alla giusta quantità che viene facilmente trattenuta. Allo stesso modo, le loro parole sono abbondanti, il che significa che quando i bodhisattva danno spiegazioni dettagliate, sono in grado di farlo senza mai esaurire le cose da dire.

Si dovrebbe comprendere che quanto sopra è in relazione con le otto qualità delle parole dei bodhisattva descritte nei sūtras, che parlano del loro essere pervasive, buone, chiare, intelligibili, piacevoli all’orecchio, disinteressate, adeguate e inesauribili.