La prima volta che ho letto tutta la Bibbia sono stato colpito dai diversi titoli usati per Dio tra l’Antico e il Nuovo Testamento. L’Antico Testamento solitamente descriveva Dio come “Signore”, mentre il Nuovo lo descriveva come “Padre”. La differenza sembrava affermare un vecchio stereotipo: Nell’Antico Testamento, Dio è un severo legislatore incline al giudizio iracondo; nel Nuovo, è un tenero genitore desideroso di perdonare e salvare. Sapevo che la differenza era falsa e che Dio è immutabile, ma un’indagine casuale delle Scritture sembrava confermare la dicotomia.
Una nuova prospettiva sullo stesso Dio
Poi, ho letto Isaia 63:15-16: “Guarda giù dal cielo e vedi, dal tuo alto trono, santo e glorioso. Dove sono il tuo zelo e la tua forza? La tua tenerezza e la tua compassione ci sono negate. Ma tu sei nostro Padre, anche se Abramo non ci conosce e Israele non ci riconosce; tu, Signore, sei nostro Padre, il nostro Redentore da sempre è il tuo nome.”
Dopo centinaia di pagine di storia, legge e profezia dell’Antico Testamento, questo passaggio mi è balzato agli occhi. Sembrava un nuovo pezzo di rivelazione, un cambiamento improvviso o un’aggiunta alle Scritture. Quasi non potevo credere che fosse nell’Antico Testamento. Sembrava essere completamente nuovo nel contesto dell’alleanza di Dio con Israele.
Ecco il Dio del Sinai, il Dio della Legge, il Dio del tempio e del sacrificio, della distruzione di Sodoma e Gomorra, il Dio che ha voluto la caduta di Gerusalemme, essere descritto come un Padre tenero e compassionevole per il suo popolo. È come se Isaia, riconoscendo l’ira spaventosa e la maestà dell’Onnipotente, fosse stato divinamente ispirato a descrivere un nuovo modo di rapportarsi a Dio, per evitare che il suo popolo fosse troppo spaventato per avvicinarsi a lui.
Rivelazione progressiva e Dio come “Padre”
Anni dopo ho imparato la dottrina della rivelazione progressiva. Wayne Grudem, nella sua Teologia sistematica, scrive: “In ogni fase della storia redentrice, le cose che Dio aveva rivelato erano per il suo popolo per quel tempo, ed essi dovevano studiare, credere e obbedire a quelle cose. Con ulteriori progressi nella storia della redenzione, altre parole di Dio furono aggiunte, registrando e interpretando quella storia”
Dio è immutabile, ma la sua rivelazione di sé avviene nel tempo. Nei tempi passati, prima che il canone delle Scritture fosse completo, Dio non ha fornito al suo popolo tutta la rivelazione che abbiamo di lui oggi. Per esempio, prima dell’Incarnazione, Dio non ha rivelato la persona di Gesù, la natura della Trinità, la distinzione tra la prima e la seconda venuta del Messia, o i mezzi esatti dell’Espiazione. Questi pezzi di rivelazione sono venuti dopo.
Ho fatto bene a notare che Dio non viene rivelato frequentemente come “Padre” nell’Antico Testamento (anche se ci sono una manciata di altri passaggi a parte Isaia 63). Questo non significa che Dio non fosse Padre di Israele, solo che Dio non ha voluto sottolineare il suo ruolo di Padre all’inizio del suo piano redentivo. Perché no?
Tre scopi per i passaggi di “Padre”
Cosa aggiunge la Paternità di Dio alla nostra comprensione di lui che la farebbe rientrare più naturalmente nel contesto storico-redentivo del Nuovo Testamento piuttosto che nell’Antico? Cosa significa la Paternità di Dio? I passi che descrivono Dio come Padre nell’Antico Testamento sembrano servire a tre scopi.
1. Sottolineano la compassione e la tenerezza di Dio verso il suo popolo.
Mose apre il libro del Deuteronomio (1:31) ricordando a Israele come Dio combatté per loro e li liberò dall’Egitto: “Lì hai visto come l’Eterno, il tuo Dio, ti ha portato, come un padre porta suo figlio, per tutta la strada che hai percorso, finché sei arrivato a questo luogo”. Leggiamo in Salmo 103:13-14: “Come un padre ha compassione dei suoi figli, così il SIGNORE ha compassione di coloro che lo temono; perché egli sa come siamo formati, si ricorda che siamo polvere.”
In Geremia 31:20, Dio chiede: “Non è Efraim il mio caro figlio, il bambino in cui mi diletto? Anche se spesso parlo contro di lui, mi ricordo ancora di lui. Perciò il mio cuore brama per lui, ho grande compassione per lui”, dichiara il Signore”. E in Malachia 3:17, Dio dichiara: “Nel giorno in cui agirò”, dice il Signore onnipotente, “essi saranno il mio tesoro. Io li risparmierò, come un padre ha compassione e risparmia il figlio che lo serve”.”
2. Essi sottolineano l’autorità di Dio e la giustezza del suo giudizio contro i suoi figli disobbedienti.
In Deuteronomio 14:1, mentre Mosè sta consegnando la legge alla nazione d’Israele, egli dichiara: “Voi siete i figli del Signore vostro Dio”. Dio continua: “Non tagliatevi né radetevi la fronte del capo per i morti, perché voi siete un popolo santo per l’Eterno, il vostro Dio”. La connessione tra la legge e la paternità di Dio è questa: Israele doveva obbedire a Dio e considerarsi “santo all’Eterno” perché questa è l’obbedienza che un figlio deve a suo padre.
I Profeti fanno eco al tema dell’autorità e della giustizia di Dio come raffigurata nella sua paternità. Isaia apre il suo libro con una fragorosa denuncia in 1:2, “Ascoltatemi, cieli! Ascoltate, terra! Perché l’Eterno ha parlato: “Io ho allevato dei figli e li ho cresciuti, ma essi si sono ribellati contro di me””. Allo stesso modo, in Malachia 1:6 leggiamo: “Un figlio onora suo padre e uno schiavo il suo padrone. Se io sono un padre, dov’è l’onore che mi è dovuto? Se sono un padrone, dov’è il rispetto che mi è dovuto?” dice il Signore Onnipotente.”
Questi due temi culminano e si combinano in alcuni potenti passaggi sull’autorità e la tenerezza di Dio, la sua giustizia e la sua misericordia, la sua collera e il suo amore insieme. Salomone scrive in Proverbi 3:11-12: “Figlio mio, non disprezzare la disciplina dell’Eterno e non risentirti del suo rimprovero, perché l’Eterno disciplina coloro che ama, come un padre il figlio che ama”. Il giudizio di Dio contro il peccato del suo popolo è un’espressione del suo amore. Un padre che semplicemente ignora la disobbedienza di suo figlio non sta amando suo figlio; sta crescendo un ragazzo viziato e selvaggio. Inoltre, Isaia riconosce l’autorità paterna di Dio ma si appella alla sua misericordia paterna in 63:15-17 e 64:7-9.
3. Indicano il Messia.
Passi in 2 Samuele 7, Salmi 2 e 89, e Isaia 9 parlano di Dio come Padre, non di Israele, ma del capo di Israele. Dio è Padre di un individuo particolare, un discendente del re Davide che governa e salva il popolo di Dio. “E sarà chiamato Consigliere meraviglioso, Dio potente, Padre eterno, Principe della pace. Della grandezza del suo governo e della sua pace non ci sarà fine. Egli regnerà sul trono di Davide e sul suo regno, stabilendolo e sostenendolo con giustizia e rettitudine da quel momento e per sempre” (Isaia 9:6-7). Il Nuovo Testamento farà più luce su come la figliolanza del Messia si relaziona con la figliolanza di Israele.
Raccolti insieme, questi passaggi coprono la maggior parte dei riferimenti dell’Antico Testamento a Dio come Padre e al suo popolo come suoi figli (Vedere Esodo 4:22, Isaia 45:10-12, Osea 1:9-11; 11:1-2, 10 per altri passaggi). Ci sono appena due dozzine di riferimenti alla paternità in tutto l’Antico Testamento (20, secondo il mio conteggio) che sembrano solo un grande corpo di Scritture quando non si guarda il contesto in cui si verificano. Al contrario, ci sono letteralmente centinaia di riferimenti alla paternità nel Nuovo Testamento, che è molto più breve.
Questa, dunque, è l’immagine della sua paternità che Dio voleva che il suo popolo avesse in quel momento della storia redentrice. Come loro padre, aveva una speciale tenera misericordia per loro, ma si aspettava anche onore e obbedienza da loro. Il popolo di Dio è accolto per avvicinarsi al suo Dio non solo come creatore, legislatore e giudice, ma come Padre. A differenza delle altre religioni del mondo antico, il rapporto era personale, non contrattuale; affettuoso, non commerciale.
E così è con noi oggi. Attraverso la fede Cristo, il Legislatore e Giudice, diventa nostro Padre e ci aiuta a comprendere il mistero che l’Antico Testamento stava sussurrando da sempre.
Paul D. Miller
Paul D. Miller è professore di pratica degli affari internazionali alla Georgetown University, visiting professor all’American Enterprise Institute e ricercatore alla Ethics and Religious Liberty Commission. ReadMore di questo autore
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