A Frankenstein; avagy a modern Prométheusz című művet 200 évvel ezelőtt a 19 éves Mary Wollstonecraft Shelley tervezte és írta meg egy sivár nyári Genfi-tónál töltött idő alatt.
A regény debütálásakor nagy feltűnést keltett hátborzongató gótikus stílusával és szokatlan koncepciójával. A korai kritikusok szidták az akkor még ismeretlen szerzőt, panaszkodva, hogy a vékonyka kötetnek “sem elve, sem célja, sem erkölcse” nincs, és bosszankodtak, hogy “nem tudja megjavítani, és még csak nem is fogja szórakoztatni az olvasóit, hacsak az ízlésük nem romlott meg sajnálatosan.”
Már szinte megjelenése pillanatától kezdve Shelley elbeszélését modern erkölcsi játékként állították szolgálatba – figyelmeztetésként a szabadszellemű tudományos kísérletezés ellen. Ez az olvasat mind a mai napig áthatja a politikai beszélgetéseket és a populáris kultúrát egyaránt, a biotechnológiai konferenciáktól kezdve a modern filmes rebootok végtelen soráig mindenütt felbukkan. A Frankenstein elrettentő példaként való általános értelmezésével csak egy probléma van: Az eredeti szöveg mélységes félreértéséből fakad.
A könyv névtelenül kiadott 1818-as kiadásában a kamasz Victor Frankenstein az életelixír felfedezéséről álmodik, és azt képzeli, hogy “milyen dicsőséggel járna a felfedezés, ha ki tudnám űzni a betegséget az emberi testből, és az embert sebezhetetlenné tenném minden mással szemben, csak az erőszakos halállal szemben!”. Később az ingolstadti egyetemen folytatott természetfilozófiai tanulmányoktól elragadtatva annak a kérdésnek szenteli magát, hogy honnan ered az élet elve. “Az élet és a halál ideális határoknak tűntek számomra, amelyeket először nekem kell áttörnöm, és fényáradatot zúdítanom sötét világunkra” – ujjong.
Frankenstein fáradságos fiziológiai és anatómiai tanulmányait végül egy “ragyogó és csodálatos” felismerés jutalmazza: “sikerült felfedeznie a keletkezés és az élet okát”, és “képes élettelen anyagot megeleveníteni”.”
Egyedül és titokban dolgozva Frankenstein nekilát, hogy boncteremből és vágóhídról összegyűjtött anyagok felhasználásával létrehozzon egy emberi lényt. Mivel nagyobb léptékben könnyebb dolgozni, úgy dönt, hogy a teremtménye 8 láb magas lesz. (Az angolok átlagos testmagassága akkoriban körülbelül 5 és fél láb volt.)
Két évnyi munka után Frankenstein egy késő novemberi éjszakán meggyújtja “a lény szikráját az élettelen lényben, amely a lábam előtt hevert”. Bár “szépnek választotta vonásait”, ebben a pillanatban eluralkodik rajta az undor, és kirohan a városba, hogy elmeneküljön az általa életre keltett “szörnyeteg” elől. Amikor Frankenstein visszasompolyog a szállására, a lény eltűnik, miután elvette a kabátját. Frankenstein azonnal “ideges lázba” esik, amely több hónapra bezárja őt.
Később megtudjuk, hogy a lény, akinek elméje olyan formátlan volt, mint egy újszülötté, az erdőbe menekült, ahol megtanult dión és bogyókon élni, és élvezte a nap melegét és a madárcsicsergést. Amikor a békés vegetáriánus először találkozott egy faluban élő emberekkel, azok kövekkel és más rakétákkal elűzték.
Egy kunyhóhoz csatolt viskóban talált menedéket. Ott megtanult beszélni és olvasni, miközben rejtekhelyéről figyelte a De Lacey család szelíd, nemes modorát.
A magányos teremtmény ráébredt, hogy “még csak nem is olyan természetű, mint az ember”. Megjegyzi: “Mozgékonyabb voltam náluk, és durvább táplálékból is meg tudtam élni; a szélsőséges hőséget és hideget kevésbé sérült a testalkatom; termetem messze meghaladta az övékét. Amikor körülnéztem, nem láttam és nem hallottam hozzám hasonlót.”
A tény, hogy a lény alig több mint egy év alatt megtanult beszélni és olvasni, arra utal, hogy az embernél is sokkal intelligensebb. Mindenesetre végül a Frankensteintől elvett kabátjában talált feljegyzések elolvasásával megfejti származásának rejtélyét.
Miután még De Laceyék is szörnyetegként utasítják el, a lény kétségbeesik, hogy valaha is szeretetet és rokonszenvet találhat. Megfogadja, hogy bosszút áll teremtőjén az elhagyatottságáért.
Néhány hónappal később Genf felé közeledve véletlenül találkozik az erdőben Frankenstein jóval fiatalabb testvérével, Vilmossal. Mivel úgy gondolja, hogy a gyermek “előítéletektől mentes” lesz “torzaságával” szemben, a teremtmény el akarja őt ragadni magával, mint társat. A fiú azonban felkiált, és hogy elhallgattassa, a lény megfojtja Williamet. Ezt követően a család cselédjét vádolja meg tettével, ami a kivégzéséhez vezet.
Amikor Frankenstein és a lény újra találkozik, az utóbbi azzal indokolja tettét, hogy minden baráti, együttérző és szeretetre irányuló ajánlatát erőszakosan visszautasították. Ekkor ráveszi teremtőjét, hogy egyezzen bele, hogy egy női társat formáljon számára. “Egy hozzá hasonló érzékeny lény” gyengédségét keresi, és megfogadja, hogy “szükségszerűen erények fognak születni, ha egyenrangú személlyel élek közösségben”. Megfogadja, hogy ő és társa Dél-Amerika dzsungeleiben vesznek el, és soha többé nem fognak emberi lényeket zaklatni.
Csak miután Frankenstein elárulja ígéretét, a teremtmény azzal torolja meg, hogy megöli a teremtőjéhez legközelebb álló embereket. Végül mindketten elpusztulnak, miközben egymást kergetik a Jeges-tenger jégtábláin keresztül.
‘Ez él. It’s Alive!’
“A kultúrában való elterjedtsége alapján feltételezhető, hogy Frankenstein a modernitás egyik legerősebb mémje” – érvel Barbara Braid lengyel irodalomkritikus egy 2017-es esszéjében. “Mary Shelley Frankensteinje minden idők egyik leginkább adaptálható és adaptált regénye, amely számtalan filmes, televíziós, képregényes, rajzfilmes és a populáris kultúra más termékeiben megjelenő feldolgozást ösztönzött.” A könyvből évente még mindig körülbelül 50 000 példányt adnak el az Egyesült Államokban. Az Open Syllabus Project szerint ez a leggyakrabban tanított irodalmi szöveg az egyetemi kurzusokon.
Stephen Jones a The Illustrated Frankenstein Movie Guide című könyvében több mint 400 filmadaptációt számol össze az Edison Stúdió 1910-es Frankensteinje és Kenneth Branagh 1994-es Mary Shelley-féle Frankensteinje között. Az azóta eltelt években legalább 15 további Frankenstein-témájú film készült. “A Frankensteinen közvetlenül vagy közvetve alapuló filmek teljes listája több ezerre rúgna” – jegyzi meg a Pennsylvaniai Egyetem angol professzora, Stuart Curran. Idén egy új film, a Mary Shelley, Elle Fanning főszereplésével, csatlakozik a filmes kánonhoz.
Mégis bárhová megy Frankenstein teremtménye, őt és teremtőjét félreértik. Filmes hasonmásai szinte kivétel nélkül olyan narratívákba ágyazódnak, amelyek a tudományt és a tudósokat veszélyes, a tiltott tudás etikátlan hajszolására hajlamos embereknek ábrázolják. Ez a tendencia már az első Frankenstein-dalfilmben megalapozódott, amelyben Colin Clive hisztérikusan ismételgeti: “Ez él! Él!” a teremtés pillanatában.
Ez az elképzelés az elmúlt 200 évben csendesen beszivárgott a populáris kultúrába, és még azokat a filmeket és könyveket is formálta, amelyek nem kifejezetten Shelley művén alapulnak. Andrew Tudor, a Yorki Egyetem szociológusa 1989-ben közzétette az Egyesült Királyságban az 1930-as és az 1980-as évek között bemutatott 1000 horrorfilmet vizsgáló felmérésének eredményeit. Az őrült tudósok vagy alkotásaik 31 százalékban voltak a gonosztevők; a tudományos kutatás a fenyegetések 39 százalékát tette ki. A tudósok csak a filmek 11 százalékában voltak hősök.
2003-ban Peter Weingart német szociológus és kollégái 222 filmet vizsgáltak meg, és megállapították, hogy a tudósokat gyakran ábrázolják “őrültként” és “etikátlan zseniként”. A tudományos felfedezéseket vagy találmányokat a történetek több mint 60 százalékában veszélyesnek ábrázolták. A filmek közel felében a hataloméhes tudósok titokban tartják találmányaikat. Több mint egyharmadban az áttörés kicsúszik az irányítás alól; 10-ből 6-ban úgy ábrázolják, hogy a felfedezés vagy eszköz ártatlan embereknek okoz kárt.
A kontrollálhatatlan, rosszindulatú technológiát az emberiséget fenyegető veszélyként bemutató történetek népszerűsége nem mutatja a csökkenés jeleit. Gondoljunk csak arra, hogy a filmes Frankenstein-klónok hogyan ámokfutnak az újabb kínálatban. Az HBO Westworld (2016) című sorozatában egy vidámpark android gazdatestjei kiszabadulnak a programozásukból, és fellázadnak a teremtőik ellen. A Blade Runner 2049 (2017) a biotechnológiával előállított emberi “replikánsok” kezdődő lázadását mutatja be. Az Ex Machina (2015) pedig egy gyönyörű androidot, Avát kínál, aki megöli tervezőjét, mielőtt megszökik a mi világunkba.
“A rovarirtók a szörny, amely elpusztít minket?”
Hogyan vált a Frankenstein-mém a tudományos kísérletekkel és haladással szembeni szkepticizmus avatárjává? Nagyrészt nem azért, amit Mary Shelley valójában írt. A transzmutáció nem sokkal a regénye megjelenése után kezdődött, amikor Richard Brinsley Peake hacker drámaíró a könyvből szabadon kölcsönözve megírta és 1823-ban színre vitte Presumption; or, The Fate of Frankenstein című melodrámáját. Peake a történet erkölcsi összetettségét a gótikus példázatra egyszerűsítette le, amely az önhitt kárhozatról szól. Azt a konvenciót is bevezette, hogy a teremtményt artikulálatlan szörnyetegként ábrázolja.
Mióta Peake nagy népszerűségnek örvendő darabja bemutatkozott, a teremtményt, aki Shelley regényében ékesszólóan és éleslátóan vádolja a szerencsétlen Frankensteint, elhallgattatták. E tendencia csúcspontja természetesen az ikonikus 1931-es James Whale-film volt, amelyben Boris Karloff nyakatekert, szögletes fejű némának alakította a lényt.
A történetnek ez a változata részben azért maradt fenn, mert olyan hihetetlenül hasznos. A Frankenstein mint őrült tudós mémjét, aki egy katasztrofálisan ellenőrizhetetlen teremtményt szabadított a világra, a modernitás- és technológiaellenes ideológusok átvették, hogy mindenféle tiltásokat és korlátozásokat szorgalmazzanak az új technológiák fejlesztésére és bevezetésére.
“A fikciós és filmes őrült tudós történetek az antiracionalizmus gyakorlatai” – érvelt Christopher Toumey, a Dél-Karolinai Egyetem antropológusa egy 1992-es cikkében. Rámutat, hogy a Frankensteinhez hasonló történetek “azzal izgatják közönségüket, hogy feszültséget, horrort, erőszakot és hősiességet főznek össze, és azzal, hogy ezeket a tulajdonságokat azon előfeltevés alapján egyesítik, hogy a legtöbb tudós veszélyes. Talán valótlan; talán képtelen; talán alantas; talán igénytelen. De mégis hatásosak.”
A technofób fanatikusok ravaszul használják Peake regényének újragondolását retorikai bunkósbotként, amellyel nemcsak a biotechnológia, hanem a mesterséges intelligencia, a robotika, a nanotechnológia és más területek innovációit is ostorozzák.
Az U.USA 1945 augusztusában atombombákat dobott Hirosimára és Nagaszakira, Hanson W. Baldwin, a New York Times katonai elemzője a Life magazinban arra figyelmeztetett, hogy amint ilyen fegyvereket német rakétákhoz lehet csatlakoztatni, az emberiség “elszabadított egy Frankenstein-szörnyet”. Rachel Carson 1962-es, rovarirtószer-ellenes filippikáját, a Silent Spring (Néma tavasz) című művét ismertetve a Jamaica Press a “Chemical Frankenstein” kérdéssel foglalkozott: A rovarirtók a szörnyetegek, amelyek elpusztítanak minket?”
Bármennyire is fenyegetőek a nukleáris robbanások és a vegyi mérgek, a Frankenstein-mém akkor fejti ki legnagyobb retorikai erejét, amikor az élőlényeket tanulmányozó tudósok ellen vetik be. Mint ilyen, Jon Turney tudományos író/tudós 1998-ban megjelent Frankenstein’s Footsteps című könyvében Frankensteint “a modern biológia uralkodó mítoszának” tartotta: Science, Genetics, and Popular Culture (Tudomány, genetika és populáris kultúra) című könyvében. A Franken- előtagot gyakran használják az új fejlesztések megbélyegzésére.
“Amióta Mary Shelley bárója kigurította a laboratóriumból javított emberét” – írta a Boston College angol professzora, Paul Lewis a The New York Timesnak írt 1992-es levelében – “a tudósok éppen ilyen jó dolgokat hoznak életre. Ha Frankenfoodot akarnak eladni nekünk, talán itt az ideje, hogy összegyűjtsük a falusiakat, meggyújtsunk néhány fáklyát, és elinduljunk a vár felé.”
A biotechnológiaellenes “Tiszta Élelmiszer Kampány” valójában az 1993-as Jurassic Park premierjét használta fel arra, hogy tiltakozzon az első kereskedelmi forgalomban kapható génmódosított paradicsom kifejlesztése ellen. Az aktivisták nem gyújtottak fáklyákat, de 100, a filmet bemutató moziban gyülekeztek, miközben szórólapokat osztogattak, amelyeken egy dinoszauruszt ábrázoltak, amint egy “Bio-tech Frankenfoods” feliratú bevásárlókosarat tol.”
A filmben a biotechnológusok klónozással keltik életre a dinoszauruszokat. “A tudósaink olyan dolgokat tettek, amilyeneket még soha senki” – magyarázza John Hammond kockázati tőkés Ian Malcolm matematikusnak. “Igen, igen, de a ti tudósaitok annyira el voltak foglalva azzal, hogy vajon képesek-e rá, hogy nem álltak meg gondolkodni azon, hogy meg kellene-e tenniük” – vág vissza Malcolm. Nem meglepő, hogy a zseniálisan megalkotott fenevadak tovább szöknek a ketrecükből, és pusztítást végeznek az egész országban.
Amikor 25 évvel ezelőtt megjelent a Jurassic Park, kevés tudós gondolta, hogy a biotechnológia segítségével lehetséges lesz kihalt lények visszahozása. Bár továbbra sem valószínű, hogy a dinoszauruszok valaha is feltámadnak, olyan kutatók, mint a Harvardon dolgozó George Church, olyan fajok visszahozásán dolgoznak, mint a gyapjas mamutok és a postagalambok. Tavaly Church azt mondta, hogy csoportja mindössze két évnyire lehet attól, hogy egy ázsiai elefánt genomjának módosításával mamutembriót hozzon létre. A kaliforniai székhelyű Revive & Restore projekt becslései szerint 2022-ben kikelhetnének a mesterséges utigalamb hasonmások.
Az ilyen “kihalásmentesítési” erőfeszítéseknek vannak ellenzői. A Franken-mémát alkalmazva Douglas McCauley, a Santa Barbara-i Kaliforniai Egyetem ökológusa “Franken-fajokra és öko-zombikra” figyelmeztet. Paul Ehrlich, a Stanford Egyetem biológusa egy 2014-es esszéjében azt sugallja, hogy a “feltámadás hívei a természet és a tudomány kulturális félreértelmezésének áldozatául estek… ami talán Mary Shelley Frankensteinjére vezethető vissza”. Ehrlich elsősorban attól tart, hogy a kihalásmentesítési törekvések elvonják az erőforrásokat a még létező fajok megőrzésétől, de arra is figyelmeztet, hogy a feltámasztott organizmusok új környezetükben kártevőkké vagy csúnya járványok terjesztőivé válhatnak.
Mindezek a félelmek azonban enyhék ahhoz a vitriolhoz képest, amely az emberi élettel végzett kísérletekre reagál.
“Az erkölcs és a spiritualitás kérdése”
“A Frankenstein-mítosz valós” – állította Willard Gaylin, a Columbia Egyetem pszichiátere a The New York Times Magazine 1972. márciusi számában. A közelmúltban sikeres békaklónozási kísérletet hajtottak végre az Egyesült Királyságban, és úgy vélte, hogy az emberi klónozás most már küszöbön áll. A Hastings Center, a világ első bioetikai agytrösztjének társalapítójaként Gaylin és gondolatai felkeltették a közvélemény figyelmét.
A riadalma azonban nem csak a klónozásra korlátozódott; arra is figyelmeztetett, hogy a kutatók hamarosan tökéletesíteni fogják az in vitro megtermékenyítést (IVF), amely lehetővé tenné a leendő szülők számára, hogy megválasszák utódaik nemét és egyéb genetikai jellemzőit. A mesterséges megtermékenyítés, bár még mindig ellentmondásos volt, ekkorra már meglehetősen elterjedt volt – az első sikeres szülést fagyasztott spermából 1953-ban érték el amerikai kutatók -, de ez egy nagy lépéssel tovább vitte volna a dolgokat.
Gaylin szerint a terméketlen nők hamarosan képesek lesznek gyermeket szülni, más nőktől kapott petesejtek felhasználásával. Sőt, spekulált sötéten, egy hivatásos nő “kényszerűségből, hiúságból vagy szorongásból inkább nem hordja ki a gyermekét”, és az ilyen nő hamarosan képes lesz fizetni egy másiknak, hogy béranyaként működjön. És ha egy mesterséges méhlepényt fejlesztenének ki, az teljesen megszüntetné “a magzat méhen belüli kihordásának szükségességét.”
A teremtményt, aki Shelley regényében ékesszólóan és élesen megrója a szerencsétlen Frankensteint, artikulálatlan szörnyetegként ábrázolták.
Gaylin számára az ilyen biotechnológiai előrelépések félelmetes vétkek lennének. “Amikor Mary Shelley megálmodta Dr. Frankensteint, a tudomány csupa ígéret volt” – írta a New York Times Magazine-ban megjelent írásában. “Az ember felemelkedett, és az egyetlen félelem az volt, hogy felemelkedése során megsérti Istent azzal, hogy túl sokat vállal, túl magasra nyúl, túl közel kerül.” De két évszázadnyi figyelmetlenül folytatott technológiai hajsza után, mondta, közel lehet az emberi projekt “teljes kudarca”.
Gaylin reményét fejezte ki, hogy a kutatók ellenállnak a kísértésnek, hogy átlépjenek bizonyos határokat. “Néhány biológiai tudós, most már óvatos és elővigyázatos, megpróbálja mérlegelni kutatásaik etikai, társadalmi és politikai következményeit, mielőtt azok felhasználása pusztán vezekléssé tenné a felhasználásról való gondolkodást” – írta. “Még azt is kezdik megkérdezni, hogy egyáltalán érdemes-e bizonyos kutatásokat végezni.”
1973-ban Herbert Boyer, a San Franciscó-i Kaliforniai Egyetem biológusa és Stanley Cohen, a Stanfordi Egyetem biológusa bejelentették, hogy kifejlesztettek egy olyan technikát, amely lehetővé teszi a kutatók számára, hogy géneket illesszenek át egyik fajból a másikba. Ahelyett azonban, hogy ezt az áttörést előremozdították volna, a tudósok önkéntes moratóriumot fogadtak el a rekombináns DNS-kutatásra.
1975 februárjában 150 tudós és bioetikus gyűlt össze a kaliforniai Pacific Grove-ban található Asilomar konferencia-központban, hogy kidolgozzák azokat a kidolgozott biztonsági protokollokat, amelyek alapján a génösszekötési kísérleteket engedélyezik. Ennek ellenére, amikor 1976-ban a Harvard Egyetem kutatói bejelentették, hogy génsebészeti kísérleteket készülnek indítani, a massachusettsi Cambridge polgármestere kijelentette, hogy a városi tanács meghallgatásokat fog tartani arról, hogy be kell-e tiltani a kísérleteket.
“Olyan betegséget hozhatnak létre, amelyet nem lehet gyógyítani – akár egy szörnyeteget” – figyelmeztetett Alfred Vellucci polgármester. “Ez lenne a válasz Dr. Frankenstein álmára?” Az aggódó tanács két egymást követő három hónapos moratóriumot rendelt el a rekombináns DNS-kísérletekre a város határain belül.
Szerencsére 1977 februárjában a testület megszavazta, hogy Vellucci polgármester folyamatos ellenállása ellenére engedélyezze a kutatást. Ma több mint 450 biogyógyászati vállalatnak van székhelye Cambridge-ben és környékén; a város a világ legnagyobb élettudományi cégcsoportjának központja.
De ezzel aligha ért véget a vita. Huszonöt évvel azután, hogy Gaylin riadót fújt, az emberi klónozással kapcsolatos félelemkeltés ismét felpörgött.
1997. február 22-én Ian Wilmut skót embriológus bejelentette, hogy csapatának először sikerült klónoznia egy emlőst – egy Dolly nevű juhot. A hivatalos reakció gyors volt. Március 4-én Bill Clinton elnök televíziós sajtótájékoztatót tartott az Ovális Irodából, hogy figyelmeztesse az emberiséget, hogy most már “lehetséges, hogy emberi lényeket klónozzunk a saját genetikai anyagunkból”. Hozzátéve, hogy “minden olyan felfedezés, amely az emberi teremtést érinti, nem egyszerűen tudományos kérdés, hanem erkölcsi és spirituális kérdés is”, Clinton elrendelte az emberi klónozással kapcsolatos kutatások szövetségi finanszírozásának azonnali betiltását.
Az undor, amelyet Victor Frankenstein érzett, amikor életre keltette teremtményét, arra késztette, hogy elutasítsa a lényt, ami végül gyilkos egzisztenciális válságba sodorta azt. Wilmut sikerének hírére a konzervatív bioetikus Leon Kass megismételte és megerősítette Frankenstein undorát és félelmét. Egy 1997. júniusi New Republic esszéjében elismeri, hogy “az undor nem érv”, de rögtön azt állítja, hogy “döntő esetekben azonban az undor a mély bölcsesség érzelmi kifejeződése, amely meghaladja az ész erejét, hogy teljes mértékben megfogalmazza azt”. Gaylinhez hasonlóan ő is arra figyelmeztet, hogy az emberi klónozás “óriási lépést jelentene afelé, hogy a nemzésből teremtés, a nemzésből gyártás legyen.”
Itt ismét felüti fejét Mary Shelley szörnyetege. Végső soron, írja Kass, az ilyen orvosbiológiai fejlesztések elhibázott törekvések lennének, amelyek megtestesítik a “Frankensteini önhittséget az emberi élet létrehozására és egyre inkább annak sorsának irányítására.”
“Hány szegény embernek kell meghalnia?”
1972 óta számos, Gaylin és mások által megjósolt, állítólag Frankensteini technológiát tökéletesítettek. Többnyire széles körben elfogadottá váltak.
1978 júliusában az Egyesült Királyságban megszületett az első “kémcsőbaba”, Louise Joy Brown, a Robert Edwards és Patrick Steptoe embriológusok által kifejlesztett in vitro megtermékenyítési technikának köszönhetően. A Society for Assisted Reproductive Technology 2017 áprilisában arról számolt be, hogy csak az Egyesült Államokban több mint 1 millió gyermek született IVF segítségével. Világszerte ez a szám közel 7 millió.
Mint ahogy Gaylin félt, egyes nők ma már petesejtdonorokat is igénybe vesznek, és a fizetett béranyaság sem ismeretlen már. A szülők a beültetés előtti genetikai diagnosztika segítségével kiválaszthatják az embriókat olyan tulajdonságok alapján, mint a nem, vagy olyan genetikai betegségek hiánya, mint a korai Alzheimer-kór, a Huntington-kór és a cisztás fibrózis.
Még nem születtek emberi klónok, és jelenleg nem állnak rendelkezésre mesterséges méhek sem. De 2017 áprilisában a Philadelphiai Gyermekkórház kutatói bejelentették, hogy sikerült egy koraszülött báránykát több hétig életben tartaniuk egy általuk “Biobag”-nek nevezett eszközben. Az emberi klónozás szövetségi finanszírozásának tilalma továbbra is érvényben van, de a magánfinanszírozású kutatásokat nem tiltották be.
Az asilomari konferencia egyik összehívója James Watson volt, a DNS kettős spirál szerkezetének társfelfedezője, amiért 1962-ben Francis Crickkel és Maurice Wilkinsszel együtt Nobel-díjat kapott. A Detroit Free Pressnek adott 1977-es interjújában némi sajnálkozással tekintett vissza a születő géntechnológia szabályozásának rohanására. “Tudományos szempontból őrült voltam” – mondta. “Egyáltalán nincs bizonyíték arra, hogy a rekombináns DNS a legkisebb veszélyt is jelentené.”
Most a Super Science Fair Projects cég mindössze 77 dollárért árul egy mikrobiológiai rekombináns DNS-készletet, amely a felirat szerint 10 éves kortól alkalmas.
Negyvenöt évvel Boyer és Cohen első génösszevonási kísérletei után a biomérnökök hatékony új gyógyszerekkel, biológiai szerekkel, vakcinákkal és más, a szív- és érrendszeri betegségek, rákos megbetegedések, ízületi gyulladás, cukorbetegség, örökletes rendellenességek és fertőző betegségek kezelésére szolgáló gyógymódok bőséges tárházával ajándékoztak meg minket. Lehetetlen megmondani, hogy az asilomari konferenciából eredő szabályozások hány évig késleltették ezeket a fejlesztéseket, de kétségtelen, hogy a késedelem valós volt.
A “Frankenfood”-ot célzó, tudományosan abszurd és hazug aktivista kampányok ellenére a mezőgazdasági kutatók több száz biztonságos biotechnológiai növényfajtát hoztak létre, amelyek a betegségeknek és kártevőknek ellenállva több élelmiszert és rostot termelnek. A biotechnológiával előállított, gyomirtó szereknek ellenálló növények bevezetése lehetővé tette a gazdák számára, hogy a gyomokat a szántóföldek felszántása nélkül gyérítsék, ami az Egyesült Államok Mezőgazdasági Minisztériuma szerint hozzájárult a felső talajerózió 40 százalékos csökkenéséhez az 1980-as évek óta.
Huszonkét évvel a kereskedelmi forgalomban lévő biotechnológiai növények bevezetése után ma már 26 országban közel 460 millió hektáron termesztik őket. Egy német kutatócsoport által a PLOS One folyóiratban közzétett 2014-es áttekintés megállapította, hogy a géntechnológiával módosított (G.M.) növények globális elterjedése 37 százalékkal csökkentette a vegyszeres növényvédőszer-használatot, 22 százalékkal növelte a terméshozamot, és 68 százalékkal növelte a gazdák nyereségét. Minden független tudományos szervezet, amely értékelte ezeket a növényeket, biztonságosnak találta őket a táplálkozásra és a környezetre nézve.
Az aktivista kampányok azonban még mindig arra kényszerítik a szabályozó hatóságokat, hogy megtagadják a fejlődő országok szegény gazdáitól a modern génmódosított növényekhez való hozzáférést. Az aktivizmus az új, továbbfejlesztett növények és állatok egész sorának bevezetését is lassítja. Ezek közé tartoznak a szárazságnak ellenálló, biotechnológiával előállított növényfajták és a biotechnológiával előállított sertések, amelyek kevesebb takarmány felhasználásával gyorsabban nőnek.
Az e fejlesztésekkel szembeni ellenállás milliók életébe került. Az A-vitamin hiánya évente 250.000-500.000 szegény országokban élő gyermek megvakulását okozza, akiknek a fele 12 hónapon belül meghal az Egészségügyi Világszervezet szerint. E válság kezelésére fejlesztették ki az A-vitamin előanyagát, a béta-karotint tartalmazó rizst. Egy német kutatók által 2014-ben készített tanulmány becslése szerint az aktivisták ellenállása ennek az “arany rizsnek” a bevezetésével szemben csak Indiában 1,4 millió életév elvesztéséhez vezetett.
Egy 2016 júniusában 100 Nobel-díjas által aláírt nyílt levél felszólította a Greenpeace-t, hogy “hagyjon fel a kifejezetten az arany rizs és általában a biotechnológiával javított növények és élelmiszerek elleni kampányával”. “Hány szegény embernek kell meghalnia a világon” – kérdezték a díjazottak – “mielőtt ezt “emberiség elleni bűncselekménynek” tekintjük?”
“Jóságos és jó voltam, a nyomorúság ördöggé tett”
Évtizedek óta Frankenstein szörnyének kísértetét idézik, amikor a kutatók drámai új fejlesztésekről számolnak be, a szintetikus biológia felhasználásától kezdve a teljes genomok nulláról való felépítésén át a világ jobb táplálására alkalmas új növények és állatok feltalálásáig. Az emberi embriók hibás génjeinek javítására irányuló kísérleteket, amelyeket Kínában és az Egyesült Államokban végeztek, rutinszerűen a “Frankenbabyk” – a régóta rettegett, de még nem látott “dizájnbabák” – létrehozásának előfutáraként írják le.
A transzhumanista mozgalom egy másik módot kínál arra, hogy Frankenstein teremtményéről gondolkodjunk – egy továbbfejlesztett poszt-emberként. Végül is erősebb, mozgékonyabb, jobban bírja a szélsőséges hőséget és hideget, képes a durva ételekkel jóllakni és gyorsan felépülni a sérülésekből, és intelligensebb, mint az átlagos emberi lények.
Frankenstein törekvésében, hogy “száműzze a betegséget az emberi testből, és az embert sebezhetetlenné tegye mindenre, kivéve az erőszakos halált”, nincs semmi erkölcstelen. Azok az emberek, akik úgy döntenek, hogy biztonságos fejlesztésekkel erősebb testet, erősebb immunrendszert, fürgébb elmét és hosszabb életet adományoznak maguknak és utódaiknak, nem lesznek szörnyetegek, és nem is fognak szörnyetegeket létrehozni. Ehelyett azokat, akik megpróbálják megakadályozni a többieket abban, hogy éljenek ezekkel a technológiai ajándékokkal, joggal fogják morális trogloditáknak ítélni.
A technológiaellenes ideológusok és a konzervatív bioetikusok klikkje által keltett zaj ellenére világunk nincs tele elszabadult Frankenstein-technológiákkal. Bár történtek tévedések, a tudományos vállalkozás nyitottsága és együttműködő struktúrája arra ösztönzi a kutatókat, hogy felelősséget vállaljanak eredményeikért. Az elmúlt 200 év során a tudományos kutatás valóban “fényáradatot zúdított sötét világunkra”. A technológiai fejlődés szinte minden szinten nagyobb kontrollt adott a sorsunk felett, és biztonságosabbá, szabadabbá és gazdagabbá tette az életünket.
Victor Frankenstein többféleképpen is elítéli teremtményét, mint “démont”, “ördögöt” és “ördögöt”. De ez nem egészen így van. “A szívemet úgy formálták, hogy fogékony legyen a szeretetre és az együttérzésre” – bizonygatja a lény. “Jóindulatú és jó voltam; a nyomorúság ördöggé tett”. Fel volt ruházva a remény képességével, ugyanazokkal az erkölcsi képességekkel és szabad akarattal rendelkezett, mint az emberi lények.”
A Frankenstein nem egy őrült tudósról szóló mese, aki egy irányíthatatlan lényt szabadít rá a világra. Hanem példázat egy olyan kutatóról, aki nem vállalja a kellő felelősséget teremtménye erkölcsi képességeinek ápolásáért. Victor Frankenstein az igazi szörnyeteg.”
1972-ben Gaylin így panaszkodott: “A tragikus irónia nem az, hogy Mary Shelley ‘fantáziájának’ ismét aktualitása van. A tragédia az, hogy többé már nem ‘fantázia’ – és hogy ennek megvalósulásában már nem Dr. Frankensteinnel, hanem a szörnyetegével azonosulunk.”
Ez így is van rendjén.
Vélemény, hozzászólás?