LIGHTNING

Az embereket létük értelmére akarják tanítani, ami a Superman, a sötét felhőből kivillanó villám az ember.

Így szólt Zarathustra
Friedrich Nietzche

Az ég és a föld reszketett a félelemtől, amikor Indra villámmal lesújtott Vritrára. Saját nagy és halálos fegyverével darabokra verte Vritrát, a legrosszabb ellenséget. Mint a fák törzsei, amikor a fejsze kivágja őket, úgy hevertek a földön a leborult sárkány végtagjai és teste. Lábatlanul és kéz nélkül, még mindig kihívóan küzdött. Indra villáma a vállai közé csapott, de még mindig harcolt. De Indra villáma elborította, megégette, szétszaggatta és a halálba vitte. Ott feküdt, mint egy partra zúduló folyó, a vizek bátorságot vesznek rajta. Ekkor Maghaván, a Villámhős kinyitotta a barlangokat, amelyekben az árvizek raboskodtak. Ő, ellenségeinek lesújtója, visszaszerezte a teheneket, elnyerte a szomát, és szabadjára engedte a Hét Folyó áradását. Villámával kiszabadította a hegy tőgyéből az elfojtott patakokat, és azok, mint a huhogó tehenek, az óceánba ömlöttek. Villámával kiásta a csatornákat a szent folyók számára, nedvességet szabadítva fel a villámtűzből. Mint Indra villámának cikk-cakkos villanása, a Rig Védák mítoszának elemei kígyózó módon buknak elő, mindegyik egy-egy szögletes pontot adva, ahonnan a szimbolikus jelentés gyors, friss árama egymás mellé helyezett fénysugarat vet a hatalmas párbaj összetett témájára. Ki és mi Indra és Vritra, és miért hívják ezt a sárkányos ellenséget a vizek akadályozójának? Mi a vizek és mi a hegy tőgye? Mi a barlang, és mi a huhogó tehén, amely az óceánba ömlik? Mi mindezeknek az elemeknek a szimbolikus jelentése, és hogyan kapcsolódnak össze, hogy feltárják a villámcsapás mitikusan álcázott jelentését? A legtöbb kultúrában a villám a spirituális megvilágosodást, a kinyilatkoztatást vagy a hatalom leszállását jelképezi. Jelentheti az időn és téren átívelő igazság hirtelen felismerését, mint az örök Most, amely “A villámcsapásban az Igazság”. Gyakran jelzi a férfias erőt, amely egyszerre termékenyítő és romboló, és Akhilleusz lándzsájához hasonlóan egyszerre képes gyógyítani és sebezni. Ha ezek a jelentések Indra fegyveréhez kapcsolódnak, az magának az istennek a helyzetét emelné fel, és jelentőségében háttérbe szorítaná a későbbi bukott állapotáról szóló számos történetet. A bolondságról szóló történetek, amelyek a védák utáni Indrához tapadnak, nem tartoznak a Rig védikus himnuszok magasztos hőséhez, és nem utalnak villámlásának hatalmas okkult hatalmára sem.

A korai védikus időkben Indrát lényünk uralkodójának, a Svar, vagyis az isteni elme fénylő világának urának tekintették. Ő képviselte a tiszta létezés erejét, amely az Isteni Elmeként önmegnyilvánult. Világunkba fénylő lovas hősként érkezett, villámaival megölte a sötétséget és a megosztottságot, és elérte, hogy az Igazság Napja magasra emelkedjen mentalitásunk egén. Főellensége, Vritra egy légköri démon volt, aki sárkány-kígyó alakot öltött, és pusztító villámokat, mennydörgést és jégesőt bocsátott ki. Neve a vr gyökből származik, ami azt jelenti, hogy “beborítani” vagy “körülvenni”. Egy hatalmas asztrális tekercsével elzárta a mennyek Akasha-vizeit, amely illúzióködöket bocsátott ki, miközben szárazságot biztosított mindazok számára, akik odalent az életért küzdöttek. Így a vizek Aditi bőséges tejével azonosíthatók, aki Indra anyja és mindenki támogatója. Ő a Fényes Stall úrnője, akit a bűn feloldására hívnak, és az ő tőgye a hegy a világegyetem középpontjában. Ő a szoma-vásárló tehén, a Mulaprakriti tiszta absztrakt szubsztanciája, amely csak az áldozat ghrta gazdag tisztaságán keresztül közelíthető meg. A tisztánlátás és az erő révén Indra felszabadította elfojtott patakjait. A szoma-nedv által nyert erő révén szétzúzta a hegyi erődítményt, a szent ital iránti szeretete jól ismert, és elválaszthatatlanul összekapcsolódott azzal a képességével, hogy a rettenetes villámmal tudott bánni. Az emberek úgy félnek a villámtól, mint a sors elkerülhetetlen villámától.”

Az Ószövetségben, a Leviták könyvében Áron fiai büntetést kaptak, mert idegen és megszenteletlen áldozatokat mutattak be. “És tűz támadt az Úrtól, és megemésztette őket, és meghaltak az Úr előtt”. Publilius Syrus Maximái című művében azt állította, hogy “hiába keresünk védelmet a villámlás ellen”, ezt a hozzáállást sokan osztják, akik arra összpontosítanak, hogy megpróbálják elkerülni azt az állapotot, amely a halálos csapást vonzza. Az olyan törzsi népek, mint az indiai gondok, úgy vélik, hogy a szexuális erkölcstelenség ilyen megtorlást fog okozni, és sok más kultúrában élő emberhez hasonlóan ők is attól tartanak, hogy az első lábbal született gyermek rendkívül érzékeny. A Földközi-tenger vidékén élő parasztemberek Istenre esküsznek, és fogadalmukat azzal pecsételik meg, hogy meghívják a villámot, hogy csapjon beléjük, ha hamisan beszélnek. Rengeteg történet szól arról, hogy az Istent káromló embereket a helyszínen agyoncsapta, miközben a körülöttük lévők sértetlenek maradtak. A mai napig tartja magát az a hiedelem, hogy a villámcsapással villámköveket és fejszéket is le lehet hajítani. Másutt a háromágú szigony és a nyílvessző, valamint a tibeti vallási szimbolika vajrája és dorje aktívan kapcsolódik ehhez a hatalmas égi erőhöz, amely képes átvillanni az ég és a föld közötti szakadékon, felülről villámlik és lesújt a bűnösre, de megvilágítja a lelkes hívő útját. A villámcsapás ugyanis büntetést vagy a mennybe való azonnali átváltozást, valamint az időn és téren átívelő igazság beavatását vagy hirtelen felismerését jelzi.

Ezt a ragyogó villanást archetipikusan Indra szabadította fel, amikor szétzúzta a sötétséget, és létrehozta a Napot, amely a konfliktus jutalma. Megnyitotta az eget és előhozta a hajnalt, amelyről azt mondják, hogy “kinyitja a sötétséget, mint a tehenek az istállójukat”, amelyek a fény első pislákolására fejésre készen jönnek elő. Ezt az ókori leírást a későbbi görög és római filozófusok is megismételték, akik azt állították, hogy a villámlás egy repedés a sötét felhőkön, amely egy pillanatra feltárja a ragyogó eget azon túl. Az isten forgatja a fegyvert, és a keletkező tejszerű ragyogás villanása a ló szimbólumához kapcsolódik, aki, akárcsak Indra lova, Dadhyanc vagy Dadhira, a Hajnal lova, a szoma erejével nyitja meg a tehénistállókat, és a tűz villámló formáját képviseli. A görög hagyományban Poszeidón állítólag úgy hozta létre az első lovat, hogy háromágú szigonyával egy sötét thesszaliai sziklára csapott. A kitörő állat képe, amely fel- és lecsap az égen, olyan képet idéz, amely erősen emlékeztet a Jelenések könyvének sorára:

“És láttam, hogy megnyílt az ég, és íme, egy fehér ló”. Agni a villámló tűz, és az ég vizében lakik. Apam napat, a “vizek embriójának” és a Szikla Fiának nevezik, utalva a villámra, amely a felhőhegyből árad, visszhangozva a görög hivatkozásban a mennyei Olümposz thesszáliai sziklájára. Ő a vizek szelleme, aki nagy sebességgel hajt és megragadja a fényességet a kozmikus óceán mélyén, az esőfelhő tehén, a Villámborjú anyjának parttalan Tűz-tengerén. Ő az, aki a légi tűz Agni embrióját hordozza, aki így szoros kapcsolatban áll Indrával és a vizek felszabadításával. Az, hogy Indra az anyja oldalából kívánt megszületni, összefügghet a viharfelhő oldalából kitörő villámmal, vagy a mitikus tűzfúróból a mennyei mátrixban forgó szikrákból kilövellő szikrákkal. Egy Agninak szóló himnusz így utasít: “Itt a Pramantha, a generátor készen áll. Hozzátok a faj úrnőjét (Arani). Hozzuk létre Agnit kopással, az ősi szokás szerint”. Arani nem más, mint Aditi, az Esőfelhő Tehén, az ősanyag az Ismeretlentől való első eltávolodásában. Évszázadokkal később a melléknevet Devakira, Krisna, a megtestesült Logosz anyjára alkalmazzák. Különböző szinteken mindezek az összetett mitikus összetevők a tűz és a víz misztériumához kapcsolódnak, a káoszból keletkező tűz szempontjából, mint az anyából a Villámborjú. A misztérium a kettős létezés pozitív és negatív elveire és a mögöttük nyugvó rejtett szellemre irányítja a figyelmet. Az ősanyán keresztül a Sakti férfias aspektusa tör elő és válik a Természet aktív fohatikus potenciájává, a szüntelen romboló és formáló erővé.

Képzeljünk el egy nagy embrionális felhőt, amely homályosan lebeg a Grand Canyon sötét mélysége felett. A kondicionált lét minden sokszínű rétege elnyelődik a pralájába, és csak az anya-szubsztancia amorf sugallata lebeg. Hirtelen hatalmas, perzselő fényű dendritikus repedések robbannak fel a terhes felhőben, és megvilágítják azt, hogy káprázatos méhként lógjon a sötétség fölött, megvilágítva az alatta lévő nagy Siva-templom csipkés tetejét. Így törte össze Indra a sötétséget, és szabadította fel a Marutokat, akik a nevetéséből született Villámborjú hét része. A védikus mitológia úgy ábrázolja őket, mint a hegyeket beragyogó Tüzeket. Önfényűek és “villámhegyűek”, néha Indra vajráját tartják a kezükben. Azt mondják róluk, hogy “olyan nagyok, mint az ég, felülmúlják az eget és a földet”. A csalhatatlan tehenet fejik, esővel fújják át a két világot, és a nagy Adeptusok Egóival azonosítják őket. Shri Aurobindo úgy írta le őket, mint “az akarat és az ideg- vagy életerő erőit, amelyek elérték a gondolat fényét és az önkifejezés hangját. Ők állnak minden gondolat és beszéd mögött, mint annak mozgatórugói, és a legfelsőbb tudatosság Fénye, Igazsága és Boldogsága felé harcolnak”. A Marutok tehát olyan életerők, amelyek ideges energiái támogatják a gondolat működését, amikor a halandó ember megpróbál a halhatatlanság felé növekedni. Erejük pusztítónak tűnik, mert segít lebontani azt, ami kialakult, és egyre új formációkat elérni. A jelölt keblében lévő szenvedélyeket és viharokat is képviselik, amikor az aszketikus életre készül, és okkult erejüket az Akasa alacsonyabb régióiban rejtik el.

A Marutok szörnyű, sőt rosszindulatú oldalát Rudra-Shivának tulajdonítják, és valóban a nevük a mar szóból ered, ami azt jelenti, hogy “meghalni”, “eltiporni” vagy “ragyogni”. Valójában a Marutok vagy Rudrák fele ragyogó és szelíd, míg a másik fele sötét és kegyetlen, a bebörtönzött Ego üvöltését szimbolizálva, amely arra törekszik, hogy visszatérjen tiszta isteni állapotába. Így Indrától, a Rig Véda főistenétől követjük a cikcakkos villámlást, amint az a megnyilvánulás nagy fájának finom részlegeibe vagy ágaiba lép, amelynek gyökerei a mennyben vannak. Titka sok szinten létezik, mint a hét síkot átszelő Fohat csomói, és csak részben tárul fel Indra, valamint Marut seregének bonyolult tevékenységében. A misztérium végtagjai és ágai Indrán keresztül futnak, aki szétzúzza Vritra negyvenkilenc erődjét, és a Marutok, akik minden manvantarában (kör) hétszer hétszer hétszer születnek, időszakos felvillanásaiban tükröződnek. Az égi fát gyakran villámokkal szoros összefüggésben ábrázolják. A görögöknél a kőrisfáról, amelynek védelme alatt az emberiség az aranykorban élt, úgy tartották, hogy lángoló ága van. Úgy gondolták, hogy egy isteni madár ellopta ezt az ágat, és a benne lévő szikrát a földre vitte. A prométheuszi mítoszhoz hasonlóan ez volt az öntudatos ember eredete a világban, amely a legteljesebb virágzásában a szent negyvenkilenc tűz teljes kifejeződése lett, amely a Vritra negyvenkilenc erődjének falain keresztül történő leereszkedés minden egyes pontján összegyűlt. Az amerikai indiánok gyakran szimbolizálták ezt az archetipikus eszmét a villámmadárban, amelynek szívéből a mennyei villámok cikk-cakkos vonalai áradnak. Egyes törzsek, mint például a kwakiutl, úgy hitték, hogy a nagy dörgő madár a hátán hordja a Sake-ot, miközben a szeméből villámok cikáznak. A törzsek felfogása szerint a hangját a Nagy Szellem hangjának tekintették, aki a felhőkből beszél, a villanását pedig az ő isteni tüzének. Lángoló hangja a felhőkből úgy szólt hozzájuk, mint minden gondolat és beszéd mögött álló erő, és ők tisztelettel hallgatták. Álmokban és látomásokban egy nagy madárként jelent meg számukra, amely a tüzet és a vizet egyesítette, és Prométheuszhoz hasonlóan az ég és a föld közötti hírvivőként érkezett hozzájuk. Az álmodók és a bölcsek a szent virágzó fa lángoló ágán ülve látták őt. Ott látták őt a világegyetem hegy-központjában, amint a villámló tüzet hozta, és a fa ágába helyezte. Mint az összeillesztett narthex nádszál, amelybe Prométheusz a mennyei lángot rejtette, úgy nőnek ki annak a fának az ágai ízületekkel és csomókkal egymásból. Olyanok, mint a föld felé lefelé pulzáló villámok dendritikus mintázatának csomói.

Egy adott villámcsatorna kialakulása után a természet fizikai síkján háromtól több mint negyven csapásig folyhat ugyanazon az úton. Mindezen impulzusok együttes ideje a másodperc töredéke lenne, de maga a csatorna elegendő vezetőképességet őrizhet meg ahhoz, hogy folyamatos áramlást tegyen lehetővé. Szinte e tevékenység tükörképeként a faágakban előforduló pozitív és negatív pontkisüléses áramlatok lüktető jellegűek, felfelé áramlanak, oly módon, hogy az ég és a föld találkozásánál is visszhangzik a hermetikus mondás: Ahogy fent, úgy lent. Amikor a villámcsatorna a “vezér” elektronikus töltéseinek kezdeti áramlásából kialakul, lépcsőzetesen halad a föld felé, ahol a levegő elektromos bomlását okozza, és csatornát készít az ezt követő impulzusok számára. Amikor a vezető által létrehozott csatorna kialakulása befejeződött, az áram a földről felfelé halad, és létrehozza az általunk látott intenzív fényvillanást. A fákban a vezetőképesség a nedvből ered, és az ágak csúcsán lévő pontkisülések felelősek azért, hogy a fák gyakran vonzzák a villámokat, és vihar idején nem biztonságos menedékhelynek számítanak. Úgy tűnik, mintha villámhárítóként vagy háromágú villaként állnának a környezetükben, és a villám nagy elektromos ereje végigcsapódik a végtagjaikon és a törzsükön a földbe. Az elektromos impulzusok ágról ágra való futása ismét az agy idegrendszerében tükröződik, amelynek neuronjai hosszú axionokon és elágazó dendriteken keresztül továbbítják az információs jeleket. A neuronok úgy polarizálódnak, hogy a belsejük negatív a külsejükhöz képest, elérve ezzel a “nyugalmi potenciált”. Kémiailag stimulálják őket, hogy rövid távú jeleket hozzanak létre, és polarizálják őket, hogy lehetővé tegyék a vegyi anyagok áramlását a membránon keresztül a hosszabb távú jelek számára. Minden egyes alkalommal, amikor ez megtörténik, a membránpotenciál szegmensről szegmensre megfordul. Ez a polaritás átmeneti megfordulásának gyors terjedését eredményezi az idegrost mentén. Amikor az impulzus megérkezik az axion terminálhoz, a soron következő neuronra úgy hat, hogy annak generáló hatása módosul, hogy gerjesztő vagy gátló legyen, és meghatározza, hogy a következő lépés “tüzeljen”. Maga a befejezett szinapszis vagy kémiai, vagy elektromos átvitel eredménye, de az egész folyamat a két mód szoros kölcsönhatásában zajlik. A szinaptikus folyamatban bizonyos kémiai anyagok túlzott vagy hiányos aktivitása neurológiai és mentális zavarokat okozhat. A szinaptikus csomóponton való átkelés befejezését elmulasztó elektromos impulzusok visszamaradása “robbanásokat”, fokozott idegességérzetet okozhat, amelyet gyakran fejfájás kísér. Ilyen esetekben a rendszer általános polaritásainak összetett változásai elvesztették finom szinkronizációjukat, és a pozitív és a negatív háborúban áll egymással. A tüzes és vizes pólusok közötti bonyolult egyensúly mikrokozmikus ellentétben áll az univerzummal.

Az okkult tudomány azt tanítja, hogy az agyban, a fán vagy az égbolton átáramló életvillamosság ugyanazon törvények szerint működik, mint a kozmikus elektromosság. Azt állítja, hogy “a molekulák új formákba való egyesülése és a molekuláris egyensúly új összefüggések és zavarok előidézése általában a Fohat munkája és generálja”. A Fohat Fiairól azt mondják, hogy azok a különböző erők, amelyek lényege kozmikus (fohatikus) elektromos élet. Az alacsonyabb Akasha-síkon ezek a Rudrák és a titokzatos Marutok által nyilvánulnak meg, de a földi síkon olyan anyagokban találhatók meg, mint a borostyán, amely, ha megdörzsölik, egy “fiút” szül, amely vonzza a szalmaszálakat! Fohat Fiai a “vizek” felszabadulását egy elektromos szikrában mutatják be, amely Indra archetipikus villámának felel meg. Az elektromos tűz fizikai kifejeződései közül nincs félelmetesebb, mint a villámlás, és ez már nagyon korai idők óta sok fejtörést okozott. Bár a modern tudomány többet tud a villámot előidéző bizonyos hatásláncokról, mint az ősi megfigyelők, még korántsem érti azt. Kétezer évvel ezelőtt Seneca a villámok három fajtáját a quod terrebrat, dissipat és urit nemzetségbe sorolta. A figyelemre méltó villámok, amelyek a puha és laza anyagon áthatolnak anélkül, hogy károsítanák azt, miközben megolvasztják az alatta lévő kemény anyagot, a terrebrat osztályt alkotják, szemben azzal, amelyik szétzúz, vagy azzal, amelyik meggyújt és megfeketít. A tizennyolcadik században Benjamin Franklin figyelemre méltó villámkísérletei során megfigyelte, hogy az elektromos folyadék tizenkét különböző módon ért egyet a villámmal. Különösen az izgatta, hogy az elektromos folyadékot, akárcsak a villámot, pontok vonzzák, és arra a következtetésre jutott, hogy ezek egy és ugyanazok. Franklin csodálatosan leíró és lelkes levelei, amelyeket barátjának, Collinsonnak küldött Londonba, olyan nagy érdeklődésre tartottak számot, hogy mindegyiket felolvasták a Királyi Társaság ülésein, ami Európa-szerte virágzó levelezéshez vezetett. A modern tudósok között nincs egyetértés azzal a mechanizmussal kapcsolatban, amelynek révén a villámfelhők feltehetően elektromossá válnak. Az elméletek inkább a csapadék által működtetett folyamatot támogatják, vagy a felhős levegő konvekciós mozgását, amely a földből származó pontszerű kisülések ionjait foglalja magába. Az egyik tény, amely az utóbbi hipotézis mellett szól, az, hogy úgy tűnik, hogy a föld magas, hegyes hegycsúcsai valóban serkentik az elektromos aktivitást. Az Empire State Buildingbe csapó villámok nyolcvan százaléka magából az épületből származik.

Az elektromosságnak van néhány, a tudósok által elfogadott követelménye. Megfigyelték, hogy a felhőnek legalább három-négy kilométer mélységűnek kell lennie. Úgy tűnik, hogy az erős konvektív aktivitás, valamint a lehulló csapadék jelenléte szükséges, de nem elégséges feltétel. Egy nagyon magas zivatar sokkal gyakrabban fog villámokat produkálni, és erős elektromos mezők figyelhetők meg fölötte. Franklin a XVIII. századi kísérleteiben megállapította, hogy amikor egy Leyden-edényt árammal töltöttek fel, a külső része “pozitív1 , a belső része pedig “negatív” volt (pontosan úgy, mint az idegrendszerben a neuron esetében). Megtanulta, hogy az ilyen kondenzátorok alakja határozza meg az elektromos tulajdonságokat, ezért a töltött felhőket és a Földet hasonlította egymáshoz, és összehasonlította kölcsönhatásukat az üveglemezes kondenzátorának polaritásával, amelyet bolygó Leyden-üvegnek nevezett. Különösen lenyűgözte a pontok fontossága, és írt “a hegyes testek csodálatos hatásáról, mind az elektromos tűz elvonásában, mind pedig az elhajításában”. Mindezeket a megállapításokat összevetve azzal a villámtöltéssel, amely az égi esőfelhő tehén utódait szabadította ki, csak csodálkozva lehet találgatni az azt létrehozó felhő szükséges mélységén és magasságán! A konvektív és csapadékképző tevékenységnek az apa pozitív tüze és az anyamátrix negatív óceánja közötti kozmikus kölcsönhatás eredménye kellett, hogy legyen. A Tér felhője így negatív lenne az Akasha-tűzhöz képest, amely a Mindenség rejtett szellemi Forrásának magvát hordozná. Ez a mag lenne az a Logoikus pont, amely Indra villámához hasonlóan szétszakítja az anyaméhet, bár az ősi szétszakítás belülről, kívülről történik. Ezt követően a villámot kívülről belülre vetik, ami egyfajta lefelé irányuló dialektika első fázisát fejezi be, amely oda-vissza villog, miközben egyesül és szétválaszt, megöl és megújul. Fohat és Fohat fiaiként mozog a Negyvenkilenc erődön keresztül, amíg “földet nem ér” a földben. De nem hal meg. Csupán pihen, mielőtt újratöltődik és új formákban fejeződik ki.”

A spirituális tudomány alapvetése az az axióma, hogy minden tartalmaz és elektromosság, a csalántól, ami csíp, a villámig, ami öl. A kavicsban lévő szikrától a testben lévő vérig a Marutok, Dadhyanc és Dadhira a Hajnal Lova életenergiája szüntelenül megnyilvánul. Ők Fohat gazdatestjei, és az elektromosság az ő műve. Az állati mágnesesség és a hipnózis a foháti (kozmikuson belüli) elektromosságon alapul, míg maga Fohat “az összes bebörtönzött életerő szintetikus motorikus ereje és a közvetítő az Abszolút és a kondicionált Erő között”. Így ő az isteni monád és a fizikai test közötti összekötő kapocs, a Manaszhoz hasonlóan a Törvény ágense. Ő a Manaszaputrák képviselője, akik a kollektív Mahat, Indra elnevezése a Rig Védában, mielőtt házassága révén lehúzódott volna, mielőtt tüzes lényege megszerezte volna a megnyilvánulás hétszer hét síkjának összes burkát. A bolygók és csillagok csomói, valamint a rövid villámcsapás magában foglalja azt a világ-anyagot, amelyet fizikai szemünkkel látunk. De a Fohat csatornái mindenütt olyanok, mint azok, amelyek az égbolton átívelnek, mielőtt a kisülési ponttal való kölcsönhatás villámot okozna. Ő az összekötő kapocs és logikus szülője a hírnök-hordozóinak, akik a Marutokhoz hasonlóan az ég és a föld fiai. Mint ilyeneket, amellett, hogy Indra szövetségesei, Siva fiainak nevezik őket, a Maha-jóginak, a nagy aszkétának, akiben a szigorú vezeklés és az elvont meditáció legmagasabb tökéletessége összpontosul.

Ősi és szoros kapcsolat van több ilyen magas isten között, mert a Rig Védában, ahol Rudra a Siva neve, ugyanez szerepel Agni neveként is, aki oly szorosan kapcsolódik Indrához. Siva azonban az, aki a legfőbb aszkétát szimbolizálja, és aki a villámló szigonyt a feje fölött tartja. Siva fejére hullott a Gangesz vize, és Siva volt az, aki a Gomuck-barlangból (a Tehénszájból) felszabadította a szent áramlást, amely a korai Ötödik Faj számára az élet forrását biztosította. Indra villámát, amelyet a szoma erejével bocsátott ki, a Siva homlokán lévő félhold, az általa irányított kígyó és a kezéből fellobbanó láng szimbolizálja. Ily módon a Marutok, mint Siva fiai, az okkult nyelvhasználatban a Nirmanakayák (az elhunyt nagy Adeptusok egói) nevet kapták. Ők az emberiség azon védelmezői, akik minden illúzión túl vannak, és akik nodevachan birtokában láthatatlanok maradnak a földön. Így ők az ég és a föld teljesen megvalósult fiai és a védő jógi, akinek a villogó áthatolás Harmadik Szemét minden Adeptusnak misztikusan el kell sajátítania. Ezek a Marut-Kumarák, ezek a Ragyogó Fények, akik minden gondolatot és beszédet irányítanak, a miénket megelőző Körökben és Fajokban nyerték el a felszabadulást, amelyek mindegyikében vagy a felszabadulást választották, vagy lemondtak róla, és ezt követően ismételten “abban a karakterben születtek (így betöltve saját helyüket)”. Siva Fiaiként átvették a szigonyát, és a múlt korszakokban megtanulták utánozni mentális és mágneses koncentrációját, hogy tökéletes pontot alkossanak, amely minden életenergiájukat az odaadás egyetlen eleven szikrájában gyűjtötte össze. Így, mint a fa vagy az Empire State Building, ők hozták létre azt az áramlatot, amely az Igazság villámlását szolgálta, és minden időkre elpusztította a tudatlanság és az illúzió sötétségét.

Így avatták be a Nagyokat. Így bármelyik korban bármelyik egyén beavatottá válhat, és összegyűjtheti a fohatikus impulzusokat, amelyek a mellkasán keresztül áramlanak a tiszta, koncentrált Buddhi-Manas pontjába. Bárki felfedezheti az ezeken az ősi misztériumokon való intenzív meditációval azt a szintetikus erőt, amely az egyén természetében működő erőkben rejtve van, és a szemek között nyugvó villogó pontba hozhatja. Ott belül van az Esőfelhő Tehén, ott van a Fényes Bódé, és ott van a Vizek Bezárója is, a rettegett ellenség, a Vritra feltekeredve, elzárva az Akasa tüzes áramlását. Lásd ezt tisztán magadban, és rögzítsd rendíthetetlen tekintetedet a Fényes Istállóra. Rögzítsd a szemed, és igyál a szomaléból, amely a bebörtönzött tehenekből árad éhes elméd és lelked felé. Fogadd be hideg tüzének erejét, és hagyd, hogy villámfegyverként törjön elő a kezedben. Akkor csapj le Vritra szívére! Ne hagyj neki leheletnyi életet, és hagyd, hogy a Fohat tüze kiáradjon lényed negyvenkilenc kapuján keresztül. Hagyd, hogy a Logosz isteni Akarata betöltsön és ragyogjon belőled, miközben élsz és cselekszel, hogy eloszlasd e világ sötétségét.