Az augustinusi millenniumi világnézet túlélte a reformációt, de nem élte túl a 17. század szellemi forradalmát. A tudomány fejlődése a nyugati gondolkodás átrendeződésével járt, amely magában foglalta a természet rehabilitálását is. Augustinus világelutasításának egy része a korabeli emberi és természeti katasztrófák tapasztalataiból fakadt. Az emberi természetről alkotott pesszimista nézete is arra késztette, hogy ellenezze az emberi történelem fejlődésének gondolatát: szerinte olyan mélyen tökéletlen teremtmények vagyunk, hogy nem remélhetjük, hogy saját erőfeszítéseinkkel elérhetjük az ezeréves királyságot. 1600-ra azonban az európaiak egyre jobban bíztak saját képességeikben. Francis Bacon és más filozófusok egy új nap hajnalát hirdették, és megtámadták az augustinusi vonakodást, hogy a természeti folyamatok irányítására vagy megértésére tett kísérletekben ne csak az ördög munkáját lássák.
A nyugati gondolkodás ezen erőteljes új iránya a reneszánszból eredt, amely bizonyos értelemben az első világi ezeréves mozgalom volt a nyugati történelemben. A történészek általában azt állítják, hogy a reneszánsz felhagyott az apokaliptikus és ezeréves gondolkodással és a középkori kereszténység babonáival. Bizonyos értelemben ez az értelmezés pontos, de ha kizárólag a késő középkor és a reneszánsz közötti törésekre összpontosítunk, az elrejti a fontos folytonosságokat. Ráadásul a reneszánsz ugyanolyan nagy ezredfordulót jelent, mint az 1000-es év. A reneszánsz történészeket nem azért nem érdekelte a kronológia, mert elhagyták az apokaliptikus millennializmust, hanem mert már nem volt szükségük a vég dátumozására. Az már bekövetkezett. A tudatlanság és a korlátoltság pecsétjeit feltörték, a régi babonás szeretetén és az újtól való félelmen túlléptek, és elérkezett az új korszak.
Ez a felbuzdulás részben a zsidó Kabbala és a hermetikus írások (gnosztikus szövegek, amelyek Isten ajándékáról szólnak, hogy az igaz tudás emberének ajándékozza a teremtést) megismerésének eredménye volt. Az új korszak résztvevőinek ideológiáját áthatotta a mágus hagyománya, akinek tudása lehetővé tette számára, hogy megváltoztassa a természetet. Különösen nagy ereje volt azok körében, akik Francis Baconhoz hasonlóan azzal érveltek, hogy Isten különleges tudásának megszerzésével az Éden újjáteremthető. Bizonyos értelemben a reneszánsz ezt a tudást igyekezett megtalálni, ez a keresés segített megteremteni a “modern tudományt.”
De ahogy a tudomány egyre szűkebben határozta meg önmagát, megőrizte az ezeréves álom iránti vonzalmát és igazoltatását. Ugyanakkor a társadalmi gondolkodás egy pragmatikusabb millennializmus felé mozdult el. Az utópisztikus gondolkodás a tökéletesség tengelyét az időbeli és isteni tengelyről a földrajzi és világi tengelyre helyezte át. Megszületett a társadalmi utópizmus új ezredéves hagyománya, olyan “tudományos” mellékágakkal, mint a szociális mérnöki munka.
Ez a tendencia erőteljesen hatott az új tudományos ezredforduló kialakulására. Az európai értelmiségieket egyre jobban érdekelte a mérés és a számszerűsítés. Az allegória kegyvesztetté vált, amikor az égitestek természetének középkori értelmezése a távcső használatával tévesnek bizonyult. A számítással és a szószerintiséggel kapcsolatos új aggodalom átterjedt a bibliatudományra, és a keresztény millennializmus harmadik típusának, a progresszív millennializmusnak a kialakulásához vezetett.
Kora progresszív millennializmus
Joseph Mead, egy 17. századi anglikán bibliatudós volt a progresszív millennializmus úttörője. A hagyományos allegorikus értelmezést figyelmen kívül hagyva Mead új szemszögből vizsgálta a Jánosnak szóló Jelenések könyvét, és arra a következtetésre jutott, hogy az valóban a szó szerinti Isten országának ígéretét tartalmazza. Úgy vélte, hogy a megváltás az emberi történelemben fejeződik be, és Jézus a millennium után tér vissza. A Jelenések könyve nyilvánvalóan történelmi feljegyzéseket tartalmazott ennek az országnak a fejlődéséről, és más tudósok találgatásokba kezdtek arról, hogy hol helyezkednek el a prófétai menetrendben. Eddig úgy tűnt, hogy a progresszív millennializmus azonos a korai egyház és a 12-13. századi egyháztörténészek apokaliptikus millenarizmusával, de itt véget ért a hasonlóság. Az ország nem a történelem drámai fordulataként következik be, és Krisztus második adventje sem azért következik be, hogy megmentse az emberiséget a pusztulástól. A történelemnek nem kellett megfordulnia e korai felvilágosodás keresztényei számára, akik az értelmet hangsúlyozták, és a világot a reneszánsszal megkezdődött fejlődés útján látták. A múltat úgy tekintették, mint a gonosz felett aratott győzelem és a Sátán legyőzésének történetét. Elutasították a hagyományos apokaliptikus feltevéseket is – vagyis azt, hogy a győzelmet csak csodálatos szabadulással lehet kihúzni a vereség torkából. Számukra a történelem előrehaladása most már folyamatosan felfelé haladt, és Isten országa egyre közelebb volt, de az harc nélkül fog megérkezni.
A progresszív millennialisták tanításai a 18. században számos protestáns egyházban uralkodóvá váltak. Az anglikán polemikus és kommentátor Daniel Whitby Paraphrase and Commentary on the New Testament (1703) című művében olyan meggyőzően támasztotta alá a progresszív érvelést, hogy gyakran neki tulajdonították annak megteremtését. Az amerikai puritánok is érdeklődtek a millennium iránt, különösen Jonathan Edwards, aki elfogadta a progresszív millennializmust, és hosszasan tárgyalta azt a befejezetlen History of the Work of Redemption című művében. Edwards úgy vélte, hogy az Újvilág felfedezésének és benépesítésének ezredéves vonatkozásai vannak, és Krisztus országának megalapítását valamikor a 20. század vége felé várta. Az ő munkája indította el az első nagy ébredést is, egy olyan ébredési mozgalmat, amely a középkori békegyűlések millennialista vonásai közül sokat hordozott. A Nagy Ébredés millennializmusa is része volt annak az általános amerikai történelmi irányzatnak, amely a puritánoktól indult ki, és hatással volt az amerikai forradalomra. Valójában, míg a forradalmat jellemző szokásos retorika a görög és római politika, addig a gyarmati Amerika szószékeiről az 1770-es években elhangzott lázító prédikációk az apokaliptikus millennializmuson alapultak.
Az 1770-es években a gyarmati Amerika szószékeiről elhangzott lázító prédikációk az apokaliptikus millennializmuson alapultak.
Vélemény, hozzászólás?