A görögök számára a lélek az, ami életet ad a testnek. Platón a testtől különálló dologként gondolt rá. A földön élő ember két részből, lélekből és testből áll. A lélek az ember lényegi része – az, ami engem magammá tesz. Ez az a rész, amelyhez az ember szellemi élete tartozik – a lélek az, amely gondolkodik, érez és választ. A lélek és a test kölcsönhatásban van egymással. A testi állapotok gyakran okoznak lélekállapotokat, és a lélekállapotok gyakran okoznak testi állapotokat. Ezt a nézetet szubsztancia dualizmusnak nevezik. Általában magában foglalja azt a nézetet, hogy a lélek egyszerű, hogy nincsenek részei. Ha egy tárgynak részei vannak, akkor az egyik résznek lehetnek olyan tulajdonságai, amelyekkel egy másik rész nem rendelkezik. De minden tapasztalat, amit átélek, egy hallási vagy vizuális érzés vagy gondolat, az egész énemmel történik. Platón azt is vallotta, hogy a halálkor a lélek és a test elválik egymástól; a test elbomlik, míg a lélek eltávozik, hogy egy másik életet éljen. Arisztotelész ezzel szemben a lelket egyszerűen “formának” gondolta, vagyis a viselkedés és a gondolkodás módjának; az ember, akinek lelke van, egyszerűen az az ember, aki bizonyos jellegzetes emberi módon viselkedik (a testrészek mozgatásával) és gondolkodik. És ahogyan nem létezhet tánc táncoló emberek nélkül, úgy nem létezhetnek viselkedési módok megtestesült emberek nélkül, akik e módokon viselkednek. Ezért Arisztotelész számára a lélek nem létezik a test nélkül.

A halál utáni életben hívő keresztény teológia természetesnek találta, hogy átvegye Platón lélekfelfogását. A tizenharmadik században azonban Aquinói Szent Tamás a keresztény tanításhoz igazodóan módosított arisztotelészi felfogást igyekezett kidolgozni. Aquinói tanítása szerint a lélek valóban egy forma, de egy különleges forma, amely átmenetileg képes létezni a test nélkül, amelyhez természeténél fogva hozzátartozik. Mindig is nehéz volt ezt a nézetet olyan koherens módon megfogalmazni, amely megkülönbözteti Platónétól. Descartes újrafogalmazta Platón nézetét. A modernebb időkben azt a nézetet, hogy az embernek lelke van, mindig is úgy értelmezték, mint azt a nézetet, hogy az embernek van egy, a testtől elválasztható lényegi része, ahogyan azt Platón és Aquinói ábrázolta. A tisztán arisztotelészi nézetet rendszerint inkább úgy fejezték ki, hogy az embernek nincs lelke; az ember csak anyagból áll, bár az nagyon bonyolult módon szerveződik, és olyan tulajdonságokkal rendelkezik, amelyekkel az élettelen dolgok nem rendelkeznek. Más szóval az arisztotelianizmus egyfajta materializmus.

Ha azonban a lelket a testtől elválasztható dolognak gondoljuk, akkor is megszűnhet a halálkor, amikor a test megszűnik működni. Platónnak számos érve volt arra, hogy megmutassa, hogy a lélek természeténél fogva halhatatlan; saját természeténél fogva, mivel az, ami, örökké létezni fog. Későbbi filozófusok ezek közül az érvek közül néhányat továbbfejlesztettek, és újabbakat hoztak létre. Még ha ezek az érvek nem is bizonyítják ezt (és a legtöbb filozófus szerint nem bizonyítják), a lélek akkor is lehet természeténél fogva halhatatlan; vagy azért lehet halhatatlan, mert Isten vagy valamilyen más erő örökké életben tartja, akár önmagában, akár egy új testhez csatlakozva. Ha van egy mindenható Isten, akkor ő örökké fenn tudja tartani; és lehet, hogy elárulta nekünk, hogy ezt fogja tenni.