Karthágói vallás

Karthágót a föníciai Türosz városa alapította az i. e. 9. században, és sok más kulturális szokással együtt a város átvette alapító atyái vallásának egyes aspektusait. Politeista jellegű, olyan fontos föníciai istenek, mint Melqart és Baal mellett olyan új istenek, mint Tanit is imádták a gyarmaton. Ezek viszont átterjedtek az ókori Földközi-tenger környékén található új pun gyarmatokra, míg a másik irányban a szomszédos kultúrákból származó istenek beépültek a karthágói panteonba. Templomokat építettek a tiszteletükre, a szertartásokat egy papi réteg felügyelte, áldozatokat mutattak be a tiszteletükre, és képeik megjelentek a hajókon, érméken és a művészetekben.

Az istenek

A legtöbb karthágói istent a föníciaiaktól örökölték, de ezeket átalakították, nevük és funkciójuk pedig az idők során fejlődött. A legfontosabb karthágói istenség Melqart volt, Türosz városának patrónusa és védelmezője, és talán a korai Karthágóban is hasonló szerepet kapott. A telepesek a gyarmat fennállásának első néhány évszázadában kötelesek voltak évente adót – az éves nyereségük egytizedét – küldeni Melqart türoszi templomába. A Kr. e. 3. században a befolyásos karthágói Barcid klán különösen lelkes Melqart-imádók voltak. Hannibál híres esküt tett az istennek i. e. 237-ben, amikor 9 éves korában kijelentette, hogy örökre Róma ellensége marad. Nem Hannibál volt az egyetlen karthágói hadvezér, aki istenítette magát, és felvette az isten alakját. A görögök Melqart saját hősükkel, Herkulessel azonosították, és Melqart-Hercules kultusz terjedt el a Földközi-tenger körül.

Baal Hammon (“a tömjénoltárok ura”) egy másik fontos isten volt, akit a föníciai Szidon városának legfőbb istene, Baal ihletett. Baálnak sok más megtestesülése, vagy talán még külön istenségek is voltak ezen a néven: Baal Iddir, Baal Marqod, Baal Oz, Baal Qarnem, Baal Sapon és Baal Shamin. A történészek, annyira nem tisztázottak a föníciai és karthágói istenek sajátosságai, továbbra is vitatják a Melqarttal és a föníciai El istennel való kapcsolatát vagy akár egyenértékűségét.

Hasonlóképpen, a föníciai isteneket Eshmun (Adonisz megfelelője, de a görögök Aszklépioszként is azonosították, ami arra utal, hogy Karthágóban a gyógyítással volt kapcsolatban), Reshef (a tűz és a villámlás istene, akit a görögök Apollónnal hoztak kapcsolatba) és Rasap (a hadviseléssel kapcsolatos) isteneket imádták Karthágóban, de ismét kissé eltérő konnotációkkal, mint például Reshef (Rasap egy formája) és Shadrap (kígyókkal és gyógyítással kapcsolatos). A pun vallásban fennmaradt kevésbé fontos föníciai istenek közé tartozott Hawot (a halottak istene), Hudis (az újhold), Kese (a telihold), Kusor/Kusorit (az értelem istene/istennője) és Semes (a napistennő).

Az egyik legfontosabb pun istenség, amelyet Föníciában nem imádtak, Tanit (Tnt) volt, bár ott talán Astarte kísérőjének tekintették. Tanit csak a Kr. e. 5. századtól kezdve került előtérbe Karthágóban, de végül Melqart és Baal Hammon helyébe lépett jelentőségében. Ő képviselte az anyaistennőt, az életet és a termékenységet. Erősen kötődött Baálhoz, és Baál Hammon hitvesének tekintették, ezért általában “Baal Tanit arca” (Tnt pn B’l) néven emlegették, és feliratokon, mozaikokon, kerámiákon és sztéléken egy szimbólumként (háromszög, felette egyenes vonallal és körrel) ábrázolták, amely látszólag egy stilizált női alakot ábrázolt, kinyújtott karokkal. A többi karthágói istenről más szimbólum nem ismert. Tanitot a pálmafával, a galambbal, a holddal, a hallal és a gránátalmával is kapcsolatba hozták, amelyek mind megjelennek vele együtt a neki szentelt karthágói érméken és sztéléken. A későbbi szobrászatban leggyakrabban oroszlánfejjel és szárnyakkal ábrázolják, és egy másik jelképe a neki szentelt sztéléken elterjedt palackforma.

Az isteneket végül a görög panteonból vették át és adaptálták, miután a Kr. e. 4. századtól Karthágó egyre inkább hellenizálódott. Demeter és Perszephoné (Kore) különösen népszerűek voltak, és a pun panteonba is beépültek egy sor katonai katasztrófa után, amelyeket a karthágóiak annak tulajdonítottak, hogy Kr. e. 396-ban meggondolatlanul lerombolták az istennők szirakúzai templomát. A magas rangú papokat és papnőket kifejezetten az istennők szolgálatára rendelték. Egy másik külföldi import volt Ízisz, akinek temploma volt a városban. Az istennő egyik papnőjét egy lenyűgöző márvány szarkofágfedél ábrázolja a Szent Monique-sírból. Az egyiptomi készítésű és házilag másolt amulettek használata Karthágóban elterjedt volt a sírokban való bőségükből ítélve.

A papok

Karthágó alapítási legendájában Dido (Elissa), a Tíruszból elmenekült királynő Észak-Afrikába tartva Cipruson felvette Astarte főpapját, és megígérte neki, hogy ő és leszármazottai fogják betölteni a főpapi tisztséget az új városban. Ez volt az első papi osztály a városban. Karthágó elit osztálya uralta a fontos vallási tisztségeket. A papok feje (rb khnm) a szenátusnak és a befolyásos 104-es tanácsnak is tagja volt. Az állami vallási ügyekért egy 10 szenátorból álló bizottság volt felelős. A papok magas rangot élvezhettek, de szigorú életet éltek, amit jellegzetes borotvált fejük jelképezett. A papok még inkább megkülönböztették magukat azzal, hogy a szertartások alkalmával vörös okkersárgával festették be magukat. Úgy tűnik, hogy a város vallási tisztségeinek többsége örökletes volt. A feliratok arról tájékoztatnak bennünket, hogy egy főpap volt felelős egy adott templomért, akit egy alacsonyabb kategóriába tartozó papok (khnm) segítettek. Voltak női papok is, de a papi beavatás és a papi osztály feladatainak részletei továbbra is ismeretlenek. A papok irányíthatták az oktatást, amelyről nagyon keveset tudunk, és a könyvtárakat is, amelyekről tudjuk, hogy Karthágó i. e. 146-ban bekövetkezett pusztulása idején léteztek.

A templomok

A pun sztélék feliratai számos különböző istenségnek szentelt templomot írnak le Karthágóban, de sajnos nagyon kevés maradvány maradt fenn belőlük a régészeti feljegyzésekben, mivel a rómaiak a harmadik pun háború végén, i. e. 146-ban lerombolták a várost. Karthágóban valószínűleg ugyanannyi templom állt, mint a korabeli Rómában és Athénban. Elképzelhető, hogy ezek hasonlóak voltak a föníciai templomokhoz, például a Bibliában leírt Salamon templomához, amelyet föníciaiak terveztek, és a Hérodotosz által leírt Melqart templomához Tíruszban. Ezeknek két nagy oszlopuk volt, egy-egy a bejárat két oldalán, amelyek három kamrába vezettek, amelyeken belül nem az isten ábrázolása, hanem egy nagy bronztál volt egy örök lánggal.

A templomokon kívül végezték a szertartásokat, például az imákat, a füstölő elégetését és az isteneknek való felajánlásokat egy külön erre a célra felszentelt oltáron. Ezek formája lehetett italáldozat, ételáldozat, virágáldozat, állatáldozat (bika, bárány, baromfi, madár stb.), sőt emberáldozat (molk) is. Azt is tudjuk, hogy a templomokba tilos volt nőket és sertéseket bevinni, bár voltak papnők, akik bizonyos istenségeket és templomaikat szolgálták. A vallási szertartásokra olyan természeti adottságoknál is sor kerülhetett, mint a folyók és források, mivel ezeket a karthágóiak gyakran szentnek tartották.

A Tophet

A föníciai és pun vallások egyik rituáléja az emberáldozat volt, különösen a gyermekek (de nem csak), az ókori források szerint. Az áldozatokat tűzzel ölték meg, bár nem világos, hogy pontosan hogyan. Az ókori történetírók, Clitarch és Diodórusz szerint egy tűzhelyet állítottak Baal (vagy El) isten bronzszobra elé, akinek kinyújtott karjai voltak, amelyekre az áldozatot helyezték, mielőtt a tűzbe esett. Megemlítik azt is, hogy az áldozatok mosolygó maszkot viseltek, hogy elrejtsék könnyeiket az isten elől, akinek felajánlották őket. Az áldozat hamvait ezután egy kővel kirakott urnába helyezték. Maguk az urnák gyakran újrahasznosított edények és korsók voltak, amelyek egészen Korinthoszból és Egyiptomból származtak, és így a mediterrán kereskedelem érdekes és értékes bizonyítékai. Az i. e. 6. századtól kezdve az urnák tetejére kövek helyett Baálnak vagy Tanitnak szentelt sztéléket helyeztek. Több ezer példány maradt fenn ezekből a tiszteletadásra szánt jelképekből, és erős bizonyítékai annak, hogy a karthágói vallást a társadalom minden rétege gyakorolta. Néhány urnát aknasírokban temettek el, és az ezeknek az urnáknak szentelt szakrális nyílt teret fallal vették körül, és tophet néven ismerték.

A karthágói tophetet “Tanit körzete” néven ismerték, és a várostól délre, Salammbónál helyezkedett el. Először az i. e. 8. században használták, majd ezt követően folyamatosan, egészen Karthágónak a pun háborúkban bekövetkezett bukásáig. Legnagyobb kiterjedésében 6000 négyzetmétert fedett le, és kilenc lefelé vezető szintje volt. Van egy oltárral ellátott szentélyrész, ahol az áldozatokat bemutatták.

Az ókori világban, a föníciaiak és a karthágóiak véres hírnevet szereztek a gyakori gyermekáldozatokkal, de egyes történészek megkérdőjelezik e gyakorlat mértékét. Számos sztélén található olyan felirat, amely emberi véráldozatot ír le, de mások a gyermek helyett egy bárány vagy bárány helyettesítését írják le. Továbbá, közelebbről megvizsgálva, figyelemre méltó, hogy az emberáldozatra vonatkozó összes irodalmi utalás arra utal, hogy erre csak az államot fenyegető nagy veszélyek idején, például háborúk, járványok és természeti katasztrófák idején volt szükség, és nem mindennapi gyakorlat volt. Még a föníciai/pún mitológiában is, ahol El isten feláldozza fiát, Ieudot, azért, hogy megmentse országát az összeomlástól. Egy másik példában Diodórusz leírja, hogy Hamilcar karthágói hadvezér az i. e. 5. században Agrigento ostroma során feláldozott egy gyermeket, amikor a védők halálos járványtól szenvedtek. Továbbá az ókori forrásokban szereplő emberáldozatok szinte mindig az uralkodók és az uralkodó osztály gyermekei, mivel az isteneket, úgy tűnik, nem hatotta meg a köznép áldozata.

A karthágói urnákban talált maradványok elemzése azt mutatja, hogy összességében az emberi maradványok 80%-a újszülöttektől vagy magzatoktól származik. Ez az arány hasonló a más tophetekben, például a Tharroson találtakhoz. A halál pontos okát nem lehet meghatározni, de M. E. Aubet történész a következőket állapítja meg,

…minden arra utal, hogy természetes halállal haltak meg, születésükkor vagy néhány héttel később. Bár emberáldozatot is gyakorolhattak, az újszülöttek magas aránya a tophetekben azt mutatja, hogy ezek a sírkertek a születéskor meghalt vagy a kétéves kort még be nem töltött gyermekek temetkezési helyéül szolgáltak. (252)

Aubet azt is megjegyzi, hogy a pun városok temetőiben nem találhatók kisgyermekek maradványai, ami arra utal, hogy minden gyermeket, függetlenül a halál okától, a topheten belül temettek el. Karthágóban valóban előfordult gyermekáldozat, ahogyan sok más ókori kultúrában is, de úgy tűnik, hogy az ilyen gyakorlat mértékének fizikai bizonyítékai nem felelnek meg a föníciaiak és a karthágóiak régóta tartó hírhedt hírnevének, amelytől az ókor óta szenvedtek.

Következtetés

A pun vallás számos részletére vonatkozó információink, a karthágóiaktól származó korabeli források hiánya miatt hiányosak. A helyzetet bonyolítja, hogy az említett kultúrák ókori írói a karthágói vallási gyakorlat leírásakor olykor válogatás nélkül használják a görög és latin neveket, nem beszélve az idegen gyakorlatokkal szembeni elfogultságról. Nem maradtak fenn templomok, nem maradtak ránk a pun mitológiáról szóló szövegek, és csak néhány feliratos sztélé és bizonyos műtárgyak állnak rendelkezésünkre a részletek összerakásához. A sírok fontos forrása volt az ilyen tárgyaknak, és a votív felajánlások, a mindennapi használati tárgyak, az amulettek és a gonosz szellemek elűzésére szolgáló maszkok jelenléte arra utal, hogy a karthágóiak valóban hittek valamiféle túlvilági életben. A karthágói vallás sok más aspektusához hasonlóan azonban nem ismerünk pontos részleteket, és nem tudjuk, hogy ez az élet mivel járt, vagy hogy az ember hogyan tudta biztosítani, hogy valaha is eljutott oda. Annyi bizonyos, hogy a karthágói vallást a város rómaiak általi lerombolása után is folytatták, néha más néven, talán titkosabban, mint korábban, de nagyon gyakran ugyanazokon a templomhelyeken, mint korábban.