Hinduizmus

Dévi a hinduizmus Nagy Istennője, akit sokféle formában tisztelnek. Dévi, az Isteni Nő, akit mindenki úgy tisztel, mint ahogyan egy anyát tisztelnek, jobban és általánosabban az Anyaistennő néven ismert. Az “anya” iránti tisztelet minden megszületett emberben, akár állat, akár ember, benne rejlik, és ez az első jámbor késztetés a gyermekben, amely a testet emberi arccá formálja.

Az első ember, úgy tűnik, miközben a láthatatlan Isteni eszméjén elmélkedett, az őt szülő nő, a védelmező, gondoskodó és szerető anya arcára nézett, és felfedezte benne a végső “istenséget” és a láthatatlan Isteni megnyilvánult formáját. Devi, az Istennő így anyává alakult át, és most már korok óta az Anyaistennő.

Az Anyaistennő India legfőbb Istensége. Számtalan szentélye van és végtelenek a kegyei. Az imádat évszázados hagyománya számtalan mítoszt szőtt köré, és az odaadó elme felfedezte benne a kegyelem óceánjait. Haragban vagy homlokráncolva, ő mindig ugyanaz a védelmező, gondoskodó, szerető Anya, jóságos arccal és áldó kézzel.

Az Anyaistennő az Indus-völgyben

A következő cikket P.C. Jain professzor írta. Újranyomtatva az Exotic India engedélyével.

Balra: Anyaistennő terrakottán az Indus-völgyből Ez az isteni és az anya összekapcsolására törekvő impulzus tűnik az ember legkorábbi spirituális tapasztalatának. Egy bizonyos időpontban, és talán az istentiszteleti rítusok hatékony elvégzéséhez, amit a hívő vagy félő elme megkövetelt, ez az elmefelfogás anyagi közeggé alakult át.

Az Indus lakója tovább fokozta ezt, amikor a Legfelsőbb Istenségről alkotott elképzelésének megvalósításához az Anyát a Földanyává emelte, amely gabonával, vízzel, levegővel, tűzzel áldotta meg őt, és lakhelyet biztosított számára.

A különböző induszi lelőhelyeken (ma már többnyire Pakisztánban) végzett ásatások során előkerült terrakotta istennőfigurák nemcsak az isteni erőnek bármilyen médiumban való, valaha ismert legkorábbi megnyilvánulásai, hanem egy jól fejlett anyaistennő-kultuszra is utalnak. Amint az az Istennőnek a Kr. e. 3000-től a Kr. e. 1. századig datálható, eddig előkerült figuráiból kiderül, az ősanyának ez a primitív megnyilvánulása a terrakotta bálványokban, úgy tűnik, egészen a keresztény korszak kezdetéig fennmaradt.

A figurák agyagból készültek, és így rokonságukat a földdel, amelyből öntötték őket, így az Istennőt Földanyaként ábrázolták. Ugyanilyen jelentős és szuggesztív az ikonográfiája – a tejjel telt nagy mellek, a fedetlen nemi szervek, a szépen felöltöztetett haj és a csuklóján szép számú karperec.

Ez a lény ikonikus felfogása, aki hordoz, táplál, minden csapást a fejére vesz, és védőernyője alá borítja a születőt, ugyanakkor alakjának modellezésében abszolút esztétikai szépséget határoz meg. Amint azt karperece, a házastársi állapot hagyományos jelképe sugallja, az anya mellett egyben hitves is. Így anyagi megnyilvánulásában az abszolút anyasággal együtt az abszolút nőiességet is képviseli. Ő okozza és tartja fenn az életet, és egyben az élet oka, ihletője és törekvése, valamint az élet oka.”

Az Anyaistennő a Védákban és más korai szövegekben

A Rigvéda, amely úgy tűnik, engedett az Isteni Nő eszméjének, elmélkedésében két különböző vonalat követ, az egyik misztikus, a másik hagyományos. A hagyományos vonal ugyanaz volt, mint ami az induszi ősközösség körében uralkodott, amely az Isteni Nőstényt Anyaistennőként fogta fel. A Rigvéda a Női erőt Mahimatának nevezi (R.V. 1.164.33), ami szó szerint Földanyát jelent. A védikus irodalom helyenként úgy utal rá, mint Viraj, az egyetemes anya, mint Aditi, az istenek anyja, és mint Ambhrini, aki az Ősóceánból született.

A Rigvéda misztikus irányt vesz, amikor a Proto Nőt Vak vagy Vani néven érzékeli, amely teremtő beszédként manifesztálja a kozmoszt és minden létező dolgot. A védikus misztikában a kozmosz és minden dolog előzetesen létezik, de nem manifesztálódik. A Vak, vagy Vani teszi őket manifesztálttá.

A Proto Nőstényt úgy is érzékelték, mint Ushas, a kora reggeli ragyogó fény. Amit az éjszaka sötétsége megnyilvánulatlanná tesz, azt Ushas teszi nyilvánvalóvá. A metafizikai elmélet szerint, amelyet a védikus irodalom megfogalmaz, “minden dolog létezik, de Őbenne, azaz az Ős-Nőstényben válik nyilvánvalóvá”. Az upanisadák még világosabban megvilágítják ezt a védikus tételt. Elmélkedéseikben az upanisadák ezt a védikus Prótanőstényt a Prakritivel, a megnyilvánult természettel azonosítják, amely a Teremtés anyagi aspektusa. Az Upanisadák azt sugallják, hogy Ő a mindent átható kozmikus energia, amely minden létező dologban benne rejlik.

A Védák és az Upanisadák a miszticizmus egészét szövik Dévi köré, de a népi hagyományban, ahogy azt a Harivansha Purana, egy 4-5. századi vallási értekezés sugallja, amikor a dzsungel és a hegyi törzsek istennőjeként utal rá, Ő mégis ugyanaz az egyszerű, misztikátlan puritán Anyaistennő volt. A primitív emberhez való kötődése érzelmi és viszonylag erős volt.

Ezzel az istenkultusszal párhuzamosan azonban, és nyilvánvalóan az Upanisadák misztikája által inspirálva, kialakult egy olyan metafizika is, amely az Isteni Nőt Shakti-ként, az irányított kozmikus energiaként, minden teremtmény és minden teremtett dolog transzcendentális forrásaként és támaszaként fogta fel. A Mahábhárata, a védikus miszticizmussal összhangban maradva, úgy utal rá, mint minden dolog forrására, a szellemi és az anyagi dolgok forrására. Az eposz kimondja, hogy minden dolog, anyagi és absztrakt, megnyilvánult és megnyilvánulatlan, csupán az Isteni Nő megnyilvánulásai. A Mahábhárata szerint ez a metafizikai Lény, az ősember Anyaistennője, mindennek az alapja, gyökere és gyökere. Ő a Dharma és az igazság örökös fenntartója, a boldogság előmozdítója, az üdvösség és a jólét, de a bánat, a gyász és a fájdalom adományozója is. Megszünteti az akadályokat és a gondokat, és ártalommentessé teszi hívei útját.”

Devi a purán irodalomban

A Mahábhárata utáni időszakban a purán korszak kialakulásáig, a Kr. u. 4-5. század körül a Dévi csak kevéssé idézett téma az elit irodalomban és művészetben. A Dévi imádata akkoriban széles körben elterjedt jelenség volt, de amíg a purán istenség rangjára nem emelkedett, ez a tisztelet csak, vagy leginkább a törzsek primitív világának távolabbi szegleteire korlátozódott. Az olyan törzsek, mint a Santhal, Bhumia és más bihari, orisszai és basztari törzsek még mindig élő szokásuk, hogy fiaik és lányaik esküvőjén bejelentik származásukat. Mindkét fél a származásával kezdi, amely általában valamelyik természeti istentől származik, és elkötelezik magukat Sivának, a hegyek jógijának és védelmezőjüknek, valamint Mahimatának, a Földanyának, mint Dharininek, a fenntartójuknak. Egészen érdekes módon ábrázolja az ötezer éves folytonosságát annak a kultusznak, amely Sivát, mint az Isteni Férfit képviselő Mahájogit és az Isteni Nőt képviselő Mahimatát, a Földanyát vagy Anyaistennőt imádja. Csak miután befogadták a brahmanikus panteonba, az Anyaistennő az elit világában is az imádat tárgyává vált.

A Dévi-téma, amint a Kr. u. 5. század körül a brahmanikus panteon részévé válik, szinte szétrobbantja az egész purán irodalmat, és minden purána szövegben megjelenik az egyik vagy másik aspektusa. Itt Ő nemcsak a gondolkodó elmét foglalja el, hanem az oltárát is. Őt nemcsak mint a kozmoszon uralkodó és minden isten felett uralkodó Legfelsőbb Hatalmat idézik, hanem mint a megtestesült kozmikus energiát is nagyobb nyomatékkal hívják meg: “Ya Devi sarvabhuteshu shaktirupen sansthita, Namastasye namastasye namastasye namastasye namo namah”, azaz: “Ó igen, az Istennő, aki az egész kozmoszban az energiaformát képviseli, üdvözlünk Téged, újra és újra üdvözlünk Téged” (Markandeya Purana).

A szövegek közül a Markandeya Purána a legkidolgozottabb a Devi-felfogásban és a kapcsolódó rítusokban, és a mai napig a leghitelesebb dokumentumnak tartják a Devi-kultuszról. Tartalmaz egy teljes könyvet, a Devi Mahatmya néven ismert, Devi fogalmát és imádatát megfogalmazó könyvet. A Markandeya Puránában elsősorban Durgával azonosítják. A Markandeya Purána első látásra úgy tűnik, hogy eltávolodik Dévi korábbi, anyaistennőként vagy Földanyaként való megnyilvánulásától, de valójában csak az Indus-völgyi hagyomány folytatásáról van szó. Legfeljebb eltávolodik a passzív Indus-völgyi Anyaistennő ikonikus megnyilvánulásától az Isteni Anya operatív megszemélyesített ábrázolása felé, aki bővelkedik az eredetéről és hőstetteiről szóló mítoszokban, de Ő mégis ugyanaz a Földanya vagy Isteni Anya.

A Markandeya Purana Devi Mahatmya részét a bölcs Markandeya meséli el Suratha királynak és Samadhi kereskedőnek, akik, miután elvesztették királyságukat, illetve üzletüket, a bölcshez fordulnak, hogy megtudják tőle, hogyan nyerhetik vissza korábbi helyzetüket. Miután elmondta az Isteni Anya jelentőségét és egyedülálló erejét, a bölcs Markandeya arra kéri őket, hogy készítsenek egy földből készült képet az Isteni Anyáról, és imádják azt. Nyilvánvaló, hogy még a purán korszakban is Ő nyilvánult meg leginkább földként és földi közegben.”

Devi a metafizikai felfogásban

A purán irodalomban, a vallási konvenciókban, az antropomorf ikonográfiában és a rituális gyakorlatokban az Anyaistennőt változatosan képzelték el és változatosan nevezték el. Metafizikai megjelenítésében és kozmikus felfogásában azonban csodálatos egyhangúság uralkodik. Az Ő metafizikai felfogásában, akár a mítoszokban vagy legendákban, rituálékban vagy retorikában, klasszikusokban vagy népi hagyományokban, akár egy imádó, festő, szobrász vagy költő szemében jelenik meg, Ő az Adi Shakti, az ősenergia, amely magában foglalja a vitalitás, az erő, a hatalom, a hatalom, az erő, a szakértelem, a dinamizmus és minden operatív képesség minden formáját.

Amint Adi Shakti, Ő képviseli a Prakritit, amely minden dologban és minden dolgon működik, legyen az megnyilvánult vagy más, anyagilag jelenlévő vagy elvont. Ő a kozmosz dinamikus tényezője, és ugyanakkor Ő a Dhatri, minden dolog tartója, legyen az statikus vagy mozgó, és így állandó és szilárd is. Ő a megnyilvánult természet, és így anyagilag jelen van, ugyanakkor Ő az abszolút Tudatosság, a gondolkodó Elme, az egyetemes Intellektus és az érzékek Irányítója is.

Ő tehát az alvás, a szomjúság, az éhség, ahogyan a fény, a ragyogás, az árnyék és a sötétség is. Szerénység, elégedettség, könyörület, irgalom, szépség, báj, hit, türelem, nyugalom, aktivitás, mozgás, mint ahogy a bosszúállás, vagy akár az erőszak is az Ő aspektusai. És mindenekelőtt Ő az Egyetemes Anya.

Devi kozmikus felfogása a metafizika és a mitológia keveréke. India metafizikai felfogásában a Teremtést két tényezőből állónak érzékelték, amelyeket változatosan Prakriti és Purusha, Anyag és Én, Férfi és Nő és hasonlókként neveztek el. A mitológia Shiva és Shakti néven azonosítja őket.

Prakriti vagy Anyag, amelyet a metafizikai egyenletben a Nő képvisel, a Teremtés megnyilvánult aspektusa, míg Purusha vagy Én a megnyilvánulatlan aspektusa. A mitológiai felfogásban ez az egyenlet változáson megy keresztül. Itt Shiva Shava, az élettelen Lény és Shakti, a megtestesült energia, az Ő megelevenítő és működtető ereje. Shakti nélkül Shiva a halott tömeg. Szimbolikusan Shakti minden dolog eredendő energiája, legyen az megnyilvánult vagy meg nem nyilvánult. Ez a Shakti-tényező, a metafizika fogalma, a mitológiai szemlélődésben Deviként, a primitív látásmódban pedig Isteni Nőként érzékelhető.

A Devivel kapcsolatos mitológia egyéb dimenziói

A primitív elképzelés az Isteni Nőről úgy tűnik, hogy egy nem operatív, áldást adó, votív istenség, akit a primitív ember ikonikusan felismert, de nem humanizált. A purán Devi, vagy az Anyaistennő, a kapcsolódó metafizika ellenére, inkább egy humanizált Lény, akit bőséges mitológia szőtt köré. Miután a puránák operatív attribútumokkal ruházták fel Őt, nemcsak különböző szerepekben, hanem számtalan személyiségi aspektussal és különböző megnyilvánulásban is elképzelik. Eredetéről szóló elméletek, megnyilvánult és megtestesült formáiról szóló mítoszok, különböző hőstetteiről szóló mesék, valamint jótékonysági és jótékonysági tetteiről szóló történetek születtek körülötte.

Eredetét illetően számtalan mítosz létezik, bár ezek közül csak kettőt idéznek többet, és csak kettőnek van nagyobb jelentősége az egész Dévi-kultusz szempontjából. Az egyik a gonosz elleni és az igazságosságot helyreállító hőstettei felé mutat, a másikban pedig úgy képzelik el, mint aki megelőzte az összes isten-triót (Brahmát, Visnut és Sivát).

Az egyik esetben az istenek égi erőiből teremtették őt, minden attribútumukkal felruházva. A másik esetben Ő mindig is létezett, de akkor és úgy jelent meg, amikor és ahogyan szükséges volt.

A hagyomány szerint egy bivalydémon, Mahisasura uralkodott a földön. A zsarnoki démon minden teremtménynek nagy kegyetlenségeket okozott, és megkeserítette az életet. Még a mennybe, Indra és más istenek székhelyére is betört, és elűzte őket a szent helyről. Brahmától kapott felhatalmazás alapján Mahisasura legyőzhetetlen volt minden hímnemű, vadállatnak vagy embernek született emberrel szemben. Miután Brahmá nyilvánosságra hozta áldását, az istenek úgy döntöttek, hogy női harcost keresnek a bölénydémon kiirtásához. Amikor nem találtak senkit, aki alkalmas lett volna a céljuk elérésére, elhatározták, hogy saját magukból és saját erejükből teremtenek egy ilyet. Elhatározták, hogy olyan női harcost hoznak létre, aki erejében egyedülálló, szépségében és bájában pedig páratlan, hiszen a démon megbabonázására és elkápráztatására is szükségük lehetett általuk. Ennek megfelelően a fejét Siva, a haját Yama, a karját, a mellét, a derekát, a lábát, a lábujjkörmeit, a körmeit, az orrát, a fogait, a szemét, a szemöldökét és a fülét pedig Visnu, a Hold, Indra, Brahma, a Nap, Vasu, Kuber, Prajapati, Agni, Twilight és Vayu erejével formálták. Csillogó ékszerei és díszei Óceán ajándéka voltak, égi drágakövekkel berakott nyaklánca pedig a nagy kígyó Sésé.

A Dévi három szemmel és tizennyolc kézzel jelent meg, melyekben különböző égi fegyvereket, a háború és a pusztítás eszközeit hordozta – Siva szigonyát, Visnu korongját, Varuna kagylóját, Vayu íját, Agni dárdáját, Yama vasrúdját, Surya tegezét, Indra villámát, Kuber buzogányát, Brahma rózsafüzérét és vizesedényét, Kala kardját és pajzsát, Vishwakarma csatabárdját és sok mást. Himvana egy oroszlánt adott neki, hogy lovagoljon rajta. A lelkes istenek örvendeztek, és hálából leborultak Mahadéví, ahogyan Őt nevezték, előtt. Mahamuni Nárada ezután elmesélte Nárádának az istenek helyzetét, amit hallva Ő nekilátott, hogy megsemmisítse Mahisasurát, és pillanatok alatt megölte őt.

És ugyanilyen jelentős a másik kultusza is. A Devi Bhagawat nevű szöveg hirdette először. A Nagy Özönvíz után Visnu egy fügefalevélen lebegő gyermekként bukkant fel.

Megdöbbenve kérdezte magától, hogy ki ő, ki teremtette őt és miért van ott. Hirtelen felhangzott egy égi hang, amely kijelentette: – Minden, ami van, az én vagyok. Egyedül én vagyok örökkévaló. Értetlenül nézett körül, és egy négykezű égi nőstényt látott előtte feltűnni. Kagylót, korongot, bunkót és lótuszt hordott, isteni ruhákat és ékszereket viselt, és huszonegy erő kísérte, melyek közül a fontosabbak Rati, a szerelem és az erotika istennője, Bhuti, a gazdagság és a jólét istennője, Buddhi, a bölcsesség istennője, Kirti, a hitelesség istennője, Smriti, az emlékezet, Nidra, az alvás, Daya, az együttérzés, Gati, a mozgás és a tempó, Tusti, az elégedettség, Pusti, a növekedés és a megerősítés, Kshama, a türelem, Lajja, a kegyelem és Tandra, a letargia. Visnu felismerte, hogy Ő az Adi Shakti Mahadevi, és tisztelettel meghajolt előtte.

Devi szimbolikája

Egy mitológiai hagyományban Devi megjelenését Mahishasurával hozták kapcsolatba. Mahisasura nem a vadállat az emberben, hanem az emberi arc, amely egy vadállat arcát veszi fel, méghozzá nem másét, mint a bölényét, a gonoszság legérzéketlenebb, legönzőbb megtestesítőjét. Ez teljes emberi kudarcra utal, amelyet egyetlen, csak ezzel vagy azzal a tulajdonsággal felvértezett vagy csak ezt vagy azt az erényt képviselő isten sem tudna helyrehozni. Egyedül Devi, a minden fegyverrel és harci eszközzel felszerelt legfőbb erény, az Isteni Teljesség tudta megváltoztatni az ilyen állapotot.

A másik mítosz azt sugallja, hogy Devi megelőzte az istenek hármasát. Ő nemcsak a gonoszt semmisítette meg, és készítette elő az utat az erény és a jó győzelméhez, hanem a kozmikus misztériumot is feltárta. Több karja az Ő sokrétű védőernyőjére és szerepére utal. Amikor Mahishasura, a férfi, energiát tartalmaz, az gonoszsághoz vezet, az énközpontú, irányítatlan hatalom, amely egót, mohóságot szül, hogy minél többet szerezzen és birtokoljon, hódító és uralkodó ambíciót, de amikor női keretben van, akkor csak a gonoszt kiirtó, a jót és az erényt állandósító, irányított erő, és annak ellenére, hogy fegyvereket tartott és gyilkoláshoz folyamodott, csak erényeket és égi tulajdonságokat vett magára. Többkarú, de egyetlen feje van, vagyis bármennyi is a működő szervei száma, az irányító képesség, amely a határozottságot szül, csak egy és egyetlen.

Az isteni nő megnyilvánulási formái Ez a Devi forma, függetlenül az Ő eredetétől-kultuszától és fejlődésétől, több megnyilvánulási formája van, amelyek közül az elsődleges három. A Markandeya Purána és szinte az összes többi Purána elsősorban harcos vagy pusztító, fenntartó és teremtő szerepében érzékeli Devit, az Egyetemes Anyát, a kozmikus cselekedet három aspektusában, amelyek a Háromsággal ruházódnak fel. Harcosként Ő Mahakali, a Pusztító, aki kiirtja a rosszat, a gonosztevőket és a rosszat, és helyreállítja a jót és az igazságosságot. Fenntartóként Ő Mahalakshmi, aki boldogságot, jólétet, gazdagságot és anyagi boldogságot ad, és jó termést és bőséges gabonát hoz. És végül, mint legfőbb bölcsesség és mindentudó értelem, Ő Mahasaraswati, aki táplál minden kreatív képességet, művészetet, zenét, táncot és kreativitást. Az antropomorf vizualizációban Mahakali, a Shaktirupa, a megtestesült energia, és ezért többkarú, számuk négytől tizennyolcig vagy még annál is több, és mindegyikben a pusztítás eszközét hordozza. Abhaya-t és varada-t is ad, és így egyrészt kiirtja a rosszat, másrészt megvédi a jókat.

A négykarú Mahalakshmi elsősorban a lótuszt hordozza, amely a földből emelkedik, a vízen át és a víz fölött halad, és a levegőbe és az égbe hajt.

Ragyogásával és illatával áthatja mindhárom világot. A négykarú shubhra-vasana, Mahasaraswati, a fehérbe öltözött istennő egy lótuszon, majd egy hattyún lovagol, mindkettő a tisztaságot, a tisztaságot és az elszakadt tudást szimbolizálja.