A “hermetizmus” a hermetikus írásokhoz kapcsolódó szemléletmód, egy görög nyelvű irodalom, amely a Krisztus utáni első évszázadokban alakult ki “Hermész Triszmegisztosz” néven. Nagy része az asztrológiával, alkímiával és más okkult tudományokkal foglalkozik, de létezik filozófiai hermetikus irodalom is. Az Asclepius néven ismert értekezés és a Corpus Hermeticum néven csoportosított értekezések gyűjteménye a legfontosabb a filozófiai Hermetica közül, bár néhány más töredék is fennmaradt Stobaeus antológiájában. Ezeket az írásokat valószínűleg Kr. u. 100 és 300 közé kell datálni. A görög filozófia, különösen a platóni filozófia és a heterogén késő antik kultúra más elemei keverednek bennük. A Pimander, a Corpus Hermeticum első értekezése nyilvánvaló rokonságot mutat a Genezissel, ami a hellenisztikus judaizmus hatására utal. Perzsa hatások is lehetnek, és nem zárható ki a kereszténységgel való némi kapcsolat lehetősége sem. Az, hogy szerzőségüket “Hermész Triszmegisztosznak” tulajdonították, aki feltételezhetően egy egyiptomi pap volt, felbátorította azt a hitet, hogy ezek az írások ősi egyiptomi bölcsességet közvetítenek; különösen az Aszklépiosznak van egy erős pszeudo-egyiptomi színezete.

A tudósok között sok véleménykülönbség van a Hermetica különböző elemeit illetően, amelyek ismeretlen számú ismeretlen szerző munkáját alkotják; gyakran még az egyes értekezések is töredékek összeolvadása lehet. A hangvételük azonban bizonyos fokú egységet mutat, mivel mindegyikük a kozmosz hasonló típusú filozófiai-vallási megközelítését mutatja, amely magában foglalja a regeneratív élményeket és a vallásos eksztázis kitöréseit. Felmerült, hogy talán egy gnosztikus szekta irodalmáról van szó. A magasztos törekvéseket tartalmazó filozófiai Hermetica nem különíthető el teljesen attól a mágikus és okkult irodalomtól, amely szintén a “Hermész Triszmegisztosz” név alatt fut, mivel a hermetikusnak a filozófiai-vallási értekezésekben leírt tapasztalatai asztrológiai keretek között zajlanak, és – különösen az Aszklépioszban – a mágia vallásos használatát feltételezik.

Történet

Bár magukat a Hermeticákat illetően sok a vita, szilárdabb talajon állunk, amikor legendájuk történetére térünk rá. A negyedik században Lactantius azt tanította, hogy ezek az írások egy egyiptomi látnok művei, aki nem sokkal Mózes kora után élt, akinek a teremtésről szóló beszámolóját megerősítette, sőt, továbbfejlesztette, és akinek az “Isten fiáról” szóló említései a kereszténység próféciái voltak, és a Szent János szerinti evangélium passzusaihoz hasonlíthatók. Augustinus is hitt “Hermész Triszmegisztosz” rendkívüli ősiségében, de helytelenítette az Aszklépioszban leírt mágikus kultuszt. Mindazonáltal a keresztény írókban bőséges felhatalmazás volt a Hermész iránti tiszteletteljes hozzáállásra. Lactantius a testvérekkel együtt a kereszténység pogány prófétájaként helyezi el. “Hermész Triszmegisztosz”, az egyiptomi bölcs mítosza, aki a neki tulajdonított összes írás tényleges szerzője volt, és aki jóval a megtestesülés előtt élt, amelyet prófétai módon előre látott, nagy tekintélyt adott a Hermetica-nak.

Az Aszklépiosz a középkorban a tévesen Madaurai Apuleiusnak tulajdonított latin fordításban volt ismert; bizonyos pszeudo-hermetikus írásokat is ismertek. A Corpus Hermeticum néven csoportosított értekezések gyűjteménye úgy tűnik, hogy ebben a formában már Psellus is ismerte a XI. században, de Nyugatra csak a reneszánsz idején jutott el.

Hatás a reneszánszra

A Hermetica olyan hatást gyakorolt a reneszánszra, amelynek jelentőségét csak az utóbbi években kezdték felismerni. 1460 körül Firenzébe került egy kézirat, amely a Corpus Hermeticum hiányos görög szövegét tartalmazta. Cosimo de’ Medici megbízta Marsilio Ficinót, hogy ezt azonnal fordítsa le latinra, mielőtt hozzáfogna Platón műveinek fordításához. Ez jól illusztrálja azt a reneszánsz hozzáállást, amely a Hermeticákat a platóni írásoknál sokkal ősibb szövegekként és a “egyiptomi bölcsesség” egyik forrásaként kezelte, amelyről azt hitték, hogy a prisca theologia egyik forrása, amely töretlen sorban Platónig és a neoplatonistákig szállt le. Amikor Ficino a késő antik Hermeticában platóni filozófia foszlányaira bukkant, feltételezte, hogy a görög bölcsesség ókori egyiptomi forrásával van dolga. Akárcsak a “Hermész Triszmegisztosz” pogány prófétaként való értelmezése, amelyben Ficino szintén szilárdan hitt, a hermetikus írásoknak mint Platón és a platonisták forrásának ez a nézete ezeknek az írásoknak a téves datálásán alapult. Ennek a legnagyobb hatású tévedésnek köszönhető, hogy a reneszánsz neoplatonizmusnak van egy hermetikus magja. Ficino asztrálmágiáról szóló munkája az Aszklépiosz mágikus passzusain alapul. Giovanni Pico della Mirandola az Emberi méltóságról szóló beszédét az Aszklépioszból vett idézettel nyitotta meg.

A 16. század folyamán a hermetikus írásokat buzgón olvasták Ficino fordításának számos kiadásában, és új kiadásokat és kommentárokat jelentettek meg Jacques Lefèvre d’Étaples, Symphorien Champier, F. Foix de Candale, Francesco Patrizi és mások. A Corpus Hermeticum görög szövegének első kiadása 1554-ben jelent meg.

A Hermetica eme intenzív tanulmányozásának hatása az egész reneszánszban nyomon követhető. Behatolt a reneszánsz teológia egyes típusaiba. A keresztény hermetikusok, akik el akarták kerülni a mágiát, kizárták az Aszklépiosz mágikus passzusait a kánonjukból. Másrészt a reneszánsz mágusok és filozófusok számára a hermetikus írásokból kiragadott animista és mágikus természetszemlélet volt a legvonzóbb. A reneszánsz filozófusra gyakorolt hermetikus hatás szembetűnő példája Giordano Bruno, aki elutasította a Hermetica keresztény értelmezését, és a hermetikát tiszta egyiptomi vallásnak és filozófiának tekintette, amelyet a természet animistikus értelmezésének alapjává tett.

1614-ben a nagy görög tudós, Isaac Casaubon a Hermeticát a kereszténység utáni időkben íródottnak datálta, és ezzel megdöntötte az ókori egyiptomi szerzőségük mítoszát, amelyre a reneszánsz hermetizmus támaszkodott. A XVII. századi gondolkodás felemelkedésével a hermetizmus befolyása visszaszorult, bár a hermetikus írásokhoz való reneszánsz hozzáállásnak számos maradványa maradt fenn. A reneszánsz hermetizmusnak a közvetlen premodern korszakban betöltött szerepét a vallási figyelemnek a kozmoszra és a kozmikus erőkkel való működésre való irányításában még nem sikerült felmérni.

Vö. még Bruno, Giordano; Ficino, Marsilio; Irodalom, filozófia; Neoplatonizmus; Patrizi, Francesco; Pico della Mirandola, Giovanni gróf; Platón; Platonizmus és a platóni hagyomány; Reneszánsz.

Bibliográfia

szövegek és fordítások

Copenhaver, Brian P., tr. Hermetica: A görög Corpus Hermeticum és a latin Asclepius. New York: Cambridge University Press, 1992.

Dodd, C. H. The Interpretation of the Fourth Gospel (1963). Reprint, Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1992.

Festugière, André Marie Jean. La révélation d’Hermès Trismégiste. 4 vols. Párizs: Belles Lettres, 1990. J. Gabalda 1950-es 2. kiadásának újranyomása.

Festugière, André Marie Jean és Arthur Darby Nock, szerk. Corpus Hermeticum. 4 vols. A Corpus Hermeticum szövege és francia fordításai. Paris: Belles Lettres, 2002. Az 1946-1954-es kiadások újranyomása.

Georgi, Dieter és John Strugnell, szerk. Konkordancia a Corpus Hermeticumhoz. Cambridge, MA: Boston Theological Institute, 1971.

Nock, Arthur Darby. Megtérés: A régi és az új a vallásban Nagy Sándortól Hippói Augustinusig. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1998. Először az Oxford University Press adta ki 1933-ban.

Reitzenstein, Richard. Poimandres: Studien zur grieschisch-ägyiptischen und frühchristlichen literatur. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1996. Először 1904-ben jelent meg a B. G. Teubner kiadónál.

Salaman, Clement, Dorine van Oyen, William D. Wharton és Jean-Pierre Mahé, szerk. Hermész útja: A Corpus Hermeticum új fordítása és Hermes Trismegistius meghatározása Aszklépioszhoz. Rochester, VT: Inner Traditions, 2000.

works on hermeticism

Debus, Allen G., and Ingrid Merkel, eds. Hermetizmus és reneszánsz: Szellemtörténet és okkultizmus a kora újkori Európában. Cranbury, NJ: Associated University Press, 1988.

Dodd, C. H. The Bible and the Greeks (1935). Reprint, London: Hodder and Stoughton, 1964.

Fowden, Garth. Az egyiptomi Hermész: A későpogány elme történeti megközelítése. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1986.

Kloppenborg, John S., and Stephen G. Wilson, eds. Voluntary Associations in the Graeco-Roman World. London: Routledge, 1996.

Kristeller, Paul Oskar, ed. Supplementum ficinianum: opuscula inedita et dispersa (1937). Reprint, Firenze: L. S. Olschki, 1973.

Lazzarelli, Ludovico, Francesco D. Ana, Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim és Eugenio Garin, szerk. Testi umanistici su l’ermetismo. Rome: Fratelli Bocca, 1955.

Valantasis, Richard. A harmadik század spirituális útmutatói: Szemiotikai tanulmány a vezető-tanítvány kapcsolatról a kereszténységben, a neoplatonizmusban, a hermetizmusban és a gnoszticizmusban. Minneapolis: Fortress Press, 1991.

Walker, Daniel Pickering. Spirituális és démoni mágia: From Ficino to Campanella. University Park: Pennsylvania State University Press, 2000. Először a Warburg Institute, University of London adta ki 1958-ban.

Wilson, Robert McLachlan. A gnosztikus probléma. New York: AMS Press, 1980. Mowbray 1958-as kiadásának újranyomása.

Yates, Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. New York: Routledge, 2001. Először a Chicagói Egyetemen jelent meg 1964-ben.

Frances A. Yates (1967)

Bibliográfiát frissítette Kevin Moore (2005)