Amint fentebb említettük, Derrida a performatívumok értékét az “igazságtól” függetlennek tartja, miközben megőrzi az “erő” értékét. Hasonlóan Quintin Skinner is azt állítja, hogy egy kijelentés megértésekor valóban szükséges megérteni mind a jelentést, mind “az erőt, amellyel a kijelentést kiadják”: vagyis nemcsak azt, hogy az emberek mit mondanak, hanem azt is, hogy mit tesznek azzal, amit mondanak. 38. lábjegyzet

Az erő szempontját Derrida Austin-olvasatában dolgozza ki, amelyben Derrida arra a következtetésre jut, hogy a performatív beszédaktusok eredeti mozgást közvetítenek – a performatívum egy erőt közvetítene -, nem pedig egy adott gondolati tartalom átadását. A performatív “előállít vagy átalakít egy helyzetet”. Ebből az következik, hogy a performatív, amely performál és tesz, amikor kimondják – ezáltal betölti performatív szerepét -, nem a nyelven kívüli, a nyelv előtt álló valamit ír le. Míg ugyanez elmondható egy konstatívumról, nem mondható el, hogy a performatívummal szemben a konstatívum belső szerkezetét alkotja. 39. lábjegyzet A performatív dimenzió tehát aláássa a “jel” és a “tárgy” közötti referenciális viszonyt. Ily módon a performatív kijelentés olyan kijelentés, amelyben a nyelv referenciális funkciójától függetlenül cselekszik. 40. lábjegyzet Derrida ezért azt sugallja, hogy Austin látszólag szakítani látszik a kommunikáció szigorúan szemiotikai, nyelvi vagy szimbolikus fogalmával: a performatív nem pusztán szemantikai tartalmat közvetít. 41. lábjegyzet

Következésképpen, ha a politikai diskurzusokat a performatív és teremtő vagy a valóságot előállító és átalakító szempontból elemezzük, az erő kérdése létfontosságúvá válik. Ez még inkább érvényes az igazság utáni politikára. Ezért szükségessé válik az “erő” konstitúciójának és működésének megértése, valamint az, hogy ez az “erő” hogyan alakul ki, és honnan meríti energiáját. Hogyan alakul ki és artikulálódik? Mi adja a performatívnak az erőt ahhoz, amit tesz? Két utat azonosítunk. Először is, a performatív megnyilatkozás erejét úgy tekinthetjük, hogy azt az eljárások alkotják – a performatív nem tud működni, ha a megnyilatkozás nem bizonyos szabályok szerint valósul meg, amelyek miatt azt teszi, amit tesz. Másodszor, a performációnak és így a valóság megteremtésének is magában kell foglalnia az eljárásokkal való potenciális szakítást, amennyiben a valóság megteremtését, előállítását és átalakítását komolyan vesszük.

Első út: Procedures as Constituting Performatives

Austin azt sugallja, hogy bizonyos konvencióknak és bizonyos körülményeknek jelen kell lenniük ahhoz, hogy egy performatív megnyilatkozás boldogan működjön (vagy a beszédaktus-zsargonban “felicitous” legyen): egy olyan kérdés, amely arra vonatkozik, hogy milyen erővel bír és mennyire jól működik.42. lábjegyzet Úgy is mondhatnánk, hogy Austin szerint egy performatívumot egy adott módon kell kimondani ahhoz, hogy ereje legyen a cselekvéshez vagy pontosan a performatívumhoz. 43. lábjegyzet

Austin számos “szabályt” vagy eljárást határoz meg ahhoz, hogy egy performatívum működjön. Egy elfogadott konvencionális eljárás keretében, valamilyen megfelelő ágens által és megfelelő körülmények között kell kimondani (például a hajót megnevező személyt ki kell jelölni erre a feladatra; a kimondás önmagában nem elegendő). Az eljárást helyesen és maradéktalanul végre kell hajtani: a kimondónak rendelkeznie kell a kifejezett gondolatokkal és érzésekkel, az érintetteknek pedig szándékukban kell állnia, hogy megvalósítsák azokat, és ennek megfelelően kell viselkedniük. 44. lábjegyzet Ha ezek a követelmények nem teljesülnek, a performatívum erőtlen; nem tud tenni, nem tud teljesíteni. 45. lábjegyzet Ha az aktus nem teljesül, akkor tévesztésnek nevezhetjük. Amennyiben a cselekményt teljes egészében, de nem őszintén hajtják végre, akkor azt az eljárással való visszaélésnek kell minősíteni: például, ha a cselekményt kimondónak nem áll szándékában a cselekményt nyomon követni. 46. lábjegyzet

Ez az érvelés az eljárási kritériumokról vonzó. Mégis, számos példa van olyan helyzetekre, amelyek bonyolítják a képet. Például, ha a hajót megnevező személyt nem nevezték ki erre a feladatra, a kijelentésnek nincs ereje. Ennélfogva a kijelentésnek nincs hatása, és nem hajtja végre azt, amit látszólag végrehajt. Mégis megtörténhet, hogy a cselekményt ennek ellenére utólag elfogadják, és a performatív kijelentés pontosan azzá válik – performatívvá. Ez lehet a helyzet például akkor, ha a jelenlévők úgy vélik, hogy a névadás megvalósult; vagy ha a szimbolikus vagy anyagi költségek túl magasak, akkor lehet, hogy jobb elfogadni a történteket, mint még egyszer végigmenni a folyamaton – helyesen, maradéktalanul, megfelelő módon, megfelelő ágensekkel, és így tovább. Ebben az esetben a performatívum nem felelt meg az adott eljárásoknak, de mégis tudomásul vették.

Minden bizonnyal néha egy hamis ígéret is érvényes lehet. Egy tiltott függetlenségi nyilatkozat függetlenséget teremthet. Egy hamis pap szertartása – keresztelés, házasságkötés, gyónás és hasonlók – érvényes lehet annak ellenére, hogy nem felel meg az előírt eljárásoknak vagy konvencióknak, és nem megfelelő módon hajtják végre, mivel a cselekvő személyt nem ismerik el a megfelelő hatóságok stb. Az ilyen szertartások akkor is érvényesek lehetnek, ha az egyházi jog szempontjából törvénytelenek. És természetesen vannak olyan esetek is, amikor az eljárás hiányos vagy helytelen módon történik. Úgy tűnik, hogy vannak fokozatai annak, hogy mi az elfogadható. Talán van egyfajta hierarchia, vannak olyan dolgok, amelyek valóban lényegesek, és vannak olyanok, amelyek fontosak, de nem létfontosságúak. A legvalószínűbbnek az tűnik, hogy egy esküvői szertartás során lehetséges lenne elfelejteni egy szót, valamit rosszul ejteni, nem hallhatónak lenni vagy hasonló, mégis a házasságot elismerik, és a feleket házasokként jegyzik be.

Ahhoz, hogy egy performatívum teljesíteni tudjon, meg kell felelnie bizonyos követelményeknek. A probléma az, hogy nyilvánvalóan nem nehéz megkerülni az ilyen eljárási követelményeket. Az eljárás vagy a keret vagy a konvenciók szükségességét azonban másképp is meg lehet közelíteni.

Második út: Performatívumok az eljárásokon és konvenciókon túl

Még egyszer: a performatívumok tesznek valamit, hatásokat hoznak létre. Azoknak a beszédaktusoknak, amelyek például tájékoztatnak vagy figyelmeztetnek, vannak hatásai. A performatívumok azonban sohasem állnak önmagukban; Austin azt állítja, hogy mindig szükség van valamilyen háttérre ahhoz, hogy a hatás létrejöjjön, és megjegyzi, hogy például egy olyan kijelentés, mint “van egy bika a mezőn”, lehet figyelmeztetés, de nem feltétlenül kell annak lennie; lehet puszta leírás is. A helyzet – a háttér – itt döntőnek tűnik. 47. lábjegyzet Ez megfordítja az eljárás és a háttér fontosságát: ahelyett, hogy egy előre meghatározott eljárás követelményeinek listáját készítenénk, és ahelyett, hogy előre meghatároznánk a háttér megfelelő összetevőit, az elemzés megfordulhat. A kontextus valóban olyan hátteret képez, amely a kijelentés erejét inkább az egyik, mint a másik irányba orientálja, továbbá számos olyan elem van, amely a kijelentésnek sajátos erőt kölcsönöz; mindazonáltal ezek nem feltétlenül követnek egyszerű mintát vagy sajátos konvenciót.

Tény, hogy Austin rámutat arra, hogy a hatások létrejöhetnek egyrészt bizonyos, a hatáshoz vezető szabályokat követő megnyilatkozásokban és azok által – például egy adott eljárás szerint kimondott figyelmeztetésnek figyelmeztető hatása lesz, figyelmeztetést fog végrehajtani -, másrészt tisztán hatáskeltő aktusok révén, amelyek nem követnek semmilyen ilyen eljárást. A különbség tehát abban áll, hogy bizonyos aktusok konvencionálisak, míg mások nem. 48. lábjegyzet Austin elemzését folytatva Yarran Hominh filozófus megállapítja, hogy Austin különbséget tesz egyrészt olyan aktus között, amelyben valami közvetlenül történik, ahogyan valami elhangzik – a kimondásban -, másrészt olyan aktus között, amelyben az, ami a kimondás révén történik, közvetve, a kimondás által történik. Az első esetben az aktus “hat”, míg az utóbbi “következményekkel jár”. 49. lábjegyzet

Skinner szerint egy ilyen megkülönböztetés megtétele alapvető fontosságú: vagyis aközött, ami a kimondásban történik (közvetlenül) és ami a kimondás által történik (közvetve), ami indokot szolgáltat a konvencionális aktusok és a konvencióhoz nem kötött aktusok elkülönítésére. 50. lábjegyzet John R. Searle filozófus jelentős hozzájárulást tesz e megkülönböztetés fenntartásának okait illetően, amikor a kimondások konvencionális eljárásait vizsgálja a dolgok megtételére. Searle azt állítja, hogy a kimondásaink konvencióihoz nem kötött hatásokat félre kell tenni a beszédaktusok mint kommunikáció elemzése során. Ennek az az oka, hogy a hatások, mint a kimondás egyszerű következményei, és így nem kötődnek semmilyen eljáráshoz vagy bevett konvenciókhoz, nem állíthatjuk, hogy a “válasz” fogalmának értelmes értelmében a kimondásra adott válaszok lennének. Searle elemzései szerint a kijelentés és a válasz közötti értelmes kapcsolatnak a nyelvhez mint a jelek valamilyen szisztematikus használatára épülő kommunikációs rendszerhez kell kapcsolódnia. Ezért Searle szerint a nyelvhez mint intézményhez – azaz a kommunikáció rendszeréhez – nem kapcsolódó aktus-hatás viszony nem érdekes a nyelvi megnyilatkozások formájában megjelenő emberi cselekvés megértése szempontjából. Ezért fenn kell tartani a különbséget a konvenciók eredményeképpen hatást kifejtő megnyilatkozások és a konvencióktól független következményeket produkáló megnyilatkozások között. 51. lábjegyzet Úgy tűnik, hogy Searle számára a nyelvnek mint intézménynek a megértése a tét, egy olyan struktúra, amely elég stabil ahhoz, hogy jelentést közvetítsen és információt adjon át. E nélkül az intézményes jelleg nélkül Searle úgy tűnik, azt állítja, hogy a kijelentések és azok hatásai valamilyen “inger-hatás” relációra redukálódnának. Ez viszont megszüntetné a beszélő szubjektumot mint cselekvő szubjektumot. Az elképzelés szerint ez a beszélő szubjektumot feleslegessé tenné, a megnyilatkozásokat pedig megfosztaná a szándéktól és a felelősségtől.

A filozófus Jürgen Habermas “kommunikatív cselekvésről” szóló beszámolója hasonló módon az irracionális szférába helyezi az olyan aktusokat, amelyek egyszerűen következményeket produkálnak. 52. lábjegyzet Habermas elemzése ily módon az érvelésre és a kommunikációra irányul, amelynek szükségszerűen meg kell felelnie bizonyos szabályoknak. Az elemzés azokra az állításokra összpontosít, amelyek elkerülhetetlenül megfogalmazódnak, amint valaki érvelni kezd, vagyis a racionális eszmecserék szférájában zajló kommunikációra és egy adott logika implicit elfogadására, valamint a kommunikáció kognitív alapúként való felfogására összpontosít. 53. lábjegyzet

A feltett kérdések és a vizsgálat célja alapján van egy érdekes törésvonal, amely a performativitás értelmezésének módjával függ össze. Szakkifejezés-e, amely csak a beszédaktusok egy többé-kevésbé világosan meghatározott osztályára alkalmazható? Vagy a performativitást és a cselekvést tágabb értelemben kell felfogni? Alapvető szinten ez az emberi cselekvés előfeltételeivel és jellegével kapcsolatos különböző álláspontokat tükröz. Egyfelől ott van Searle, aki a kommunikáció rendszereként működő nyelv szerkezetének vizsgálatával szeretne bizonyos mechanizmusokat megvilágítani. Számára egy ilyen rendszer teszi lehetővé az emberi cselekvést – vagyis azt, hogy valaki bizonyos szándékkal mond ki dolgokat, amelyek hatásokat váltanak ki más emberekben, és így egy adott szándéknak megfelelően alakítják át a helyzetet. Szerintem ez az álláspont a legésszerűbb.

Másrészt azzal is érvelhetünk, hogy a Searle által itt képviselt megközelítés kevésbé megfelelő, amikor a politikai diskurzusok megértéséről van szó, túl az egyes aspektusok technikai elemzésén, hiszen maga a politikai diskurzusok gondolata éppen a rendszerrel való szakításként jellemezhető. Fuller például megjegyzi, hogy jellemzően a politikai szereplő aktívan részt vesz az általa kívánt valóság előállításában, nem csupán egy adott kereten belüli módosításokat vállal. 54. lábjegyzet Ebben a tekintetben az erő a radikális szakításokból, vagyis az adott kommunikációs rendszer szerinti játék megtagadásából látszik fakadni. Az átalakulást abból nyerik, hogy nem felelnek meg a kialakult struktúráknak vagy eljárásoknak. Ez a valóság előállításának egy módja.

Természetesen lehet azt állítani, hogy a beavatkozni akaró politikusok a nyelvre mint kommunikációra támaszkodnak. A kereteken belül – és csak a keretek segítségével – történhet meg az átalakulás és a változás; a politikai diskurzusok csak a konvenciók segítségével tudnak egyszerre tenni és teljesíteni. A performatív megnyilatkozások csak akkor azonosíthatók, ha ilyenként jelennek meg, azaz performatívként működnek. És ezzel én is egyetértek. Ahogy Derrida fogalmaz, a tudomány, a tudás és talán még a nyelv mint olyan is struktúrák és keretek függvénye, hogy működni tudjon. 55. lábjegyzet

A tudományos fejlődés, a tudás előállítása és a kommunikáció valóban bizonyos struktúrákon belül alakul. Struktúrákra és keretekre van szükség ahhoz, hogy a dolgok világossá vagy egyáltalán érthetővé váljanak. Az érveket fel kell ismerni és a kijelentéseket meg kell érteni ahhoz, hogy egy diskurzus képes legyen bármit is átalakítani. Nincs tehát semmi különös abban a meggyőződésben, hogy az emberi cselekvésnek szüksége van az emberi nyelvre mint eszközre, vagyis mint valamilyen meghatározott tartalom közlésének eszközére. Ha nincs azonosítható struktúra, akkor semmilyen konkrét tartalom nem közvetíthető, és az emberi cselekvés meghiúsulna. Azt hiszem, ez támasztja alá Searle álláspontját, és ez helyes, de csak annyiban, hogy nem ez a végső szó. Azoknak az eseményeknek is helyet kell kapniuk, amelyeknek nincs kijelölt helyük vagy idejük, nem előreláthatóak és nem előreláthatóak – e tekintetben tehát lehetetlen. Az innováció és az újdonság csak akkor valósulhat meg, ha az, ami megtörténik, lehetetlen abban az értelemben, hogy nincs már elgondolva vagy megtervezve – nem kiszámítható -, legalábbis Derrida ezt állítja. Ellenkező esetben nem beszélünk újításról vagy eseményről, és nincs változás vagy átalakulás. 56. lábjegyzet Míg tehát Searle lényegesnek tartja, hogy legyen egy struktúra – a nyelv mint kommunikációs rendszer – ahhoz, hogy az emberek kifejezhessék szándékaikat és vágyaikat, és így információt adjanak át és lehetővé tegyék az átalakulást, az én megközelítésem ettől eltér – itt Derridát követve.

Az emberi cselekvés követelményei és annak jellege azonban nem ennek a dolgozatnak a témája. Itt csupán annyit szeretnék mondani, hogy a politikai diskurzusokról a “performatív” minőségük szempontjából való beszéd lehetősége vagy szükségessége közvetlenül összefüggni látszik azzal, ahogyan az emberi cselekvést felfogjuk. Álláspontom szerint látnunk kell, hogy az igazság utáni politika hogyan vonja maga után a konvenciókkal való szakítást. Ez aláhúzza és kiemeli a politikai diskurzusok jellegét, és a végletekig, sőt, azon túlra viszi őket. Nos, ez a szakítás úgy is felfogható, hogy teret teremt új és más konvenciók számára, bár nem feltétlenül kell, hogy “progresszív” legyen; ugyanúgy jelenthet visszalépést vagy harcot a status quoért. 57. lábjegyzet Mégis fenntartom, hogy a szakítás az igazság utáni politika létfontosságú eleme.

Az igazság utáni politikával járó kihívás tehát új szemléletet és radikálisabb megközelítést igényel. Számomra valóban hasznosnak tűnik, ha más eszközök segítségével közelítjük meg a kérdést. Amikor például Donald Trump politikai diskurzusai performálnak, azt állítom, hogy ezt a “konvencionális” mellett egy további szinten teszik, és hogy más módon performálnak, mint a technikailag performatívként azonosított beszédaktusok által. 58. lábjegyzet da Empoli szerint Donald Trump például diskurzusában és talán diskurzusa révén Vezetőként emeli magát – aki a közönséges vezetők fölé és másként, mint a közönséges vezetők; Trump felszabadult Vezetőként jelenik meg, nem pedig konvencionális pragmatikus bürokrataként. Ezért Trumpot úgy tekintik, mint aki képes megteremteni – és valóban meg is teremti – a saját valóságát. Ebben a tekintetben teljesíti a tanítványok elvárásait. 59. lábjegyzet A dinamika rendkívül performatív. Az emberek egyetlen fő gonddal szavaznak, legalábbis da Empoli szerint, és ez az, hogy megrendítsék az elitet, azokat, akiknek hatalmuk van: “Szavazzunk a “távozásra”, hogy Cameron ne mosolyogjon” és “juttassuk börtönbe Hilary Clintont”. 60. lábjegyzet A populista forradalom központi ígérete a hatalmasok és hatalmasok megalázásáról szól. Ezt abban a pillanatban érik el, amikor a populisták átveszik a hatalmat. 61. lábjegyzet

Trump beszédei ígéreteket tesznek – annak ellenére, hogy nem mondja ki, hogy ígéret van, és talán anélkül, hogy tudná, hogy az ígérgetés a mondanivalója középpontjában áll -, ígéreteket tesznek. Van egy nem kifejezett ígéret, nem kimondott és nem megfogalmazott – és talán nem is tudatosan tett – ígéret. Következésképpen a politikai diskurzusokat nem úgy elemzem, mint amelyek bizonyos számú performatív kijelentést tartalmaznak, amelyek mint ilyenek elemezhetők. A lényeg inkább az, hogy az összesség egy vagy több performatívumként értelmezhető, még akkor is, ha bizonyos technikai jellemzők hiányoznak. Ebben a tekintetben az ilyen elemzések közel állnak a performanciaelemzésekhez. Nos, úgy gondolom, hogy a politika elemzése a performatívumok szempontjából több mint adekvát és nagyon sokatmondó. Mindazonáltal az is fontos, hogy megőrizzük a diszkurzív aspektusra való összpontosítást, az igazság utáni politikát igazság utáni verbális diskurzusokként értelmezve.

Azt állítom, hogy a diskurzus középpontban tartása alapvető fontosságú. Ezért az igazság utáni politika radikális olvasatát javaslom, szem előtt tartva Austin megfigyelését, miszerint az a központi, és nem lehet eléggé hangsúlyozni, hogy a kimondás nem külső és hallható jele a kimondó által vállalt belső aktusnak. 62. lábjegyzet Az egyik levonható következtetés, hogy a performatívum úgyszólván önmagában működik; ez, úgy gondolom, kulcsfontosságú. Ennek egyik következménye, állítom, hogy a politikai diskurzusok nem pusztán bizonyos eljárások betartásával nyerik el erejüket. Vagy inkább úgy tekinthetjük őket, hogy természetesen bizonyos sémák szerint működnek, de fontos módon megkerülik vagy létrehozzák az eljárásokat is. Az igazság utáni politikai diskurzusok ezt nyilvánvalóvá teszik – cselekvésük megváltoztatja az eljárásokat, és az elmozdulás azért következik be, mert nagyon sok minden felborul: ami ígéretnek tűnik, lehet, hogy már nem is az; fontosnak tűnő tények már nem azok, de ez nem mindig van így, és így tovább. Más szóval, maga a diskurzus szerkezete képlékeny.

A poszt-igazságról szóló könyvében Fuller megmutatja, hogy alapvető szinten konfliktus van – értelmezési konfliktus. Ennek egyik része az, hogy a Fuller által “poszt-igazságnak” nevezettek célja, hogy feloldják a különböző tudásjátékok közötti határokat, és ezáltal megkönnyítsék a köztük való váltást, illetve azok keveredését. 63. lábjegyzet Ez magát a tudás szerkezetét kérdőjelezi meg. Milyen tapasztalat számít, és hogyan érvényesül? Milyen típusú érvek használhatók a különböző területeken?64. lábjegyzet Fuller arra a következtetésre jut, hogy a poszt-igazság úgy tekinthető, mint amely egyesíti azokat a kérdéseket, amelyeket a hatóságok – mind a politikában, mind a tudományban – külön szeretnének tartani. 65. lábjegyzet

Itt Austin érdekes. Arról értekezve, hogy egy adott aktus konvencionális – konvenciókhoz kötött – vagy nem konvencionális/konvenciókhoz nem kötött –e, amikor a hatásait előidézi, azt is elismeri, hogy nehezen tud különbséget tenni a kettő között.66. lábjegyzet Azt állítom, hogy éppen ez utóbbi szempont jelenik meg Derrida megközelítésében, amikor azt állítja, hogy bizonyos adott keretek – konvenciók – feltétlenül megfelelőek és hasznosak a különböző jelenségek tanulmányozása, leírása és megértése során; nagyrészt ezt feltételezik a tudományos vállalkozások. 67. lábjegyzet Így a világgal való foglalkozásunkat megváltoztató és átalakító tudományos kutatás éppen azért lehetséges, mert bizonyos struktúrákat tökéletesen elsajátítunk. Derrida számára a kialakult kereteken belüli munka több szempontból is nagyon is szükséges biztonságot és stabilitást nyújt. Ennek ellenére azt is látni kell, hogy Derrida szerint nem szabad itt megállni. A kódot vagy a konvencionális használatot időnként meg lehet és meg is kell kérdőjelezni; mindig meg kell adni a lehetőséget, hogy úgymond megkérdőjelezzük az egész apparátust. 68. lábjegyzet

A megkérdőjelezésről való beszéd ebben az alapvető értelemben magában foglalja a struktúrák, a kód vagy maga a konvenció kontextualizálásának fontosságát. Nyilvánvalóan mindenki egyetért abban, hogy a kontextust figyelembe kell venni. Amit Derrida hangsúlyoz, az az, hogy a kontextust nem csak ideiglenesen, a felszínen, vagy utólag, később, mint valami pluszt, mint valami hozzáadott dolgot kell figyelembe venni. Nem, Derrida szerint a kontextus mindig “a helyen belül működik, és nem csak körülötte”. 69. lábjegyzet Ez azt jelenti, hogy már a kezdetektől fogva, és már belül is van egy hasadás, amelyet nem lehet kizárni vagy elhanyagolni. Konkrétan ez azt jelenti, hogy bár a “performatív” hasznos kategória, amely különbözik a “konstruktív” kategóriától, ezeket a kategóriákat mindig kontextualizálni kell. A “performatív megnyilatkozások” működésében részt vevő struktúrák és eljárások azonosítása természetesen hasznos. A tét azonban az, hogy ez elegendő-e. Van az is, amikor ezeknek a struktúráknak és eljárásoknak az elemzése nem elegendő.

Az alapvető kérdés az, hogy a határok porózussá tétele destruktív vagy konstruktív: a filozófiai vizsgálódás és reflexió megáll-e itt vagy sem. 70. lábjegyzet Számomra a döntő kérdés az, hogy mennyiben elegendő a jelenlegi tudás és a meghatározott struktúrák, és mennyiben lehet vagy kell valami mást látni. Úgy tűnik, hogy például a beszédaktusok elemzéseiben feltételezik, hogy a kontextust minden egyes esetben figyelembe kell venni, de azt is, hogy – legalábbis elméletileg – megismerhető. Következésképpen elvileg van egy végpontja a vizsgálatnak. 71. lábjegyzet Ha ez így van, akkor ez elméletileg és elvileg is magában foglalja annak lehetőségét, hogy a konvenciók és eljárások elemzésével megértsük, mit tesz egy politikai diskurzus. Mindent, ami ezen túlmutat, félre kell tenni. Mindent, ami ezen a sémán kívül esik, nem politikainak kell tekinteni. Kezelhetetlennek. Pontosan ezen a ponton úgy gondolom, hogy egy másik elemzésre van szükség, és ezt a Hominh által olvasott Derridától tájékozódva teszem. Amikor a tényleges és valós igazság utáni politikai diskurzusokkal szembesülünk, a technikai elemzések nem elegendőek. A politikai diskurzusok a valóságot inkább a szakítás és a “régivel” való szakítás függvényében állítják elő és teremtik meg. Valami újat hoznak létre, de nem azáltal, hogy a hagyományos struktúrákon belül mondanak dolgokat és követik a bevett eljárásokat, hanem azáltal, hogy nem a hagyományos módon viselkednek. Az ilyen performatív politikai diskurzusok tehát a valóságot formáló és átalakító kulcsmomentumoknak – eseményeknek – tekinthetők. 72. lábjegyzet

Számomra úgy tűnik, hogy Derrida ily módon azt hangsúlyozza, hogy az emberi cselekvésben van és kell lennie valami kiszámíthatatlannak – ami azt jelenti, hogy nem lehetséges, mivel a lehetőség szükségszerűen a kiszámítható tartományán belül található. Ezért ebben a sajátos értelemben egy kiszámítható vagy előre látható esemény nem lehet esemény. A kiszámíthatatlan és a nem kiszámítható határolja körül a kivételes szingularitást. 73. lábjegyzet A kiszámíthatatlanság szempontja abban, ami nem kiszámítható – a kiszámíthatatlanság feltétlen vonása – vezet tovább ahhoz, hogy “az eseményt” valami új, bekövetkezni készülő dolog, egy kaland értelmében lássuk. 74. lábjegyzet, vagy a másik eljövetelét az ember tapasztalatában, ahogy Derrida mondja (“venir de l’autre dans des expériences”).75. lábjegyzet

Ebben az értelemben látható, hogy a hangsúly a kimondások hatásokat kiváltó erején van, a másiknak mint szinguláris eseménynek a kiszámíthatatlan eljövetelén és előre nem látható megszakításán. Természetesen vannak előre látható, kiszámítható és kiszámítható hatások is, amelyek egy mintát követnek. Vannak konvencióhoz kötött hatások, azonosítható szabályok szerint zajló dolgok. Itt nem erről van szó. A tét az, hogy a filozófiai vizsgálódásnak és a filozófiai kíváncsiságnak itt meg kell-e állnia, vagy sem.

Ez a kérdés kulcsfontosságú az igazság utáni politika minden filozófiai és diszkurzív vizsgálatában. Közvetlenül érinti például azt a kérdést, hogyan olvassuk Trumpot. A tweetjeit természetesen lehet hazugságként elemezni. De vajon hasznos-e ez? Ha Trumpot a hagyományos elemzési séma szerint olvassuk, akkor nem tévesztjük el a lényeget? És mi történik, ha az igazság utáni politikai diskurzusokat pusztán “baromságnak” címkézzük? Bármely politikai diskurzus alkalmaz néhány olyan vonást, amelyet Trump is alkalmaz, mi történik tehát a politikával, ha mindent, amit politikai diskurzusaiban tesz, baromságként utasítunk el? Másrészt, ha az igazság utáni politikát a teljesítmény szempontjából olvassuk, sok érdekes dolgot láthatunk, mint a politikában általában, de ha minden a teljesítményről szól, akkor a filozófiai érvek elérhetetlenné válnak. A politikai és etikai érvek szintén ki vannak zárva. Ami marad, az a látható dolgok leírása. Azt állítom tehát, hogy a filozófiai vizsgálatokat akkor is el kell végezni, ha azok nehézségekbe ütköznek, és ha az érthető és végrehajtható dolgok peremén találhatók.

Azt is javaslom, hogy legalább még egy lépést tegyünk. Javaslom, hogy vizsgáljuk meg a szándék mint potenciális erő szerepét a politikai diskurzusokban mint performatív, átalakító diskurzusokban, amelyek valóban valami újat hoznak létre.