A héber vallás adta nekünk az egyistenhitet; adta nekünk a törvényes uralom fogalmát; adta nekünk azt a fogalmat, hogy az isteni az emberi történelmen keresztül, emberi eseményeken keresztül munkálja célját; adta nekünk a szövetség fogalmát, hogy az egyetlen isten minden másnál különlegesebb kapcsolatban áll az emberek egy közösségével. Nyugaton, a Közel-Keleten, Afrika és Ázsia nagy részén szinte mindent áthat a héber vallás öröksége.

A héber vallás, amely olyan fontos és messzemenő hatást gyakorolt az emberi kultúrára, nem egyik napról a másikra alakult ki. A héber történelemmel együtt a héber vallás fejlődése is hosszú és rögös út volt. A héber sorsban bekövetkezett jelentős változások forradalmakat inspiráltak magában a vallásban; csak valamikor a kivonulás utáni időszakban nyerte el végleges és ortodox formáját a héber hit központi dokumentuma, a Tóra.

A régészet és a héber írások elemzése révén a tudósok négy fő korszakra osztották a héber vallás fejlődését.

– Mózes előtti szakasz
– Nemzeti egyistenhit & Monoteizmus
– Prófétai forradalom
– Exil utáni forradalom

Mózes előtti szakasz (Kr. e. 1950-1300)

A héber istentisztelet jellegéről az Egyiptomból való kivonulás előtt kevés vagy semmi biztosat nem lehet tudni. A héber történelemben Ábrahám már egy “Elohim” nevű alakot imád, ami az “úr” többes száma. Ezt az alakot “El Shaddai”-nak (“Isten, a hegymászó (?)”, fordításban “Mindenható Isten”) is nevezik, és még néhány más változatban. Isten nevét, Jahve, a héberek csak akkor tanulják meg, amikor Mózes a Sínai-hegyen hallja az Isten által kimondott nevet. Ez az isten állatáldozatokat és rendszeres vezeklést követel. Meglepő hirtelenséggel avatkozik be az emberi életbe, és gyakran abszurd cselekedeteket követel az emberektől. Az eme istenhez való megfelelő emberi viszony az engedelmesség, és az emberiség korai története az eme isten iránti engedelmesség és az autonómia között ingadozó emberek története. Ez az isten antropomorf: emberi tulajdonságokkal rendelkezik. Gyakran haragszik, és úgy tűnik, hogy valamiféle emberi teste van. Ezenkívül az Ábrahám és leszármazottai által imádott isten a teremtő isten, azaz a világegyetem teremtéséért egyedül felelős isten. A Teremtés könyvének istene biszexuális: gyakran utalnak rá női és férfi kifejezéssel egyaránt. Például ezt az istent gyakran úgy ábrázolják, mint aki “anyáskodik” vagy “szülési fájdalmakkal szülte” a világot és az embereket (ezeket a részeket az angol nyelvben általánosan tévesen “fathering”-ként fordítják, ez az isten csak kétszer szerepel “apaként” a Teremtés könyvében). A Teremtés könyvében Elohim vagy El Shaddai primitív törvényhozóként működik; az özönvíz után ez az isten adja Noénak azokat a primitív törvényeket, amelyek minden emberre vonatkoznak, az úgynevezett Noé törvényeit. A mózesi törvények kifinomultságából és átfogó voltából semmi sem látszik az ember és Jahve kapcsolatának korai történetében, ahogyan azt a Teremtés könyvében felvázoljuk.

A tudósok azon törték a fejüket, hogy milyen következtetéseket lehet levonni ebből az emberi történetből. Általánosságban úgy vélik, hogy a héber vallás Genezisben leírt képe pontatlan. Ehelyett arra a következtetésre jutnak, hogy a héber egyistenhit és egyistenhit a Jahve-kultusszal kezdődött, amelyet az Exodus szerint az Egyiptomból Kr. e. 1300 és 1200 közötti vándorlás során vezettek be. A Teremtés könyve szerintük kísérlet arra, hogy Palesztina megszállását a Jahve és a héberek közötti, messze a távoli múltban létrejött szövetségi kapcsolat megerősítésével legitimálják.

Mindezek a következtetések ragyogóak, de csak előzetesek, mert soha nem fogunk semmi lényeges dolgot biztosan tudni a héber történelemről és vallásról a pátriárkák korában vagy az egyiptomi tartózkodás idején. Mindazonáltal a tudósok a Teremtés könyvének szövegére támaszkodva a következő ellentmondásos gondolatokra következtetnek a korai héber vallásról:

A korai héber vallás politeista volt; az Isten nevének különös többes számú alakja, Elohim helyett El, arra enged következtetni, hogy az eredeti héber vallás több istenből állt. Ez a többes számú forma azonban “királyi” többes számként magyarázható. A Genezisben a héber vallásról szóló beszámoló számos más aspektusa is többistenhitre utal.

A legkorábbi héber vallás animista volt, vagyis a héberek úgy tűnt, hogy a természeti tárgyakban lakozó természeti erőket imádják.

Ennek eredményeképpen a korai héber vallás nagy részében számos olyan gyakorlat volt, amely a mágia kategóriájába sorolható: bűnbakáldozat és az utánzó mágia különböző formái, amelyek mind megmaradtak a Teremtés könyvének szövegében .

A korai héber vallás végül antropomorf lett, vagyis az isten vagy az istenek emberi alakot öltöttek; a későbbi héber vallásban Jahve az emberi és anyagi világot meghaladó alakjává válik. Az egyes törzsek valószínűleg különböző isteneket imádtak; a Teremtés könyvében nincs bizonyíték arra, hogy a pátriárkák idejében létezett volna valami nemzeti Istenhez hasonló.

A héber gondolkodás legmélyebb forradalma azonban az Egyiptomból való kivándorláskor következett be, és ennek nagy újítója Mózes volt. Az Egyiptomból való menekülés és az ígéret földjének letelepedése körüli epikus események során a héber vallás végérvényesen és visszavonhatatlanul a mózesi vallássá vált.

Nemzeti egyistenhit és monoteizmus (i. e. 1300 – 1000)

A Tóra második könyvében, a Kivonulásban elbeszélt héber történelem szerint a héberek a dél-arábiai Sínai-hegy lejtőin váltak nemzetté és fogadtak el nemzeti istent. Míg a héberek egyiptomi életéről egyáltalán nem tudunk semmit, az Egyiptomból való menekülést a héber történelem hatalmas és erőteljes részletességgel írja le. Maga a vándorlás egy új entitást hoz létre a történelemben: az izraelitákat; a Kivonulás az első olyan hely a Tórában, amely a hébereket egyetlen nemzeti csoportként, a “bene jiszráél”, azaz “Izrael fiai” néven említi.

Az Egyiptomból való menekülés maga az egyetlen legnagyobb jelként áll Jahve részéről, hogy az izraeliták Jahve választott népe; ez az az esemény, amelyre mindig úgy kell emlékezni, mint ami Jahve szándékát mutatja a héber néppel kapcsolatban. Ez az a pont a történelemben, amikor az Ábrahámtól származó szétszórt törzsek egyetlen egységgé, egyetlen nemzetté válnak. Ez az a döntő pont a történelemben, amikor a héberek Jahvét nemzeti istenükké fogadják el.

A héber történelem teljesen hallgat az egyiptomi tartózkodás alatti héber istentiszteletről. Egyetlen vallási szertartás, a páska megünneplése közvetlenül a vándorlás előtt Egyiptomból származik. Ez a szertartás annak állít emléket, hogy Jahve megkímélte a hébereket, amikor Egyiptom földjén elpusztította az összes elsőszülött fiút. Magát a Jahve-vallást azonban akkor tanulják meg, amikor a héberek tömegei összegyűlnek a Sínai-hegyen, Midiánban, amely az Arab-félsziget déli területein található. Ebben a Sínai-perikópának nevezett időszakban Mózes megtanítja a hébereket istenük nevére, és elhozza nekik azokat a törvényeket, amelyeket a hébereknek mint választott népnek be kell tartaniuk. A Sínai perikópa a héber történelemszemléletben a törvényhozás és a kulturális formálódás időszaka. A héberek főként megtanulják mindazokat a kultikus gyakorlatokat és megfigyeléseket, amelyeket Jahve számára kell elvégezniük.

A tudósok elkeseredetten vitatkoznak a Jahve vallás eredetéről és alapítójának, Mózesnek a kilétéről. Míg Mózes egyiptomi név, maga a vallás Midiánból származik. A beszámolóban Mózes egy ideig egy midianita pappal, Jetróval él együtt a Sínai-hegy lábánál. Úgy tűnik, hogy a midianitáknak már van Jahve vallásuk; a Sínai-hegy istenét egyfajta hatalmas természeti istenségként imádják. Lehetséges tehát, hogy a héberek a szemiták egy másik csoportjától vették át a Jahve-vallást, és ez a Jahve-vallás lassan a héberek központi vallásává fejlődött. Abban azonban minden tudós egyetért, hogy ez a folyamat lassú és fájdalmas volt. A héber történelemben a héberek a vándorlás alatt végig és két évszázadon át utána is sokféle vallást követnek egyenetlenül.

A mózesi vallás kezdetben egyistenhívő vallás volt; bár a hébereknek megparancsolják, hogy Jahvén kívül más istenséget ne imádjanak, nincs bizonyíték arra, hogy a legkorábbi mózesi vallás tagadta volna más istenek létezését. Valójában a népvándorlásról szóló beszámoló számos utalást tartalmaz a történelmi szereplők részéről más istenekre, és a tízparancsolat első törvénye végül is az, hogy Jahve elé nem szabad isteneket állítani, nem pedig az, hogy nem léteznek más istenek. Bár sokan vitatják, a legtöbb tudós arra a következtetésre jutott, hogy az eredeti mózesi vallás körülbelül kétszáz éven át egyistenhívő vallás volt. A Palesztina megtelepedéséről szóló héber beszámolóban ugyanis bőséges bizonyíték van arra, hogy a héberek gyakran váltottak vallást, gyakran egy életen belül többször is.

A mózesi vallásban bevezetett isten neve titokzatos kifejezés. Héberül a szó YHWH (a bibliai héberben nincsenek magánhangzók); fogalmunk sincs, hogyan ejtik ezt a szót. A nyelvészek úgy vélik, hogy a szó a “lenni” ige sémi gyökével rokon, és valami olyasmit jelenthet, hogy “ő okozza, hogy legyen”. Az angol nyelvben a szót úgy fordítják, hogy “I AM”: “ÉN VAGYOK, AKI VAGYOK. Azt fogod mondani Izrael fiainak: “Én VAGYOK küldött téged”.

Néhány évszázadon keresztül Jahve nagyrészt antropomorf isten volt, vagyis emberi tulajdonságokkal és fizikai jellemzőkkel rendelkezett. A Tóra Jahve-ja gyakran haragos és gyakran szeszélyes; az Egyiptomot sújtó csapások egész sora például indokolatlanul kegyetlennek tűnik. Az uralkodói korszakból származó egyik beszámolóban Jahve halálra sújt valakit, mert megérintette a frigyládát; az illető, Uzza, csak azért érintette a ládát, hogy megakadályozza annak felborulását (I. Krónika 13.10).

Az új istenben azonban van néhány feltűnő újítás. Először is, ezt az istent, antropomorf vagy sem, úgy képzelik el, mint aki a természet és az emberi világ felett és azon kívül működik. A mózesi istent a héberek uralkodójaként képzelik el, így a mózesi törvények is uralkodói státusszal bírnak. Maguk a törvények a Tórában valószínűleg jóval később, a nyolcadik vagy a hetedik században íródtak. Nem ésszerűtlen azonban az a következtetés, hogy a korai mózesi vallás törvényeken alapuló vallás volt, amely Jahvét e törvények szerzőjének és végrehajtójának képzelte el. Valójában úgy tűnik, hogy a korai héberek Jahvét egyfajta uralkodóként képzelték el. Ráadásul Jahve absztraktabb, mint bármely korábbi isten; a héberek egyik parancsa az volt, hogy Jahvét nem szabad képeket készíteni vagy imádni. Végül, a mózesi vallásban nem volt túlvilági élet. Minden emberi és vallási aggodalom e világra és Jahve e világbeli céljaira irányult.

Miközben a héberek ezzel az új vallással küszködtek, és gyakran más vallásokba tévedtek, lassan az első nagy vallási és etikai válságuk felé csúsztak: a monarchia felé. Ez a válság gyökerestül megrázta Jahve vallását, és visszavonhatatlanul megváltoztatta azt.

A prófétai forradalom (Kr. e. 800 – 600)

A bennszülött népekkel való több mint két évszázados szórványos konfliktusoktól megfáradt, egy pusztító polgárháború által megtört és minden oldalról folyamatosan fenyegetett Palesztina szétszórt héber telepesei egy egységes, egyetlen uralkodó vezette állam után kezdtek vágyakozni. Egy ilyen állam biztosítaná a szervezettséget és a katonaságot az őket körülvevő háborús népek elleni védekezéshez. Vágyuk azonban a héber világkép első nagy válságát idézte volna elő: a héber monarchia megalakulását.

A saját történelmükről szóló héber beszámoló szerint Izrael fiai, akik Kr. e. 1250 és 1050 között telepítették le Palesztinát, úgy gondolták, hogy Jahve a királyuk, és Jahve törvényei az ő törvényeik (hogy ez történelmileg igaz-e, az vitatott). Azzal, hogy Izrael törzsei királyt akartak maguknak, súlyos engedetlenséget követtek el Jahvéval szemben, mert Jahve és Jahve törvényei helyett egy emberi lényt és emberi törvényeket választottak. A monarchia megalakulásáról szóló beszámolóban, Sámuel könyveiben , Jahve prófétája, Sámuel elmondja az izraelitáknak, hogy engedetlenséget követnek el, amiért drágán meg fognak fizetni. Sámuel figyelmeztetéseit figyelmen kívül hagyva folytatják a monarchiát. A legelső uralkodó, Saul adja meg a mintát a többi uralkodó számára; Saul engedetlen Jahve parancsaival szemben, és mind Sámuellel, mind Jahvével összeveszik, és fokozatosan önkényuralomra süllyed. Ez a minta, a Jahve, valamint Izrael és Júda királyai közötti konfliktus lesz a prófétai forradalom héber történeteinek történelmi mintája.

Bármi is volt az oka, a vallási vezetők egy csoportja a Kr. e. nyolcadik és hetedik században a monarchia intézménye által okozott válságra a Jahve vallás újra feltalálásával és újraorientálásával válaszolt. Héberül ezeket a vallási reformereket “niveának”, azaz “prófétáknak” nevezték. E próféták közül a legfontosabbak Ámosz, Hóseás, Ézsaiás (aki valójában három személy: Ézsaiás és a “második Ézsaiás” , valamint egy harmadik, az exil utáni Ézsaiás), és Mikeás. Ez a négy, valamint számos kisebb próféta ugyanolyan fontos a héber vallás számára, mint Mózes.

A próféták újításai három nagy csoportba sorolhatók:

Monoteizmus

A mózesi vallás jellegétől függetlenül a megszállás és a korai monarchia idején a próféták egyértelműen Jahvét tették a világegyetem egyetlen és egyetlen istenévé. Korábban a héberek elismerték, sőt imádták az idegen isteneket; a próféták azonban azt állították, hogy Jahve uralkodik az egész világmindenségen és a benne élő összes népen, függetlenül attól, hogy azok elismerik és imádják-e Jahvét vagy sem. A Jahve-vallás mint monoteista vallás valójában nem datálható korábbra, mint a prófétai forradalom.”

Igazságosság

Míg a korábbi mózesi vallásban Jahve haragra, szeszélyességre és nyílt igazságtalanságra hajlamos, addig a próféták Jahvéja csak jót, jogot és igazságosságot tud tenni. Jahve a prófétai forradalomban az “igazságosság istenévé” válik; a történelmi események, bármilyen önkényesnek vagy igazságtalannak tűnjenek is, Jahve igazságosságát képviselik. A jók és igazak mindig jutalmat kapnak, a gonoszok pedig mindig megbűnhődnek. Ha van rossz a világban, azt nem Jahve, hanem az emberek cselekedeteivel követik el.”

Etika

Míg a mózesi vallás túlnyomórészt az izraeliták által követendő kultikus szabályokkal foglalkozott, a próféták a vallást újra az etika köré összpontosították. A rituális gyakorlatok valójában jelentéktelenné válnak azok mellett az etikai követelmények mellett, amelyeket Jahve támaszt az emberekkel szemben: a jócselekedetek, az irgalmasság, a gonosz büntetésének és az igazságosságnak a szükségességét.

A prófétáknál azonban még mindig nincs jutalmakkal és büntetésekkel teli túlvilág, hanem egyfajta Por Háza, a Sheol, ahová minden lélek a halála után kerül, hogy egy ideig ott maradjon, mielőtt örökre eltűnik a létezésből. Nincs megváltás, csak az igazságosságra és a helyes cselekvésre vonatkozó felszólítások, hogy igazságos és harmonikus társadalmat hozzanak létre.

Ezeknek az újításoknak a történelmi eredetét fontos megérteni. A monarchia magával hozta a központosított állam minden rosszát: önkényes hatalmat, hatalmas vagyoni egyenlőtlenségeket, szegénységet a bőség közepette, súlyos adókat, rabszolgaságot, megvesztegetést és félelmet. A próféták kifejezetten a zsidó állam ezen korrupt és félelmetes aspektusaival foglalkoztak. Azt hitték azonban, hogy ezeket a problémákat a mózesi valláshoz való visszatéréssel kezelik; valójában azonban egy teljesen új vallást hoztak létre, egy monoteista vallást, amely nem a kultikus gyakorlatokról, hanem a jóról és a rosszról szól.

Az exil utáni vallás (Kr. e. 800-600)

A héber történelem legmélyebb szellemi és kognitív válsága a száműzetés volt. A káldeusok által i. e. 597-ben Nabukodonozor vezetésével legyőzött júdeai lakosság egy részét, főként a felsőbb rétegeket és a kézműveseket, Babilonba deportálták. 586-ban a hűségüket megváltoztató júdeaiak miatt felbőszült Nabukodonozor visszatért, megostromolta Jeruzsálemet, és a templommal együtt felgyújtotta azt. A héberek világképében semmi sem készítette fel őket egy ekkora tragédiára. A hébereknek istenük Palesztina földjét ígérte; ráadásul a Jahve és Ábrahám közötti szövetség Jahve védelmét ígérte. Jeruzsálem és a templom lerombolása, valamint a júdeaiak deportálása gyökerestül megrázta a héber hitet.

A száműzetés és röviddel utána keletkezett irodalom elárulja a szülőföldjéről elszakított nép kétségbeesését és zűrzavarát. A Siralmakban és különböző zsoltárokban mély képet kapunk a Júdeában maradtak szenvedéseiről, akik az éhínséggel és a hatalmas nélkülözésekkel küzdöttek, valamint a Babilonban vándorló héberek közösségéről. A mintegy egy évszázaddal a száműzetés után írt Jóbban a főszereplő végtelen csapásokat szenved el, amikor végül kétségbeesik Jahve igazságossága miatt, egyetlen válasza az, hogy Jahve nem kérdőjelezhető meg.

A héber vallás azonban alapvetően megváltozott a száműzetés éveiben. A vallási reformerek egy kis csoportja úgy vélte, hogy a zsidókat ért csapások a vallásuk és etikájuk romlottságának köszönhetőek. Ezek a vallási reformerek a zsidó vallást a mózesi könyvek köré csoportosították át; más szóval úgy vélték, hogy a zsidóknak vissza kell térniük az alapvallásukhoz. Bár a mózesi könyvek már a Kr. e. hetedik vagy nyolcadik század óta léteztek, végleges formát nem sokkal a száműzetés után kezdtek ölteni e reformerek irányítása alatt. Mindenekelőtt a Tóra, az öt mózesi könyv képviselte az összes törvényt, amelyet a hébereknek követniük kellett. Ezeknek a törvényeknek, amelyek főként a kultikus gyakorlatok köré összpontosultak, tisztának és szeplőtelennek kellett maradniuk, ha a zsidók vissza akartak térni a hazájukba és meg akarták tartani azt.

Az exil utáni zsidó vallás központi jellege tehát a reform, a vallási és társadalmi gyakorlat eredeti jellegének visszaállítására tett kísérlet. Ezt a reformot magának Júdeába való visszatérés gyorsította fel; amikor Cyrus perzsa 539-ben meghódította a káldeaiakat, hozzálátott a vallások visszaállításához a szülőföldjükön. Ebbe a héber vallás is beletartozott. Cyrus elrendelte Jeruzsálem és a Templom újjáépítését, és Kr. e. 538-ban hazaküldte a júdeaiakat Jeruzsálembe azzal a kifejezett céllal, hogy imádják Jahvét. A reformátorok tehát a perzsa évek alatt (Kr. e. 539-332) végig központi helyet foglaltak el a zsidó gondolkodásban és életben.

A felszín alatt azonban idegen elemek kúsztak be a héber vallásba. Miközben a reformátorok a héber vallás megtisztításán fáradoztak, a perzsa vallás, a zoroasztrizmus belopózott bele az egyszerű néprétegek közé. Hogy ez miért történt, azt csak találgatni lehet, de a zoroasztrizmus olyan világnézetet kínált, amely egyszerre magyarázta és enyhítette az olyan tragédiákat, mint a száműzetés. Úgy tűnik, hogy a héberek is átvettek valamennyit ebből a világnézetből az átélt mélységes katasztrófák láttán.

A zoroasztrizmus, amelyet a Kr. e. hetedik században egy Zarathusztra nevű perzsa próféta (Zoroaszter a görög neve) alapított, dualista, eszkatologikus és apokaliptikus vallás volt. A világegyetem két különálló és független szférára oszlik. Az egyiket, amely a fény és a jó, egy istenség uralja, aki a fény és a jó elve; a másikat, amely a sötét és a rossz, egy istenség uralja, aki a sötétség és a rossz elve. Az egész emberi és kozmikus történelem e két független istenség epikus küzdelme; az idők végén e két istenség és mindazok közötti végső csata, akik az egyik vagy a másik oldalon állnak, végérvényesen eldönti e küzdelem kimenetelét. A jó istenség, Ahura-Mazda megnyerné ezt a végső, apokaliptikus csatát, és a jó oldalon álló összes isten és ember örök boldogságot élvezne.

Ezek közül az elemek közül abszolút egyik sem volt jelen a héber vallásban a száműzetés előtt. A világot kizárólag Jahve irányítja; a világban lévő rossz kizárólag az emberi cselekedetek terméke – a száműzetés előtt a hébereknél nem létezik “a rossz elve”. A túlvilág egyszerűen a Sheol nevű por háza, amelyben a lélek csak rövid ideig tartózkodik. Nincs szó vagy elképzelés az idő vagy a történelem végéről, vagy egy ezen túli világról. A száműzetés után azonban a júdeaiak és a diaszpóra zsidósága körében a népi vallásosság számos újítást tartalmaz:

Dualizmus

A száműzetés után a héberek kitalálják egy többé-kevésbé dualista világegyetem elképzelését, amelyben minden jó és helyes Jahvétól származik, míg minden rossz egy hatalmas gonosz elvből ered. A világegyetem ilyen dualista felfogása segít megmagyarázni az olyan tragédiákat, mint a száműzetés.

Eszkatológia és apokaliptika

A zsidó népi vallás elkezd kidolgozott teológiát alkotni az idők végéről, amelyben egy szabadító egyszer s mindenkorra legyőzi a gonosz és az igazságtalanság erőit.
Messianizmus

Az új eszkatológiával párhuzamosan sok szó esik egy szabadítóról, akit “messiásnak” vagy “felkentnek” neveznek. A héber kultúrában csak a főpapot és a királyt kenték fel, így ez a “messiás” gyakran egyesítette a vallási és a katonai vezető funkcióit is.

Túlvilágiság

A népi judaizmus egy kidolgozott túlvilági életet fogad el. Mivel úgy tűnik, hogy az igazságszolgáltatás nem ezen a világon történik meg, logikus, hogy egy másik világban fog megtörténni. A túlvilág lesz az a hely, ahol a jót jutalmazzák, a rosszat pedig örökre megbüntetik.

Míg a reformerek ellenállnak ezeknek az újításoknak, azok a héber lakosság nagy része körében meghonosodnak. És ebből a gyökérből, az átlagember vallásából nő ki a jahvizmus radikális formája: a Názáreti Jézus vallása.