A saját személyes semmim

A filozófiában is

Kétségkívül nem!

By Stuart Firestein

Isidor Isaac Rabi fizikus bevándorló családban nőtt fel New Yorkban a 20. század elején. Amikor hazajött az iskolából, az édesanyja nem kérdezte meg tőle, hogy mit tanult aznap, ahogy a barátai édesanyjai…OLVASSA TOVÁBB

A legélénkebb találkozásom a Semmivel egy figyelemre méltó élmény során történt, amelyet 9 éves gyermekként éltem át. Egy vasárnap délután volt. Egyedül álltam otthonom egyik hálószobájában Memphis Tennessee-ben, az ablakon kinézve az üres utcára, hallgattam a nagy távolságban elhaladó vonat halk hangját, és hirtelen úgy éreztem, hogy a testemen kívülről nézem magam. Valahol a kozmoszban voltam. Néhány rövid pillanatra az az érzésem támadt, hogy az egész életemet, sőt az egész bolygó életét is úgy látom, mint egy rövid villanást az idő hatalmas szakadékában, amelynek végtelen időszaka a létezésem előtt és végtelen időszaka utána van. Röpke érzésemben benne volt a végtelen tér is. Test és elme nélkül, valahogy lebegtem az űr gigantikus kiterjedésében, messze túl a naprendszeren, sőt a galaxison is, az űrben, amely egyre csak nyúlt és nyúlt és nyúlt. Úgy éreztem magam, mint egy apró, jelentéktelen pont egy hatalmas univerzumban, amely nem törődik velem, vagy bármilyen élőlénnyel és a létezésük kis pontjaival, egy olyan univerzumban, amely egyszerűen csak volt. És úgy éreztem, hogy minden, amit fiatal életemben megtapasztaltam, az öröm és a szomorúság, és minden, amit később meg fogok tapasztalni, abszolút semmit sem jelent a dolgok nagy rendszerében. Ez a felismerés egyszerre volt felszabadító és félelmetes. Aztán a pillanatnak vége lett, és visszatértem a testembe.

A furcsa hallucináció csak egy percig tartott. Azóta sem tapasztaltam ilyet. Bár úgy tűnik, hogy a Semmi kizárja a tudatosságot minden más kizárásával együtt, a tudatosság része volt annak a gyermekkori élménynek, de nem az a szokásos tudatosság, amit a fejemben lévő három kilónyi szürkeállományban lokalizálnék. Ez egy másfajta tudatosság volt. Nem vagyok vallásos, és nem hiszek a természetfelettiben. Egy percig sem hiszem, hogy az elmém valóban elhagyta volna a testemet. De néhány pillanatra valóban megtapasztaltam a megszokott környezet és a gondolatok mélységes hiányát, amelyeket mi hozunk létre, hogy lehorgonyozzuk az életünket. Ez egyfajta Semmi volt.”

Hogy megértsünk valamit, ahogy Arisztotelész állította, meg kell értenünk, mi az, ami nem az, és a Semmi a legvégső ellentéte bárminek. Ahhoz, hogy megértsük az anyagot, mondták az ókori görögök, meg kell értenünk az “ürességet”, vagyis az anyag hiányát. Valóban, az i. e. ötödik században Leukipposz azt állította, hogy az üresség nélkül nem létezhetne mozgás, mert nem lennének üres terek, amelyekben az anyag mozoghatna. A buddhizmus szerint ahhoz, hogy megértsük az egónkat, meg kell értenünk az “üresség” egómentes állapotát, amelyet śūnyatānak neveznek. Ahhoz, hogy megértsük a társadalom civilizáló hatását, meg kell értenünk a társadalomtól eltávolított emberi lények viselkedését, ahogyan azt William Golding oly erőteljesen feltárta A legyek ura című regényében.

Arisztotelészt követve hadd mondjam el, mi nem a Semmi. Nem egy egyedi és abszolút állapot. A Semmi különböző dolgokat jelent különböző kontextusokban. Az élet szempontjából a Semmi jelentheti a halált. Egy fizikus számára jelentheti az anyag és az energia teljes hiányát (ami lehetetlen, mint látni fogjuk), vagy akár az idő és a tér hiányát is. Egy szerelmes számára a Semmi jelentheti a szeretett személy hiányát. Egy szülő számára a gyermekek hiányát jelentheti. Egy festő számára a színek hiányát. Egy olvasó számára a könyvek nélküli világot. Egy empátiától szenvedélyes ember számára az érzelmi zsibbadtságot. Egy teológus vagy filozófus számára, mint Pascal, a Semmi az időtlen és tér nélküli végtelenséget jelenti, amelyet csak Isten ismer. Amikor Lear király azt mondja lányának, Cordeliának: “A semmiből semmi sem lesz”, úgy érti, hogy sokkal kevesebbet fog kapni a királyságából, mint két hízelgő nővére, hacsak nem tudja kifejezni iránta érzett határtalan szeretetét. A második “semmi” Cordelia hallgatására utal, szemben nővéreinek áradó rajongásával, míg az első az ő fenyegető egyszobás kunyhóját jelenti, összehasonlítva azok pazar palotáival.

Bár a semminek különböző körülmények között más-más jelentése lehet, szeretném hangsúlyozni, ami talán nyilvánvaló: minden jelentése egy általunk ismert anyagi dologgal vagy állapottal való összehasonlítást foglal magában. Vagyis a Semmi relatív fogalom. Nem tudunk elképzelni semmit, ami nem áll kapcsolatban a létezésünk anyagi dolgaival, gondolataival és körülményeivel. A szomorúságnak önmagában nincs jelentése az örömre való hivatkozás nélkül. A szegénységet a minimális jövedelem és az életszínvonal szempontjából határozzuk meg. A teli gyomor érzése az üreshez képest létezik. A Semmi érzése, amelyet gyermekként tapasztaltam, ellentétben áll a testemben és az időben való középpontba helyezettség érzésével.”

A Semmiséggel kapcsolatos első élményem a tudomány anyagi világában akkor történt, amikor a Kaliforniai Technológiai Intézet elméleti fizika szakos végzős hallgatója voltam. Másodéves koromban egy félelmetes kurzust vettem fel Kvantummezőelmélet címmel, amely elmagyarázta, hogy az egész teret “energiamezők” töltik ki, amelyeket a fizikusok általában csak “mezőknek” neveznek. Van mező a gravitációnak, van mező az elektromosságnak és a mágnesességnek, és így tovább. Amit mi fizikai “anyagnak” tekintünk, az a mögöttes mezők gerjesztése. A kulcskérdés az, hogy a kvantumfizika törvényei szerint mindezek a mezők egy kicsit állandóan remegnek – lehetetlen, hogy egy mező teljesen nyugalomban legyen -, és ez a remegés okozza, hogy az olyan szubatomi részecskék, mint az elektronok és antirészecskéik, az úgynevezett pozitronok, egy rövid pillanatra megjelennek, majd ismét eltűnnek, még akkor is, ha nincs tartós anyag. A fizikusok “vákuumnak” nevezik a térnek azt a területét, amelyben a lehető legkevesebb energia van. A vákuum azonban nem lehet mezőmentes. A mezők szükségszerűen áthatják az egész teret. És mivel állandóan rázkódnak, állandóan anyagot és energiát termelnek, legalábbis rövid ideig. Így a modern fizikában a “vákuum” nem az ókori görögök üressége. Az üresség nem létezik. A világegyetem minden egyes köbcentiméternyi tere, bármennyire is üresnek tűnik, valójában a szubatomi léptékben be- és kiáramló, fluktuáló mezők és részecskék kaotikus cirkusza. Anyagi szinten tehát nem létezik a Semmi.”

Megfigyelhető, hogy a “vákuum” aktív természetét a laboratóriumban is megfigyelték. A legfőbb példa erre a hidrogénatomok elektronjainak energiája, amely nagy pontossággal mérhető az általuk kibocsátott fény alapján. A kvantummechanika szerint a vákuum elektromos és mágneses tere folyamatosan rövid életű elektron- és pozitronpárokat hoz létre. Ezek a szellemszerű részecskék a vákuumból pattannak ki a létezésbe, körülbelül a másodperc egymilliárdod része alatt élvezik életüket, majd ismét eltűnnek.

Egy elszigetelt hidrogénatomban, amelyet látszólag üres tér vesz körül, az atom középpontjában lévő proton magához vonzza a vákuum múló elektronjait, és taszítja a vákuum pozitronjait, aminek következtében elektromos töltése kissé csökken. A proton töltésének ez a csökkenése viszont kissé módosítja a keringő (nem vákuum) elektronok energiáját a Lamb-eltolódásnak nevezett folyamat során, amelyet Willis Lamb fizikusról neveztek el, és először 1947-ben mértek meg. A mért energiaváltozás igen kicsi, mindössze három rész 100 millióból. De nagyon jól egyezik az elmélet összetett egyenleteivel – ez a vákuum kvantumelméletének fantasztikus igazolása. Az emberi elme diadala, hogy ennyi mindent megértettünk az üres térről.

A szomorúságnak önmagában nincs értelme az örömre való utalás nélkül.

Az üres tér – és a Semmi – fogalma már a kvantumvákuum megértése előtt is fontos szerepet játszott a modern fizikában. A 19. század közepén tett megállapítások szerint a fény az elektromágneses energia utazó hulláma, és az volt a bevett nézet, hogy minden hullámnak – például a hanghullámoknak és a vízhullámoknak – szüksége van egy anyagi közegre, amely továbbviszi őket. Vegyük ki a levegőt egy szobából, és nem fogjuk hallani, ha valaki beszél. Ha kiveszed a vizet egy tóból, nem tudsz hullámokat kelteni. A fény továbbítására feltételezett anyagi közeg egy “éter”-nek nevezett pászmás anyag volt. Mivel a távoli csillagok fényét látjuk, az éternek ki kellett töltenie az egész teret. Így nem létezett üres tér. A teret az éter töltötte ki.

1887-ben az egész fizika egyik leghíresebb kísérletében két amerikai fizikus a mai Case Western Reserve Egyetemen, az ohiói Clevelandben megkísérelte megmérni a Föld mozgását az éteren keresztül. Kísérletük kudarcot vallott. Vagyis nem tudták kimutatni az éter semmilyen hatását. Ezután 1905-ben a 26 éves Albert Einstein azt javasolta, hogy az éter nem létezik. Ehelyett azt feltételezte, hogy a fény minden más hullámtól eltérően képes a teljesen üres térben terjedni. Mindez még a kvantumfizika előtt történt.

Az éter tagadása, és így a valódi üresség elfogadása a fiatal Einstein egy mélyebb hipotéziséből következett: A kozmoszban nincs abszolút nyugalmi állapot. Abszolút nyugalom nélkül nem létezhet abszolút mozgás. Nem mondhatjuk, hogy egy vonat abszolút értelemben 50 mérföld/órás sebességgel halad. Csak azt mondhatjuk, hogy a vonat egy másik objektumhoz, például egy vasútállomáshoz képest 50 mérföld per órával halad. Csak a két tárgy közötti relatív mozgásnak van értelme. Einstein azért hagyta el az étert, mert az egy abszolút nyugalmi vonatkoztatási rendszert hozott volna létre a kozmoszban. Az egész teret kitöltő anyagi éterrel meg lehetne mondani, hogy egy tárgy nyugalomban van-e vagy sem, ahogyan azt is meg lehetne mondani, hogy egy csónak a tóban nyugalomban van-e vagy mozog a vízhez képest. Einstein munkássága révén tehát az anyagi üresség vagy a Semmiség gondolata összekapcsolódott az abszolút nyugalom elutasításával a kozmoszban. Összefoglalva, először volt az egész teret kitöltő éter. Aztán Einstein eltávolította az étert, és valóban üres teret hagyott maga után. Aztán más fizikusok ismét kvantummezőkkel töltötték meg a teret. A kvantummezők azonban nem állítják vissza az abszolút nyugalom vonatkoztatási rendszerét, mert nem statikus anyag a térben. Einstein relativitáselmélete megmaradt.

A kvantumtérelmélet egyik úttörője a legendás fizikus, Richard Feynman volt, aki a Caltech professzora és a szakdolgozatom bizottságának tagja. Az 1940-es évek végén Feynman és mások kidolgozták annak elméletét, hogyan lépnek kölcsönhatásba az elektronok a vákuum kísérteties részecskéivel. Korábban ebben az évtizedben, pimasz fiatal tudósként, a Manhattan-projekten dolgozott. Mire megismertem őt a Caltech-en, az 1970-es évek elején, Feynman kissé megenyhült, de még mindig készen állt arra, hogy egy pillanat alatt megdöntse a bevett bölcsességet. Minden nap fehér inget viselt, kizárólag fehér inget, mert azt mondta, hogy azt könnyebb különböző színű nadrágokkal kombinálni, és utálta az időt azzal tölteni, hogy a ruháival bajlódjon. Feynman a filozófiától is erősen idegenkedett. Bár meglehetősen szellemes volt, az anyagi világot rendkívül egyenesen szemlélte, nem törődött a tisztán hipotetikus vagy szubjektív spekulációkkal. Órákig tudott és tudott is beszélni a kvantumvákuum viselkedéséről, de egy percet sem pazarolt a Semmivel kapcsolatos filozófiai vagy teológiai megfontolásokra. A Feynmannal szerzett tapasztalataim megtanítottak arra, hogy az ember lehet nagy tudós anélkül, hogy a “Miért” kérdéseivel foglalkozna, amelyek túlmutatnak a tudományosan bizonyítható dolgokon.

Feynman azonban megértette, hogy az elme képes megteremteni a saját valóságát. Ez a megértés a Caltech-en 1974-ben tartott diplomaosztó beszédében derült ki. Forró májusi nap volt, természetesen a szabadban, és mi, végzősök mindannyian erősen izzadtunk a sapkáinkban és talárjainkban. Feynman beszédében arra hívta fel a figyelmet, hogy mielőtt bármilyen tudományos eredményt publikálunk, végig kell gondolnunk az összes lehetséges módot, hogy tévedhetünk. “Az első alapelv – mondta -, hogy nem szabad becsapni magunkat – és magunkat a legkönnyebb becsapni.”

A Wachowski testvérek mérföldkőnek számító filmjében, A Mátrixban (1999) már jócskán benne vagyunk a drámában, mire rájövünk, hogy a szereplők által megélt valóság – az utcán sétáló gyalogosok, az épületek, éttermek és éjszakai klubok, az egész városkép – illúzió, egy mesteri számítógép által az emberek agyában lejátszott hamis film. A tényleges valóság egy elpusztult és kietlen bolygó, ahol az embereket kómában, levélszerű kapszulákban tartják fogva, és elszívják az életenergiájukat, hogy a gépeket táplálják. Azt állítom, hogy annak nagy része, amit az életünkben valóságnak nevezünk, szintén illúzió, és hogy sokkal közelebb vagyunk a felbomláshoz és a Semmihez, mint azt általában elismerjük.

Hadd magyarázzam el. Egy rendkívül kellemetlen, de a tudósok által az elmúlt néhány évszázadban elfogadott elképzelés az, hogy mi, emberek és minden élőlény teljesen anyagiak vagyunk. Vagyis anyagi atomokból állunk, és csakis anyagi atomokból. Pontosabban, egy átlagos emberi lény körülbelül 7 x 1027 atomból (7000 billió trillió trillió atomból) áll – 65 százalékban oxigénből, 18 százalékban szénből, 10 százalékban hidrogénből, 3 százalékban nitrogénből, 1,4 százalékban kalciumból, 1,1 százalékban foszforból és nyomokban 54 egyéb kémiai elemből. Szöveteink, izmaink, szerveink és agysejtjeink összessége ezekből az atomokból áll. És nincs semmi más. Egy hatalmas kozmikus lény számára mindegyikünk atomok halmazának tűnne. Az biztos, hogy ez egy különleges összeállítás. Egy kő nem úgy viselkedik, mint egy ember. A tudatosságként és gondolkodásként megtapasztalt mentális érzések azonban tisztán anyagi következményei a neuronok közötti tisztán anyagi elektromos és kémiai kölcsönhatásoknak, amelyek viszont egyszerűen atomok összességei. És amikor meghalunk, ez a különleges összeállítás szétesik. Az utolsó lélegzetvételünkkor a testünkben lévő atomok összlétszáma állandó marad. Minden egyes atomot meg lehet jelölni és nyomon lehet követni, ahogy később keveredik a levegővel, a vízzel és a talajjal. Az anyag megmaradna, szétszóródva. Mindannyian atomok ideiglenes összeállása vagyunk, nem több és nem kevesebb. Mindannyian az anyagi szétszedés és feloldódás határán állunk.

Mindezek után a tudatosság érzése olyan erős és kényszerítő erejű, hogy más emberi lényeket – vagyis atomok bizonyos más összeállásait – transzcendens minőséggel, valami nem anyagi és csodálatos lényeggel ruházzuk fel. És mivel az atomok összessége, amely mindannyiunk számára a legfontosabb, a saját énünk, magunkat is felruházzuk egy transzcendens minőséggel – egy énnel, egy egóval, egy “én-séggel” -, amely sokkal nagyobb és jelentősebb, mint pusztán atomok összessége.

“Az első alapelv” – mondta Feynman – “az, hogy ne csapd be magad – és téged a legkönnyebb becsapni.”

Az ember alkotta intézményeinkhez hasonlóan. Művészetünket, kultúránkat, etikai kódexeinket és törvényeinket nagyszerű és örökké tartó létezéssel ruházzuk fel. Olyan tekintéllyel ruházzuk fel ezeket az intézményeket, amely messze túlmutat rajtunk. De valójában ezek mind a mi elménk konstrukciói. Vagyis ezek az intézmények és kódexek, valamint az általuk tulajdonított jelentések mind a neuronok közötti cserék következményei, amelyek viszont egyszerűen anyagi atomok. Ezek mind mentális konstrukciók. Nincs más valóságuk, mint amit mi adunk nekik, egyenként és együttesen.”

A buddhisták már évszázadok óta megértették ezt a felfogást. Ez része az üresség és a mulandóság buddhista fogalmainak. A transzcendens, nem anyagi, tartós tulajdonságok, amelyeket más emberi lényeknek és emberi intézményeknek kölcsönzünk, illúzió, mint a Mátrixban a számítógép által generált világ. Bizonyára igaz, hogy mi, emberi lények elértünk valamit, ami az elménk számára rendkívüli teljesítmény. Olyan tudományos elméleteink vannak, amelyek képesek pontos előrejelzéseket tenni a világról. Olyan festményeket, zenét és irodalmat alkottunk, amelyeket szépnek és értelmesnek tartunk. Egész törvényrendszerekkel és társadalmi kódexekkel rendelkezünk. De ezeknek a dolgoknak nincs belső értékük az elménken kívül. Az elménk pedig atomok gyűjteménye, amelyeknek az a sorsa, hogy szétszedődjenek és feloldódjanak. És ebben az értelemben mi és intézményeink mindig a Semmi felé közeledünk.”

Hová vezetnek ezek a kijózanító gondolatok? Ideiglenes és önkonstruált valóságunkat tekintve, hogyan kellene akkor élnünk az életünket, egyénként és társadalomként? Ahogy közeledtem a saját személyes Semmimhez, elég sokat töprengtem ezeken a kérdéseken, és néhány előzetes következtetésre jutottam, amelyekből saját életemet irányíthatom. Mindenkinek magának kell végiggondolnia ezeket a mélyreható kérdéseket – nincsenek helyes válaszok. Úgy vélem, hogy társadalomként fel kell ismernünk, hogy nagy hatalmunk van arra, hogy törvényeinket és más intézményeinket olyanná tegyük, amilyenné csak akarjuk. Nincs külső hatalom. Nincsenek külső korlátok. Az egyetlen korlát a saját képzeletünk. Ezért időt kell szakítanunk arra, hogy tágan gondolkodjunk arról, hogy kik vagyunk és mivé akarunk válni.

Ami mindannyiunkat, mint egyéneket illeti, addig a napig, amíg nem tudjuk feltölteni az elménket számítógépekre, a fizikai testünkre és agyunkra vagyunk korlátozva. És jóban-rosszban megragadunk a személyes mentális állapotunkban, amely magában foglalja a személyes örömeinket és fájdalmainkat. Bármilyen elképzelésünk is van a valóságról, kétségtelenül személyes örömöt és fájdalmat tapasztalunk. Érezzük. Descartes híres mondása: “Gondolkodom, tehát vagyok”. Azt is mondhatnánk: “Érzem, tehát vagyok”. És amikor öröm és fájdalom érzéséről beszélek, nem pusztán fizikai örömre és fájdalomra gondolok. Az ősi epikureusokhoz hasonlóan az öröm és fájdalom minden formájára gondolok: intellektuális, művészi, erkölcsi, filozófiai és így tovább. Az öröm és fájdalom mindezen formáit megtapasztaljuk, és nem tudjuk elkerülni a megtapasztalásukat. Ezek testünk és elménk valósága, belső valóságunk. És itt van az a pont, ahová eljutottam: Akár úgy is élhetnék, hogy maximalizáljam az örömömet és minimalizáljam a fájdalmamat. Ennek megfelelően igyekszem finom ételeket enni, támogatni a családomat, szép dolgokat alkotni, és segíteni a nálam szerencsétlenebbeknek, mert ezek a tevékenységek örömet okoznak nekem. Hasonlóképpen igyekszem elkerülni az unalmas életet, a személyes anarchiát és mások bántását, mert ezek a tevékenységek fájdalmat okoznak nekem. Így kellene élnem. Számos, nálam sokkal mélyebben gondolkodó ember, leginkább a brit filozófus, Jeremy Bentham, nagyon különböző utakon jutott el ugyanezekre a következtetésekre.

Azt érzem és tudom, hogy most itt vagyok, ebben a pillanatban, az idő nagy ívében. Nem vagyok az üresség része. Nem vagyok ingadozás a kvantumvákuumban. Még ha megértem is, hogy egy napon atomjaim szétszóródnak a talajban és a levegőben, hogy nem fogok többé létezni, hogy csatlakozom valamiféle Semmibe, én most élek. Érzem ezt a pillanatot. Látom a kezemet az íróasztalomon. Érzem a nap melegét az ablakon keresztül. És ha kinézek, látom a fenyőfákkal szegélyezett ösvényt, amely a tengerhez vezet. Most.”

Alan Lightman fizikus, regényíró és a Massachusetts Institute of Technology humán tudományok gyakorlatának professzora. Legutóbbi könyve A véletlen univerzum.