Toto je buddha pravdivého těla, vrchol osobní realizace, a neexistují žádné vnímající bytosti, které by kdy dosáhly buddhovství tím, že by bylo přímo naznačeno slovy a následně podle toho realizováno. Nicméně příčinným faktorem, který vede k dosažení tohoto konečného těla pravdy, je Dharma předávání, která bezchybně naznačuje hlubokou thatness a dovedné prostředky. Prostřednictvím této cesty, tj. správným nasloucháním Dharmě přenosu, rozjímáním o ní a meditací nad ní, člověk neomylně získává osobně zakoušenou gnózi ušlechtilých bytostí. S touto gnózí člověk neomylně realizuje thatness, nepředstavitelný předmět osobně zakoušené moudrosti, a nakonec realizuje Buddhovu gnózi, tělo pravdy. Předmět osobně zakoušené moudrosti tedy sice není přímo naznačen slovy, ale vychází z Dharmy předávání a je jí nepřímo naznačen.

V důsledku toho meditace praktikujícího, který má trvalý klid a hluboký vhled, není zbytečná, neboť právě v závislosti na takové meditaci vznikne osobně zakoušená gnóze. Meditace je vskutku smysluplná, a proto nejsou zbytečné ani sūtry a další nauky, které sugati poskytli, aby člověku umožnili správně meditovat. Neboť na rozdíl od ne-buddhistických praktik, jako je meditace o sobě, které nesouvisejí s cestou meditace o tness a které nejsou cestou k dosažení osvobození, Dharma neomylně učí o tness věcí, meditaci o ne-já a tak dále; a tím, že ji člověk vyslechne, přemýšlí o jejím významu a medituje v souladu s jistotou, kterou tím získal, dojde k osobně zakoušenému vidění tness.

Pokud by tomu bylo jinak a člověk by mohl přímo spatřit právě tento význam pouhým vyslechnutím učení o ne-já a tak dále, byl by osvobozen tam a tehdy a nemělo by smysl meditovat o významu těchto učení. A kdyby člověk mohl praktikovat meditaci o ne-já, aniž by naslouchal příslušným naukám, nemělo by smysl ani učení Buddhových Vznešených slov. Není však možné, aby Buddha učil bezdůvodně. Aby člověk získal gnózi ušlechtilých bytostí, osobně zakoušenou moudrost, která uskutečňuje konečnou skutečnost takovou, jaká je, musí nejprve naslouchat posvátné Dharmě, poté přemýšlet o jejím významu tak, aby získal jistotu, a následně o tomto významu jednobodově meditovat. Nejprve je tedy třeba dát vzniknout moudrosti, která pochází z naslouchání, a právě proto je velmi cenná a potřebná Dharma předávání, která zahrnuje naslouchání učení a jeho vysvětlování.

3. Jak učit Dharmu

Toto téma je rozděleno na (1) způsob, jakým bódhisattvové učí Dharmu, a (2) způsob, jakým buddhové učí Dharmu. První z těchto dvou témat se dále dělí na tři části: (1) různé způsoby vyučování, (2) dokonalost dovozu a (3) dokonalost slov.

a. Způsob, jakým bódhisattvové učí dharmu

i. Různé způsoby učení

Učení vznešených bódhisattvů

Probíhá prostřednictvím předávání, uskutečňování a mistrovství:

Z úst, z formy všeho druhu,

a z prostoru vychází. (XIII, 4)

Na úrovni upřímného usilování bódhisattvové vysvětlují Dharmu tak, jak ji slyšeli od jiných duchovních mistrů – buddhů a bódhisattvů. Jinými slovy, učí tak, že se spoléhají na předávání. Od prvního stupně bódhisattvy až po sedmý učí silou svého uvědomění si rozlehlosti skutečnosti. Na třech čistých úrovních vysvětlují Dharmu prostřednictvím svého spontánního mistrovství nekonceptuální gnóze a prapůvodního poznání. To tvoří tři kategorie.

Na osmé a vyšších úrovních navíc díky požehnání jejich mistrovství vychází zvuk učení Dharmy jako melodická píseň z jejich vlastních i cizích úst, ze zvuků hudebních nástrojů atd. Ze všech druhů forem – stěn, hudebních nástrojů a dalších forem – vycházejí zvuky Dharmy. A také z nebe přicházejí zvuky vyučované Dharmy.

ii. Dokonalost významu

Rozsáhlé, pochybnosti rozptylující,

přijatelné a vypovídající o obou přirozenostech –

o tomto, bódhisattvově učení,

se říká, že je dokonalé. (XIII, 5)

V důsledku toho, že bódhisattvové vyslechli mnoho učení, jejich vlastní učení odhaluje nebo objasňuje rozsáhlá témata Dharmy a jejich spojité významy. Protože jsou sami zbaveni pochybností, pokud jde o učení, rozptyluje pochybnosti ostatních. Protože sami žijí Dharmou, jsou jejich slova pro ostatní přijatelná – to, co říkají, stojí za poslech a je také označováno jako „příjemné“. A vysvětlují jak povahu poskvrny, tak povahu čistoty. Právě díky těmto čtyřem vlastnostem se o učení Dharmy bódhisattvy říká, že je dokonalé. Tak je to uvedeno v Sútře o otázkách Brahmaviśeṣacintina. Bódhisattvy, které obdržely četná učení, vysvětlují rozsáhlou Dharmu tak, aby posvátné učení dlouho přetrvalo ve světě. Tím, že vysvětlují nauky a cvičí se v nich, se jejich vlastní moudrost stává stále ostřejší a mohou odstraňovat pochybnosti druhých. Protože sami dodržují Dharmu a vykonávají tak činnosti svatých bytostí, ostatní si jejich slov váží. A protože učí jak konečné, tak relativní pravdy, neboli aspekt poskvrny a aspekt čistoty, obsažené ve čtyřech ušlechtilých pravdách, má jejich učení velký význam.

Učení Dharmy vznešeného bódhisattvy

je jemné, prosté domýšlivosti, neúnavné,

jasné, rozmanité, rozumné,

nesrozumitelné, nezaujaté a všeobecné. (XIII, 6)

V jejich dokonalém učení Dharmy je navíc devět rysů. Při vyučování Dharmy jsou vznešení bódhisattvové mírní, neboť nikdy nepronesou ostrá slova, i když se s nimi ostatní hádají. I když se jim dostává chvály a úcty, jsou prostí domýšlivosti. Při vyučování Dharmy se nikdy nenechají odradit obtížemi. Jejich učení je jasné, neboť učí neúnavně a vysvětlují témata v úplnosti. Vyučují nejrůznější témata, aniž by se opakovali. Učí racionálně a nikdy neodporují platnému poznání. Vyjadřují se slovy a písmeny, která jsou běžným lidem dokonale známá, takže jim ostatní dobře rozumí. Protože se vzdali jakékoli touhy po zisku a poctách, nejsou motivováni materiálními nabídkami. Jsou vzdělaní ve všech duchovních prostředcích, vykládají témata všech tří vehiklů a v tomto ohledu je jejich učení univerzální. Právě pro tyto své vlastnosti a pro vynikající význam, který se tím odhaluje, je nazýváno „dokonalým učením“.

iii. Dokonalost slov

Slova bódhisattvů nejsou slabá,

jsou příjemná, dobře vyložená a konvenční;

jsou přiměřená, prostá hmotných pohnutek,

umírněná a rovněž hojná. (XIII, 7)

Slova, jimiž bódhisattvové učí Dharmu, nejsou měkká ani slabá. Jejich hlasy nejsou slabé, aby je někteří lidé slyšeli a jiní ne – jsou slyšitelné pro všechny jejich následovníky. Jejich slova jsou příjemná; jsou jemná a dobrá – lahodí uchu i intelektu. Jsou výborně nebo krásně vyložená – jasné věty, jejichž význam lze pochopit. Kdyby se bódhisattvové vyjadřovali nekonvenčními slovy, nikdo jiný by jim nerozuměl, ale tím, že používají slova a jazyk, které jsou všem známé, dávají jim najevo význam – proto jsou jejich slova „konvenční“. Vysvětlena způsobem vhodným pro mysl jejich žáků jsou jejich slova „přiměřená“ a jejich učení tímto způsobem se bude žákům líbit. Protože bódhisattvové neusilují o bohatství a úctu, jsou jejich slova nezaujatá nebo nezávislá na hmotném zisku. Přemíra slov lidi nudí, proto bódhisattvové přizpůsobují svá slova tak, aby jich bylo právě tolik, aby si je snadno zapamatovali. Podobně jsou jejich slova hojná, což znamená, že když bódhisattvové podávají podrobná vysvětlení, jsou schopni tak činit, aniž by jim někdy došla slova.

Je třeba si uvědomit, že výše uvedené souvisí s osmi vlastnostmi bódhisattvových slov popsanými v sūtrách, které hovoří o tom, že jsou všudypřítomná, dobrá, jasná, srozumitelná, příjemná sluchu, nezaujatá, přizpůsobená a nevyčerpatelná.

.