The Story of Hippolytus and Phaedra As Recounted By Euripides, Seneca and Racine “ Screentakes

The Story of Hippolytus and Phaedra As Recounted By Euripides, Seneca and Racine

Posted by Jennine Lanouette on Monday, December 24th, 2012

Ti, kdo zastávají falešnou teorii, že literatura se skládá z konečného počtu dramatických situací, které může každá generace spisovatelů pouze přebásnit, mohou být v pokušení využít příběh lásky Faedry k nevlastnímu synovi Hippolytovi jako určující příklad. Osud Faedry a Hippolyta, který má svůj původ v řeckých mýtech i v biblickém příběhu o Potifarovi a jeho ženě, byl v historii zpracován mnoha dramatiky. Při bližším pohledu na tři takové hry však zjistíme, že ačkoli postavy a základní prvky zápletky mohou být stejné nebo podobné, vyprávěné příběhy a zpracovávaná témata jsou v každém případě zcela odlišné povahy. Srovnávacím studiem Euripidova Hippolyta, Senekovy Fedry a Racinovy Fedry lze skutečně pochopit mnohé o vývoji dramatu.

Původní mýtus, na němž jsou založena všechna pozdější díla, vypráví příběh Hippolyta, nemanželského syna athénského krále Thesea, a jeho oddanosti Artemidě, bohyni lovu, která rozhněvala Afroditu, bohyni lásky, kvůli jeho následnému zanedbávání. Za trest Afrodita způsobila, že se do něj zamilovala Hippolytova nevlastní matka Fedra. Když Faidřina neukojená touha způsobila, že začala chřadnout, její chůva přišla na pravdu a poradila jí, aby Hippolytovi poslala dopis. Faedra mu napsala, vyznala mu lásku a navrhla, aby spolu s ní vzdal hold Afroditě. Hippolytos byl dopisem zděšen a rozzlobeně vpochodoval do její komnaty. Protože byl odmítnut, ztropila Faedra scénu obtěžování a volala o pomoc. Poté se oběsila a zanechala vzkaz, v němž Hippolyta obvinila ze sexuálních zločinů.

Po obdržení vzkazu přikázal Théseus vykázat Hippolyta z Athén a poté vyzval Poseidona, aby splnil poslední z jeho tří přání a zničil jeho syna. Když Hippolytos jel podél pobřeží směrem k Troezenu, zvedla se velká vlna a vyvrhla na břeh netvora podobného býkovi. Netvor Hippolyta pronásledoval, jeho koně se splašili, vůz se zřítil a Hippolyta zachytil za otěže a táhl ho po zemi vstříc smrti. Artemis pak přikázala Troezenům, aby Hippolytovi vzdali božské pocty, a všem troezenským nevěstám, aby si ustřihly pramen vlasů a věnovaly mu ho.

Není těžké pochopit, proč se Eurípidés pustil do tohoto příběhu, který obsahuje jak témata lásky, zrady, vášně, provinění, pomsty a lidského souboje s božskou vůlí, tak i velkolepou akční scénu v závěru. Eurípidés však byl víc než pouhý těžař dobrého materiálu. Jak popisuje John Ferguson, byl to „neklidný modernista, propagandista s geniálním básnickým a dramatickým talentem. Byl srovnáván s Bernardem Shawem; je v něm stejný obrazoborectví, stejný dramatický génius, stejná oddaná revolta“. Vzhledem k této prokázané tendenci využívat své drama ke zpochybňování statu quo, jaké byly Eurípidovy záměry při dramatickém ztvárnění Hippolyta a Faidry?“

Podle antických záznamů napsal Eurípidés dvě verze tohoto příběhu, z nichž se dochovala právě ta druhá. První, nazvaná „Hippolytos, který si zahaluje hlavu“, obecně překládaná jako Zahalený Hippolytos, je známa pouze ve zlomcích a předpokládá se, že je zdrojem velké části Senekovy zápletky pro Faedru. Druhý, nám známý prostě jako Hippolytos, byl původně nazýván „Hippolytos, který nese věnec“ neboli Hippolytos korunovaný.

Rozdíl mezi těmito dvěma názvy dává tušit, jaké byly Eurípidovy záměry v jednotlivých hrách. Nemáme-li k dispozici první hru, nemůžeme s konečnou platností říci, jaké bylo její téma, ale zahalenost, poníženost, možná zaslepenost jejího názvu připravuje člověka na jinou hru než oslavný, ba exaltovaný charakter titulu druhé hry. V původním mýtu je totiž mnoho věcí, které naznačují, že Hippolytos je ve stavu zahalení, ve smyslu oslepení vůči tomu, co se kolem něj děje. Hippolytova morální čistota ho sice navenek činí dobrým, ale je to také to, co vzbuzuje Afroditin hněv. Právě jeho neochota to vidět je spouštěčem tragických událostí příběhu a nakonec i jeho vlastní zkázy.

Klasik Philip Whaley Harsh upozorňuje, že v průběhu dochované hry zůstává Hippolytova postava důsledně samospravedlivá. V úvodní scéně Hippolytos sebevědomě prohlašuje svou ctnost, že zůstává čistý od sexuální lásky, a na konci stále nepochybuje o své vlastní nevině v událostech, které ho přivedly ke smrti. Z dramatického hlediska to znamená, že Hippolytos není tím, kdo poskytuje hybnou sílu dramatu.

Pro starořecké publikum však pečlivě udržovaná mravní čistota Hippolytovy postavy sloužila k vyprávění příběhu o tom, jak se stal uctívanou kultovní postavou ve městě Troezen. Jak to vysvětluje Harsh: „Taková domýšlivost je vlastní polobohu, kterým se nyní stal. Celá Hippolytova charakteristika byla ostatně vytvořena tak, aby byla slučitelná s jeho případným postavením boha či hrdiny“. Máme tu tedy báji, která vysvětluje, jak Hippolytos přišel ke korunovaci.

Nebýt však Artemidina oslavného výnosu, že od nynějška budou Trozéňané vzdávat Hippolytovi božské pocty, mohla by tato hra snadno připomínat příběh o vyvrcholení. Je arogantní, rigidní, přehnaně bezchybný a jeho neúcta k Afroditě je dokonce trochu šokující. Přes všechnu svou zbožnost a spravedlnost se zdá, že není schopen skutečného lidského tepla a citu. Pokud někdy existovala postava, která by měla být sražena z piedestalu, pak je to právě ona. A jestli někdy existoval dramatik, který si liboval ve shazování věcí z piedestalu, byl to právě Eurípidés.

Je možné, že se Eurípidés v první hře zaměřil na skutečné důsledky Hippolytovy slepoty, což jeho současníci uctívající kult nemuseli přijmout dobře. Z toho by pak vyplývalo, že Eurípidés mohl mít ironický záměr, když druhou verzi nazval Hippolyt korunovaný, jako by chtěl říci: „a tak zebra získala své pruhy. Ale jestli tomu věříte, musíte být idioti.“

Přesto řecká tragédie musí mít tragického hrdinu a Hippolytos se svou přehnanou ctností a konečným nedostatkem výčitek svědomí do ní nezapadá. Proto se Eurípidés musí opřít o Faidru a Thésea, aby doplnil požadované prvky klasického tragického dramatu. Naštěstí nabízejí přinejmenším tolik materiálu jako Hippolytos, protože i oni trpí nepřirozenými a špatně vedenými vášněmi. Hippolytos má nepřirozenou vášeň vůči ženám a sexuální lásce, Fedra má nepřirozenou vášeň ke svému nevlastnímu synovi a Théseus podlehne nepřirozené vášni zničit vlastního syna. V tomto ohledu jsou si všechny tři postavy rovny, ale každá plní v příběhu jinou funkci.

Aby tragédie zaujala diváky, musí být na začátku představena postava, k níž mohou diváci cítit sympatie. Protože k Hippolytovi se vší jeho odtažitostí pravděpodobně sympatie neprojevíme, je nám poskytnuta Fedra, skutečně nechtěná oběť Afroditiných pomstychtivých manipulací. Vidíme, jak bojuje proti kouzlu, které na ni Afrodita uvrhla, a vidíme, jak se podruhé stává obětí nekompetentní snahy své ošetřovatelky jí pomoci. Fedra šlechetně obětuje vlastní život, aby zachránila manžela a děti před potupou.

Fedřina smrt je překvapivou událostí, protože je to postava, ke které jsme přilnuli. Ve skutečnosti hrozí, že vykolejí celé drama, dokud se nedozvíme, že při svém odchodu falešně obvinila Hippolyta. Náš dobrý pocit z Faedry se vypaří, protože se začneme zajímat o Hippolytův osud, neboť on je nyní tím, komu se bezesporu stala křivda a kdo si zaslouží naše sympatie. Theseus se ujímá role pronásledovatele a Hippolytos je nespravedlivě odsouzen k smrti.

Dramatik má nyní problém, že příběh oběti, která je poslána na smrt, není ani dramaticky zajímavý, pokud se nedočkáme momentu vykoupení, transcendence nebo nově nabytého vědomí. To se však opět nestane Hippolytovi, který pro svůj status hrdiny musí zůstat morálně nekompromisní. Nemůže si připustit žádné omyly, chyby nebo omyly v úsudku.

Tady plní svou dramatickou funkci Théseus, který si uvědomuje chybu, jíž se dopustil, když bez spravedlivého soudu odsoudil vlastního syna. Ve skutečnosti jsou Theseovy zločiny nejtěžší ze všech. Zatímco Faedřiným zločinem byla pouhá nedovolená láska, které se marně snažila odolat a nejednat podle ní, Théseus nejenže nezkrotil svou pomstychtivou vášeň, ale navíc použil poslední přání, které mu Poseidón udělil, proti vlastnímu synovi. Právě Theseovo jednání přivádí drama k nejvyššímu stupni napětí, které se pak uvolní v rozuzlení. Vidíme, jak krutě koná chyby, o nichž víme, že jich bude litovat, a pak tragicky čelí pravdě o svých omylech. S pomocí Artemidy se s Hippolytem před Hippolytovou smrtí usmíří a Hippolyt povýší na kultovního hrdinu.

Takto jsme do tragédie uvedeni skrze sympatie k Fedře, k jejímu vyvrcholení jsme dovedeni investicí do Hippolytova osudu a poté můžeme mít pocit rozuzlení v Theseově uznání jeho chybného úsudku. To vše se děje na pozadí doslovného, a tedy ironického líčení toho, jak se Hippolytos stal uctívanou kultovní postavou.

Z čistě dramatického hlediska nemá Senekova Faidra ani zdaleka takový ohlas jako Eurípidův Hippolytos. Někteří badatelé tvrdí, že je nespravedlivé poměřovat Senecu výhradně měřítkem dramatické literatury, neboť byl především filozofem a rétorem. Nemělo by se proto předpokládat, že jeho hlavním cílem při psaní divadelních her byla dramatika. Stejně tak je rozšířen názor, že Senekovy hry nebyly psány pro hraní na jevišti, ale spíše pro individuální čtení nebo recitaci jedním mluvčím, vzhledem k čemuž by měla být omluvena značná neobratnost dialogů a charakterizace postav.

Napříště však Senekovy tragédie braly jako drama zcela vážně následující generace dramatiků, především Alžbětinci v Anglii, ale nezanedbatelně také Italové a Francouzi. Evropská kultura v renesanci, která se více než tisíciletí živila středověkými moralitami, zoufale hledala jiný úhel pohledu. Není těžké si představit, že renesanční mentalita si mohla snáze osvojit řecké zápletky, které nabízely vítanou tragickou ušlechtilost větší než život, filtrovanou přes Senekův stoicismus, připomínající křesťanskou morálku. Otázkou však zůstává, jaké poučení o povaze dramatu si mohli renesanční dramatici od Seneky vzít.

Jelikož byl Seneca filosof, jeho prvořadým zájmem bylo dramaticky ztvárnit stoický názor, že člověk by měl odložit vášně a požitkářství a přizpůsobit své jednání rozumu, aby se sladil s celým světem. A příběh o Fedře a Hippolytovi skutečně poskytuje účinnou platformu, na níž lze tento názor obhajovat, neboť zahrnuje všechny druhy lidských vášní, požitkářství a excesů. Tento záměr se poprvé odráží v Senekově názvu – nezvolil jméno postavy Hippolyta, protože, jak se ukázalo v Eurípidově verzi, je relativně přímou střelou v partě. Místo toho Seneca pojmenovává své dílo Faidra, čímž signalizuje, že právě v této postavě lze nalézt jeho stoické poučení.

Faidra je od počátku představena jako postava ovládaná vášněmi. Zlobí se na svého manžela Thésea za to, že doprovázel Pirita do podsvětí při honbě za Persefonou a nechal ji zavřenou v jejím domě, zatímco on „lovil smilstvo nebo příležitost ke znásilnění“. Ale ještě víc než to ji trápí vnitřní oheň, který „vybuchuje a spaluje jako kouřové vlny sopky“. Chůva ji prosí, aby „udusila plameny tvé incestní lásky“.

V agonistické výměně názorů, která následuje, Seneca využívá postavy Fedry a chůvy, aby vyložil svůj argument rozum versus vášeň. Faedra připouští, že ošetřovatelka má pravdu, když Faedru napomíná, aby nejednala podle svých tužeb, ale tvrdí, že si nemůže pomoci:

Jakou moc má řídící rozum? Vítězství
patří vášním, ty teď vládnou,
jejich mocný bůh je pánem mé mysli.

Na to sestra kontruje:

Chtíč ve své touze po zhýralosti
vynalezl myšlenku lásky jako boha.
Dala vášni toto falešné božství,
tento titul úctyhodnosti,
aby se mohla volněji potulovat dle libosti.

Když debata pokračuje, má Faedra odpověď na každou sestřinu námitku, až ji nakonec sestra prosí, aby svou vášeň ovládla, a říká jí: „Chtít lék je součástí uzdravení.“

Faedra se tedy snaží, aby se vášeň ovládla. Phaedra souhlasí, že ji poslechne, ale sestra nakonec prohraje. Fedra tvrdí, že pokud nebude moci jednat podle své vášně, musí se zabít, a sestra souhlasí, že jí pomůže získat Hippolyta.

Seneka si připravil filosofickou lekci. Od tohoto okamžiku je hlavní funkcí dramatu odhalit nevyhnutelné tragické důsledky podlehnutí nerozumné vášni. Jak se však poučný příběh odvíjí, neobejde se to bez toho, aby cestou nevyužil několik schopných dramatických postupů.

Hned v následující scéně se dozvídáme, že Fedřin fyzický stav se zhoršuje. To slouží k jejímu polidštění v tom smyslu, že se dříve sobecká a shovívavá postava stává lítostivější, a také ke zvýšení sázky, podobně jako když do dramatu uvedeme tikající hodiny. Když sestra odchází splnit svůj úkol s Hippolytem, připomíná se nám, že pokud Fedra nedostane, co chce, zemře, ať už vlastní rukou, nebo na milostné chřadnutí.

Sestra poněkud nejistě a chabě hovoří s Hippolytem o rozkoších sexuality, na což reaguje nejen chvalozpěvem na rozkoše lesního života, ale také tirádou proti zlu ženštiny. Tím dramatik výrazně zvýšil laťku, kterou musí chůva a nakonec i Fedra přeskočit, aby si získala Hippolytův zájem. Jejich úkolem už není jen vzbudit jeho zájem o Faedru, musí ho nejprve přesvědčit o přednostech žen obecně. Byla předložena překážka, která zvyšuje dramatické napětí.

V následující scéně Seneca účinně využívá napětí, když Faidra předstírá mdloby, aby upoutala Hippolytovu pozornost. My víme to, co on ne – že ona intrikuje, aby ho svedla. Pak vidíme rychlou sérii zvratů: Místo aby ho sváděla, vrhá se na něj. Místo toho, aby odrazil, vytáhne meč a zaútočí. Místo útěku nadšeně vítá možnost zemřít jeho rukou. Místo aby ji následoval, odmítne ji uspokojit. A nakonec, místo aby se nechala obvinit, sestra se okamžitě spikne a obviní Hippolyta ze zločinu.

Teď se Faedra a sestra dostaly do pěkné šlamastyky. A Seneca je ve své ilustraci zla lidské vášně na dobré cestě. V tuto chvíli je třeba přivést Thésea zpět z podsvětí, kde byl uvězněn v důsledku vlastního podlehnutí vášni. Ošetřovatelka vytváří drama následující scény tím, že oznámí Faedře její úmysl zabít se. Fedra tvrdí, že jí bylo ublíženo, ale pokračuje v nesmělém vytahování odhalení pachatele, dokud Theseus nepřejde k věci a nevyhrožuje, že to ze sestry vymámí mučením. Faidra předloží Hippolytův meč a Théseus vybuchne v další vášni hněvu a pomsty a vzývá Neptuna, aby zničil jeho syna.

Seneca pak plně využívá akční/dobrodružnou zábavnou hodnotu ve vyprávění posla o Hippolytově zániku při útoku mořské obludy podobné býkovi. V tomto vyprávění není nic, co by přispělo k debatě rozum vs. vášeň, ale je nezbytné k zajištění účinného dynamického vyvrcholení v rámci v zásadě didaktického příběhu.

Od tohoto okamžiku se však drama zvrhává v nesouvislý sled lítosti a obviňování. Faedra, zmítaná žalem a vinou, přiznává svůj zločin, obviňuje Thésea, že si počínal hůř než ona, a pak se zabije, aby byla po smrti s Hippolytem. Théseus se ptá, proč byl vzkříšen z mrtvých, aby snášel takové neštěstí, a prosí bohy, aby si ho vzali. Když se nic neděje, snaží se Hippolytovo tělo opět poskládat dohromady, opět bezvýsledně.

Senecovi se podařilo ilustrovat svou filozofickou myšlenku v kontextu poutavého a rozverného dramatu. Ve skutečnosti více než dostatečně naplnil Horáciovo napomenutí, že má bavit i poučovat. V této zúženosti záměru se mu však nedaří dosáhnout významových vrstev, které lze objevit v Eurípidově díle a které tvoří rozdíl mezi morálním ponaučením a uměleckým dílem.

Racinovi se naproti tomu při zpracování příběhu o Fedře a Hippolytovi podařilo dostat někam mezi Senekovo moralizování a Eurípidovu brilantní tematickou rezonanci. Protože byl Racine vychován v jansenistické sektě katolické církve, která věřila v přirozenou zvrácenost lidské vůle, kterou mohou překonat pouze jedinci předurčení Boží milostí, nikdy neopouštěl potřebu nabízet morální poučení. Tento cíl dává jasně najevo v předmluvě ke hře Phedre: „Co mohu tvrdit, je, že žádná moje hra neoslavuje ctnost tak jako tato. . . . To je správný cíl, který by si měl stanovit každý člověk, který píše pro veřejnost.“ Není však ochoten tak učinit na úkor uměleckosti, jak ukazuje analýza jeho dramatické struktury.

Zajímavé je, že navzdory Racinovu striktnímu dodržování klasických požadavků stanovených Horáciem, podle nichž má mít hra pět jednání, odpovídá struktura Phedre, pokud jde o způsob, jakým jsou události nastoleny, vyvrcholí a rozuzlí se, poměrně dobře současnému modelu, který za základ účinného dramatu označuje třídílnou strukturu.

První tři scény Phedre nastolují příběh a dvě hlavní postavy. Nejprve je představen Hippolytos, který se cítí neklidný a stísněný, chce jít hledat svého zmizelého otce a nechce si přiznat, že miluje otcova nepřítele Aricia. Tím, že je takto představen, je méně bezchybný než v Eurípidově a Senekově verzi. Dokonce má potenciál být sympatickou postavou, dokud se nesetkáme s jeho nevlastní matkou Faedrou, která je k němu nemocná nedovolenou láskou, jíž se zoufale snaží vzdorovat. Ve skutečnosti by se raději zabila, než aby podle ní jednala. Celkově se její problémy zdají být větší než Hippolytovy, takže je postavou, do jejíhož osudu začneme investovat. Chceme, aby zvítězila její prokázaná ctnost. Podle jansenistického přesvědčení ovšem nelze překonat její základní lidskou zvrácenost (protože nepatří k těm, kdo jsou předurčeni), a právě její důsledky uvidíme rozvíjet v průběhu dramatu.

Úderný bod v příběhu přichází se zprávou, že Theseus je mrtev. To odstartuje boj o nástupnictví, jímž Racine zvnějšňuje a motivuje Faedřino rozhodnutí vyznat Hippolytovi lásku. Nyní s ním musí uzavřít politické spojenectví v zájmu svého syna, který je Theseovým legitimním dědicem. Kromě toho má nyní Hippolytos možnost sblížit se s Aricií, aniž by zradil svého otce. První „dějství“ končí, když se Faedra rozhodne uposlechnout Oenoninu radu a získat Hippolyta na svou stranu za účelem spojení sil proti Arikiovi. Tím začíná druhé „dějství“, v němž Faedra bude muset nést následky tohoto počínání.

Druhé dějství začíná tím, že se Aricie přizná Isméně ke své lásce k Hippolytovi. Tím se vnáší napětí, protože se tím Faedra dostává do nevýhodné situace. Když Hippolytos vyzná Aricii lásku a je jí příznivě přijat, napětí se stupňuje. Faedřina nevýhoda se zvětšuje a činí ji stále zranitelnější, přestože je jako Theseova vdova ve větším mocenském postavení. Když pak Faedra vyjeví svou lásku Hippolytovi a je jím prudce odmítnuta, stává se hluboce zranitelnou. Ironií osudu je, že hned poté Theramenés přináší zprávu, že Faidřin syn byl lidem zvolen za Théseova nástupce, což upevňuje Faidřinu moc.

Po oznámení Théseova návratu Faidra nepopiratelně vidí, jak je ohrožena, a Hippolyt už nemůže být s Aricií. To představuje mezník, téměř kataklyzmatickou událost uprostřed příběhu, která mění vnitřní rovnováhu hlavní postavy. Faedra se totiž okamžitě mění z milostné pronásledovatelky v intrikánskou mstitelku. Oenone vymyslí preventivní úder proti Hippolytovi, přestože se v následující scéně dozvídáme, že na odhalení Faedry nemá ani pomyšlení. Jednoduše se snaží přijít na to, jak si udržet otcovu přízeň.

Přestože je to Oenone, kdo odvede špinavou práci a obviní Hippolyta z pokusu o znásilnění Faidry, není pochyb o tom, že Faidra je v celé druhé polovině druhého dějství tou, která upadá v nemilost. Ona je zodpovědná za Theseův vztek na Hippolyta, který vede k jeho vyhnání a Neptunově kletbě. Když se Faidra snaží napravit, co způsobila, a prosí Thésea, aby mu neubližoval, Théseus vypustí, že Hippolytos tvrdil, že miluje Aricii. O to víc je Faedra zlá, rozhodne se nebránit muže, který ji odvrhl, vrhne se na Oenone a krutě ji pošle pryč. Její morální bankrot je úplný a znamená konec druhého dějství.

Třetí „dějství“ je celé o Theseových rostoucích pochybnostech. V tom je Racinův závěr lepší než Eurípidův. Místo aby spoléhal na to, že z nebe sestoupí bůh jako Artemis a odhalí Théseovi pravdu o tom, co Faedra udělala, Racine pečlivě vplétá řadu událostí, které věrohodně zvyšují Théseovy pochybnosti o jeho ukvapeném obvinění Hippolyta. První je jeho vlastní přirozená lítost nad ztrátou syna. Pak vidí podivný obrat Faedry, která náhle žádá Thesea, aby Hippolytovi neubližoval. Modlí se k bohům za jasnější pochopení a všímá si, že se Aricie drží zpátky, aby mu něco neřekla. Pošle pro Oenone, aby získal další informace, a jeho pochybnosti jsou zpečetěny, když se dozví, že se zabila a Faedra chce zemřít, píše dopisy a trhá je.

Stejně jako v Eurípidově a Senekově verzi i Racinovo drama vrcholí zprávou o vyvržení býčí příšery z moře a pronásledování Hippolyta na smrt. Tentokrát je však přidán prvek jeho posledních slov, jimiž žádá Thésea, aby byl k Aricii shovívavý, a Aricie vedle něj upadá do bezvědomí. S tímto důkazem jediného bodu, který Hippolytos uvedl na svou obhajobu – že byl do Aricie zamilovaný -, Theseus obviní Faedru z provinění a ona se přizná. Drama se vyřeší Faedřinou smrtí (jedem, aby mohla zemřít na jevišti) a Theseovým slibem, že se k Aricii bude chovat jako k vlastní dceři. Ačkoli byla Faedra v úmyslné zlovůli nevinně, její přirozená lidská zvrácenost se odehrává až do nevyhnutelného destruktivního konce.

Tak stručné zkoumání témat a dramatického fungování těchto tří her může poskytnout jen povrchní pohled na jejich složitost. O každé z nich by se dalo říci mnohem více. Co je však zřejmé i při té nejběžnější analýze, je velký rozdíl v tematické výpovědi a dramatickém účinku dosaženém v každém zpracování téhož příběhu. Eurípidés využívá mýtus ke kritice nedostatečného zpochybňování moci a ctnosti bohů v řecké společnosti. Seneca využívá postavu Faidry k prezentaci svého stoického argumentu o nadřazenosti rozumu nad vášní. A Racine vytvořil varovný příběh o zhoubnosti lidské zvrácenosti na základě nešťastných osudů nejen Faedry, ale i Hippolyta a Thésea. Racinova sevřená, uspořádaná struktura je sice dramaticky mnohem účinnější než Senekova neukázněná tiráda, ale ani jedna z nich se nepřibližuje strukturální brilantnosti a tematickému bohatství Eurípida.

Poznámky

.