Viz také:

Téma sekulární morálky bylo diskutováno jak významnými sekulárními vědci, tak i ateistickými a protináboženskými autory vycházejícími z populární kultury. Patří mezi ně například kniha Paula Chamberlaina Can We Be Good Without God? (1996), Richard Holloway’s Godless Morality: (1999), Robert Buckman: Can We Be Good Without God? (2002), Michael Shermer: The Science of Good and Evil (2004), Richard Dawkins: The God Delusion (2006), Christopher Hitchens: God Is Not Great (2007), Greg Epstein: Good Without God:

„Morálka nevyžaduje náboženské zásady „Edit

Podle Grega Epsteina je „myšlenka, že nemůžeme být ‚dobří bez Boha'“, s námi již téměř 2000 let.:5 Jiní se domnívají, že tato myšlenka sahá ještě dále; například v Žalmu 14 Hebrejské bible, který se podle Hermanna Gunkela datuje do období exilu přibližně do roku 580 před naším letopočtem. Stojí v něm: „Blázen říká ve svém srdci: ‚Není Boha‘. Jsou zkažení, dělají ohavné skutky, není nikdo, kdo by konal dobro … ani jeden.“

Friedrich Nietzsche slavně prohlásil, že Bůh je mrtvý, ale také varoval: „Když se člověk vzdá křesťanské víry, vytrhne si právo na křesťanskou morálku zpod nohou. Tato morálka není v žádném případě samozřejmá… Křesťanství je systém, celý společně promyšlený pohled na věci. Tím, že z něj člověk vytrhne jeden hlavní pojem, víru v Boha, rozbije celek.“

Tato myšlenka je přítomna i dnes. „Mnozí dnes … tvrdí, že náboženská víra je nezbytná k tomu, aby poskytovala morální vedení a normy ctnostného chování v jinak zkaženém, materialistickém a zdegenerovaném světě. „115 Například křesťanský spisovatel a medievalista C. S. Lewis ve své populární knize Mere Christianity uvedl argument, že pokud neexistuje nadpřirozená, objektivní norma dobra a zla mimo přirozený svět, pak se dobro a zlo utápí v problému is-ought. Napsal, že preference jedné morální normy před jinou se tak stávají ze své podstaty stejně neobhajitelné a svévolné jako upřednostňování určité chuti jídla před jinou nebo volba jízdy po určité straně silnice:3-28. Ve stejném duchu poznamenal křesťanský teolog Ron Rhodes, že „je nemožné rozlišit zlo od dobra, pokud nemáme nekonečný referenční bod, který je absolutně dobrý“. Peter Singer uvádí, že „tradičně důležitějším spojovacím článkem mezi náboženstvím a etikou bylo to, že se mělo za to, že náboženství poskytuje důvod, proč jednat správně, přičemž tento důvod spočíval v tom, že ti, kdo jsou ctnostní, budou odměněni věčnou blažeností, zatímco ostatní se budou smažit v pekle.“:4

Propagátoři teismu tvrdí, že bez Boha nebo bohů není možné ospravedlnit morální chování na metafyzických základech, a tak vytvořit ucelený argument pro dodržování morálních norem. C. S. Lewis takový argument uvádí v knize Mere Christianity. Peter Robinson, politický autor a komentátor ze Stanfordova Hooverova institutu, poznamenal, že pokud je vnitřní morální svědomí jen dalším adaptivním nebo vyvinutým pocitem v lidské mysli, jako jsou prosté emocionální pudy, pak neexistuje žádný vnitřní důvod považovat morálku za něco nadřazeného ostatním pudům.Podle Thomase Dixona „náboženství jistě poskytují rámec, v němž se lidé mohou naučit rozlišovat mezi dobrem a zlem.“

„Morálka se neopírá o náboženství.“ Edit

„Etické chování člověka by mělo být účinně založeno na sympatiích, vzdělání a sociálních vazbách a potřebách; žádný náboženský základ není nutný. Člověk by byl skutečně na špatné cestě, kdyby ho měl omezovat strach z trestu a naděje na odměnu po smrti.“

– Albert Einstein, „Náboženství a věda“, New York Times Magazine, 1930

Různí komentátoři uvádějí, že morálka nevyžaduje náboženství jako vodítko. Westminsterský slovník křesťanské etiky uvádí, že „není těžké si představit společnost lidí, která nemá náboženství, ale má morálku, stejně jako právní systém, právě proto, že říká, že lidé spolu nemohou žít bez pravidel proti zabíjení atd. a že není žádoucí, aby všechna tato pravidla byla právně vynucována. Jistě také existovali lidé, kteří měli morálku, ale neměli náboženské přesvědčení. „400 Bernard Williams, anglický filosof, uvedl, že sekulární „utilitaristický pohled“ – populární etický postoj, v němž je morálně správné jednání definováno jako takové jednání, které působí největší množství štěstí nebo potěšení největšímu počtu lidí – je „netranscendentální a neodvolává se na nic mimo lidský život, zejména ne na náboženské úvahy.“:83 Williams také tvrdil, že „buď jsou něčí motivy k následování morálního Božího slova morálními motivy, nebo nejsou. Pokud jimi jsou, pak je člověk morálními motivy již vybaven a zavedení Boha k nim nepřidává nic navíc. Pokud však morálními motivy nejsou, pak to budou motivy takového druhu, že vůbec nemohou vhodně motivovat morálku … dojdeme k závěru, že jakékoli odvolávání se na Boha v této souvislosti buď nepřidává vůbec nic, nebo přidává špatný druh věcí.“:64-65

Sokratovo „Euthyfrovo dilema“ je často považováno za jedno z prvních vyvrácení myšlenky, že morálka vyžaduje náboženství. Tuto argumentaci popisuje Peter Singer:

„Někteří teisté tvrdí, že etika se bez náboženství neobejde, protože samotný význam slova ‚dobrý‘ není nic jiného než ‚co schvaluje Bůh‘. Platón podobné tvrzení před více než dvěma tisíci lety vyvrátil tvrzením, že pokud bohové schvalují nějaké činy, musí to být proto, že tyto činy jsou dobré, a v takovém případě to nemůže být schválení bohů, které je činí dobrými. Alternativní názor činí božské schválení zcela libovolným: kdyby bohové náhodou schválili mučení a neschválili pomoc bližním, bylo by mučení dobré a pomoc bližním špatná. Někteří moderní teisté se pokoušejí vymanit z tohoto typu dilematu tvrzením, že Bůh je dobrý, a proto by nemohl schvalovat mučení; tito teisté se však chytili do vlastní pasti, neboť co mohou mít na mysli tvrzením, že Bůh je dobrý? Že je Bůh schvaluje?“:3-4

Greg Epstein, humanistický kaplan na Harvardově univerzitě, odmítá otázku, zda je Bůh nutný k tomu, abychom byli dobří, „protože na tuto otázku není třeba odpovídat – je třeba ji rovnou odmítnout“, a dodává: „Naznačovat, že člověk nemůže být dobrý bez víry v Boha, není jen názor … je to předsudek. Může to být dokonce diskriminace.“:ix To je v souladu s Westminsterským slovníkem křesťanské etiky, který uvádí, že náboženství a morálka „mají být definovány odlišně a nemají mezi sebou žádnou definiční souvislost. Pojmově a principiálně jsou morálka a náboženský hodnotový systém dva odlišné druhy hodnotových systémů nebo návodů k jednání. „401 S tímto názorem se ztotožňují i další. Singer uvádí, že morálka „není něco srozumitelného pouze v kontextu náboženství“. Ateistický filozof Julian Baggini prohlásil, že „ateistům nic nebrání věřit v morálku, smysl života nebo lidské dobro. Ateismus je ve své podstatě negativní pouze tehdy, pokud jde o víru v Boha. Je schopen pozitivního pohledu na ostatní aspekty života stejně jako jakákoli jiná víra. „3 Dále uvádí, že „morálka je více než možná bez Boha, je na něm zcela nezávislá. To znamená, že ateisté nejenže jsou více než schopni vést morální život, ale dokonce mohou být schopni vést morálnější život než věřící, kteří si pletou boží zákon a trest s dobrem a zlem. „37

Populární ateistický autor a spisovatel Vanity Fair Christopher Hitchens v pořadu Uncommon Knowledge poznamenal:38

„Myslím, že naše vědění o dobru a zlu je nám vrozené. Náboženství získává svou morálku od lidí. Víme, že se nemůžeme domluvit, pokud dovolíme křivou přísahu, krádež, vraždu, znásilnění, všechny společnosti ve všech dobách, dávno před vznikem monarchií a jistě, to zakazovaly…. Sokrates si říkal démon, byl to vnitřní hlas, který ho zastavil, když chtěl někoho zneužít… Proč prostě nepředpokládáme, že máme nějaký vnitřní kompas?“

Daniel Dennett říká, že je „zhoubný“ mýtus, že náboženství nebo Bůh jsou potřeba k tomu, aby lidé naplnili své touhy být dobří. Nabízí však, že sekulární a humanistické skupiny se teprve učí, jak se efektivně organizovat.

Filozof Daniel Dennett říká, že sekulární organizace se musí více „marketingově“ poučit z náboženství – a z efektivních sekulárních organizací, jako jsou konference TED. Částečně proto, že Dennett říká, že představa, že lidé potřebují Boha, aby byli morálně dobří, je nesmírně škodlivý, avšak populární mýtus. Je to podle něj falešná představa, která přetrvává proto, že církve jsou v současné době mnohem lepší v organizování lidí, aby dělali morálně dobrou práci. Dennett říká:

„Zvláště zhoubné na něm je, že zneužívá úžasnou lidskou vlastnost: lidé chtějí být dobří. Chtějí vést dobrý život… A tak pak přicházejí náboženství, která říkají: ‚No, bez Boha nemůžeš být dobrý‘, aby lidi přesvědčila, že to musí dělat. To může být hlavní motivací lidí, aby brali náboženství vážně – aby se snažili brát náboženství vážně, aby se snažili vytvořit si věrnost církvi – protože chtějí vést dobrý život.“

„Náboženství je špatným morálním vodítkem“ Edit

Populární ateistický autor a biolog Richard Dawkins v knize The God Delusion (Boží blud) uvedl, že věřící lidé se v historii dopouštěli nejrůznějších činů a zastávali určité názory, které jsou dnes považovány za morálně odporné. Uvedl, že Adolf Hitler a nacisté zastávali široce křesťanské náboženské názory, které inspirovaly holocaust na základě antisemitského křesťanského učení, že křesťané tradičně nespravedlivě omezovali zákonná a občanská práva žen a že křesťané po většinu dějin křesťanství schvalovali otroctví v té či oné podobě. Dawkins trvá na tom, že vzhledem k tomu, že židovské a křesťanské interpretace Bible se v průběhu dějin měnily tak, že to, co bylo dříve považováno za přípustné, je nyní považováno za nepřípustné, je intelektuálně nepoctivé věřit, že teismus poskytuje absolutní morální základ vedle sekulární intuice. Kromě toho tvrdil, že jelikož křesťané a další náboženské skupiny neuznávají závaznost všech částí svých svatých textů (např, Knihy Exodus a Leviticus uvádějí, že ti, kdo pracují v sobotu, a ti, kdo jsou přistiženi při homosexualitě, mají být usmrceni, v tomto pořadí), jsou již schopni rozlišit „správné“ od „nesprávného“:281

Známá pasáž z Dostojevského Bratrů Karamazových „Je-li Bůh mrtev, je vše dovoleno“:63 naznačuje, že nevěřící by bez možnosti trestu ze strany Boha nezastávali morální život. Greg M. Epstein si všímá podobného tématu v opačném gardu. Slavné omluvy křesťanů, kteří „zhřešili“ (např. Billa Clintona a Jimmyho Swaggarta), „musí dodávat odvahu některým, kteří podstupují obrovské riziko pro vzrušení z trochy nemorálního chování: jejich Pán jim odpustí, pokud jen dostatečně slušně požádají, až – nebo pokud – budou nakonec přistiženi. Pokud se chystáte udělat něco nemravného, uděláte to a veškerá teologie světa vás nezastaví.“:115-116. Některé průzkumy a sociologická literatura naznačují, že teisté si nevedou lépe než jejich sekulární protějšky v procentu dodržování obecně uznávaných morálních norem (např. lhaní, krádeže a sexuální nevěra).

Další názoryEdit

Tato část necituje žádné zdroje. Pomozte prosím tuto sekci vylepšit přidáním citací spolehlivých zdrojů. Materiál bez zdrojů může být napaden a odstraněn. (únor 2012) (Naučte se, jak a kdy odstranit tuto zprávu ze šablony)

Někteří nenáboženští nihilističtí a existencialističtí myslitelé potvrdili prominentní teistický postoj, že existence osobního Boha teismu je spojena s existencí objektivní morální normy, a tvrdí, že otázky dobra a zla ze své podstaty nemají žádný smysl, a tudíž jakékoliv pojmy morálky jsou jen antropogenní fantazií. Agnostický spisovatel a absurdistický filozof Albert Camus se otázkou, kterou považoval za lhostejnost vesmíru vůči lidstvu a nesmyslnost života, zabýval ve svém významném románu Cizinec, v němž hlavní hrdina přijímá smrt popravou bez smutku a pocitu křivdy. Ve svém filozofickém díle Mýtus o Sisyfovi Camus tvrdí, že lidé se musí rozhodnout žít vzdorovitě navzdory své touze po smyslu nebo směru a zjevnému nedostatku důkazů o Bohu nebo morálních imperativech. Ateistický existencialistický filozof Jean-Paul Sartre navrhoval, že jedinec si musí vytvořit svou vlastní podstatu, a proto si musí svobodně a nezávisle vytvořit vlastní subjektivní morální normy, podle nichž bude žít.

Gaudíja vaišnavismus filozof Bhaktivinoda Thákura ve své knize Tattva Viveka (z bengálštiny přeložil Kusakratha das) říká:

„Není snadné pochopit, jak kazatel filozofie nesobeckého hmotného potěšení přiměje své následovníky, aby ve světě jednali morálně. Tlačeni svými sobeckými touhami mohou lidé nějakou dobu jednat mravně, ale když se nad tím zamyslí, nakonec zhřeší. Budou si říkat: ‚Ó můj bratře, nezůstávej stranou smyslových požitků. Užívej si smyslových požitků, jak se ti zlíbí, dokud se o nich ostatní nedozvědí. Proč ne? Nemyslím si, že by se kvůli nim svět zhroutil. Neexistuje Bůh, vševidoucí Bůh, který nám dává výsledky našich činů. Čeho se máte bát? Jen buďte trochu opatrní, aby se to nikdo nedozvěděl. Pokud se o tom dozví, ztratíte dobrou pověst a možná vám vláda nebo zlí lidé budou dělat potíže. Pokud se to stane, nebudete šťastní ani vy, ani ostatní. Vězte jistě, že kdyby se zkoumala srdce kazatelů ateistické morálky, našly by se v nich tyto myšlenky.“

.