Mysl a těloČlánky a další

Nejdříve jsem se setkal s psychedelickými látkami, když jsem vyrůstal poblíž Haight Ashbury v San Franciscu, dávno za slavnými časy Summer of Love. Ulice Haight mého mládí byla turistickým cílem hippiesáckého konzumu, nikoliv kontrakulturním centrem, i když jsem věděl, že droga zvaná diethylamid kyseliny lysergové (LSD) vytvářela mnoho kravat a „nejlepší hudbu naší doby“, jak tvrdili ti, kteří tam údajně byli. Léto lásky mých rodičů zahrnovalo historky o trávě a protestech, ale žádné blízké střety s acidem, jak se LSD někdy říká. V jednu chvíli byl můj táta (výzkumník emocí) připraven studovat vliv LSD na emoce – ale pak v roce 1968 padl jeho zákaz, a tím to skončilo.

Přesuňme se o několik desetiletí dopředu, do roku 2016, na intimní, neformální a přátelský potlach složený z průkopnických výzkumníků a undergroundových terapeutů, kteří ilegálně vedli stovky klientů prostřednictvím psychedelicky asistované terapie. Překvapivě se toto setkání konalo v mém obývacím pokoji. Několik týdnů předtím jsem se zúčastnil inspirativní prezentace výzkumu psilocybinové terapie v Osherově centru pro integrativní medicínu, kde jsem působil jako postdoktorand. Dozvěděl jsem se, že psychedelika jsou skupinou látek – včetně psilocybinu, LSD a DMT – známých tím, že iniciují krátkodobé, silné účinky na vědomí. Anthony Bossis, výzkumník z Newyorské univerzity, se podělil o výsledky studie s umírajícími pacienty s rakovinou. Jeho údaje, byť na malé skupině, byly působivé. U pacientů v jeho studii došlo k obrovskému zlepšení kvality umírání a relativní pohody – a to daleko předčilo jakoukoli jinou intervenci vyzkoušenou pro tuto skupinu. Jak Bossis popsal, účastníci se zbavili úzkosti a stresu, byli schopni být přítomni svým blízkým a čelit smrti s klidem.

Nečekal jsem, že se na konzervativních chodbách lékařské fakulty Kalifornské univerzity bude mluvit o něčem takovém. Moje katedra integrativní medicíny je agresivně přísná a zařazuje jen ty nejkvalitnější výzkumné studie o všímavosti; jsou to strážci proti woo-woo. Můj vlastní výzkum se zaměřil na meditaci a intervence zaměřené na regulaci emocí, které mají zabránit vyhoření zdravotnických pracovníků. Bossisova přednáška byla tak inspirativní, protože jsem sdílel cíl snížit stres tím, že se soucitně obrátím ke stresu a obtížím. Bossis představil další cestu.

Po přednášce jsem poznal svého přítele z postgraduálního studia a zjistil jsem, že pomáhá organizovat studii na konci života na Kalifornské univerzitě v San Francisku, která testuje psilocybin, psychedelickou látku získanou z houby. Nabídl jsem svou pomoc jako kvalitativní výzkumník, ale mým největším přínosem v té fázi plánování byl velký obývací pokoj, který se dal využít pro setkání. Tyto psychedelické výzkumy jsme pořádali v mých domovech a v domovech ostatních, protože být spojován s tímto výzkumem je nebezpečné pro kariéru – jeden lékař z naší skupiny byl vyhozen ze svého oddělení, protože navrhl studii. Terapeuti potřebovali soukromé setkání, aby mohli svobodně mluvit, protože se dopouštěli nezákonné činnosti tím, že poskytovali psychedelika svým pacientům mimo výzkumné paradigma. Společně jsme dokázali vymyslet strategii a překonat vládní a institucionální byrokracii. (Existoval ještě jeden důvod, proč skupina musela být jen pro zvané: Nechtěli jsme přilákat skupinu, která by se více zajímala o dropování kyseliny než o její studium).

Nadšení těchto výzkumníků a průkopnických terapeutů bylo nakažlivé. Napadlo mě, jestli je to podobné tomu, co bylo cítit na setkáních učitelů meditace a výzkumníků o třicet let dříve. Hodně jsem se naučil při setkání s mnoha zkušenými výzkumníky a průvodci, včetně spoluautorky tohoto článku Gabrielle Agin-Liebesové, která byla vedoucí projektu a kvalitativní výzkumnicí ve studii newyorské univerzity s Bossisem. Všichni sdíleli vroucí touhu zmírnit utrpení svých pacientů a klientů tím, že jim poskytnou příležitost překonat a získat vhled do příčin tohoto trápení.

Tyto rozhovory rozšířily směr mého vlastního výzkumu. Rozhodl jsem se pustit do studie s Gabrielle. Náš úkol: navrhnout, provést a analyzovat kvalitativní rozhovory se skupinou osob, které dlouhodobě přežily onemocnění HIV a AIDS, bezprostředně po jejich účasti ve studii s využitím psychedelické asistované terapie a následně tři měsíce po ní. Na základě této studie (a mnoha dalších) zjišťujeme, že psychedelika mohou výrazně zlepšit kvalitu života a snížit existenciální úzkost a depresi. Jsme stále více přesvědčeni, že je třeba zvážit testování psychedelik i v jiných oblastech – a prozkoumat, jak mohou působit na praktiky mindfulness.

Meditace a psychedelika

Meditace popisuje širokou škálu praktik zaměřených na mysl a tělo, ale většina výzkumů se zaměřuje na redukci stresu založenou na všímavosti (MBSR). MBSR je vysoce manualizovaný osmitýdenní trénink, kde se účastníci scházejí, aby se naučili praktiky, diskutovali o tématech uvědomování si přítomného okamžiku a soucitu a kladli si otázky. Výzkumníci provádějí průzkumy, biologická a behaviorální měření stresu a pozornosti, skenování mozku a rozhovory před a po ukončení výcviku MBSR – které se někdy po několika měsících opakují. Podle mnoha těchto studií se zdá, že meditace zahrnuje postupné a přírůstkové změny, které podporují trvalý růst vlastností, jako je odolnost a soucit.

• Více o psychedelikách

  Poslechněte si autora Michaela Pollana v našem podcastu Science of Happiness. Podělí se s vámi o své zkušenosti, které získal jako pokusný králík pro svou novou knihu Jak změnit svou mysl:

Meditace je zcela legální, ale psychedelika nikoli – což znamená, že o jejich účincích máme mnohem méně vědeckých poznatků. Existují tisíce studií o meditaci, ale možná dvě desítky současných studií o psychedelikách. Meditační studie mají navíc mnohem větší počet a typ účastníků.

Výzkum mindfulness začal se zaměřením na snížení psychického stresu u pacientů s chronickou bolestí koncem 70. let 20. století. Podobně se dnešní výzkum psychedelik zaměřuje na snížení existenciálního stresu u pacientů v terminálním stádiu. V obou typech studií zatím účastníci popisují prožívání zvýšené smyslové zkušenosti založené na těle; zvýšené metauvědomění (např. prolomení navyklých vzorců negativního prožívání); emoce, jako je přívětivost a soucit se sebou samým i s druhými; a přirozené stavy vděčnosti, otevřenosti a přijetí.

Sekulární intervence, jako je MBSR a psychedelicky asistovaná terapie, čerpají z prastarých praktik a specifických kulturních kontextů. Velká část dnešní mindfulness postrádá tradiční symboly, jako jsou úklony a zpěvy, a chybí jí také buddhistický učitel. Sekularizace sice vytváří důležitou dostupnost, ale různé studie mindfulness zjistily, že skutečně „efekt učitele“ utváří přínos intervence. Pravděpodobně existují stovky certifikačních programů pro učitele všímavosti a probíhají snahy o vytvoření globálního hodnocení dovedností učitele všímavosti. Něco podobného se děje s psychedeliky: Kalifornský institut pro integrální studia, alternativní univerzita v San Francisku, je průkopníkem prvního ročního výcvikového programu psychoterapie s pomocí psychedelik pro odborníky v oblasti duševního zdraví.

Tři způsoby, jak nám psychedelika mohou prospět

Naše vlastní studie lidí žijících s HIV a AIDS je první studií psychedelik, kterou schválila Kalifornská univerzita v San Francisku. Výsledky jsou zatím malé a předběžné, ale snížení depresí a existenciálních potíží je pozoruhodné. Jedná se o „bezpečnou“ klinickou populaci, což znamená, že již čelí konečnému špatnému výsledku: smrti. Moderní medicína jim může prodloužit život pomocí léků, ale poskytuje jen málo řešení pro jejich vlastní prožívání smrtelné nemoci.

Pro naši studii jsme vypracovali specifické otázky, které jsme účastníkům pokládali den po léčbě psilocybinem a o tři měsíce později. Naším cílem je pochopit nejen to, zda byl zážitek přínosný, ale i to, co, jak a proč bylo jeho obsahem. Stejně jako v jiných studiích jsou i v té naší zapojeni terapeuti, kteří podporují skupinové zážitky před léčbou a po ní. Naším cílem je, stejně jako u většiny psychedelických výzkumů, vytvořit u účastníků specifický způsob myšlení – cíl nebo záměr, na kterém se často pracuje několik týdnů před léčbou. Prostředím je místnost, která nevypadá jako nemocniční laboratoř (představte si tkané, groovy, vzorované koberce, slabé osvětlení lamp a pohodlný gauč), a hudba vyvolávající emoce přehrávaná přes sluchátka.

Při dosavadní práci nás zaujalo, jak témata, která jsme slyšeli, rezonovala s výzkumem meditace a všímavosti. Zde jsou tři klíčové poznatky, které vyplývají z interakce těchto dvou odvětví výzkumu.

Emocionální uvědomění

Praktika bdělosti a psychedelické zážitky mohou pozitivně změnit emoční proces člověka dvěma základními způsoby: zvýšením schopnosti být v přímém kontaktu s přítomným okamžikem (namísto toho, abychom byli zahleděni do emocí minulosti nebo očekávání budoucnosti) a posílením prožitků pozitivních emocí. Být s pocity v přítomném okamžiku zahrnuje omezení našeho negativního bloudění myslí a vnesení laskavosti a přívětivosti do obtížných emocí.

Jediné sezení s psilocybinem pomohlo většině účastníků opustit strnulé, negativní myšlenkové vzorce – jinými slovy, dalo jim odpočinout si od neustálého přívalu sebekritiky a posuzování a zvýšilo otevřenost vůči jejich emocím. U mnoha účastníků studie se tyto akutní zážitky přenesly do jejich každodenního života a pomohly jim být přítomní a vymanit se z obvyklých tendencí zaplétat se do stresových vzorců a negativity. Navíc bylo zjištěno, že psychedelika a meditace všímavosti snižují reaktivitu v oblastech mozku, které zpracovávají strach.

Podobně po meditaci účastníci uvádějí, že jsou schopni přistupovat ke stresovým situacím – na které by obvykle reagovali automaticky a nevědomě – alternativním, užitečnějším způsobem. Například osoba, která zjistí, že její let má na letišti několikahodinové zpoždění, si může uvědomit, že zpoždění jí může poskytnout příležitost zavolat příteli, se kterým už dlouho nemluvila.

Překonání našeho výchozího režimu

Všichni máme role, které hrajeme s ostatními lidmi a které nás definují. Máma, táta, syn, dcera, učitel, student, zdravotní sestra, lékař. Vzpomínky, přesvědčení, dojmy a vjemy se hromadí a vytvářejí pocit, kdo jste, kde jste byli a co jste dělali. Ty se stávají vaším osobním příběhem a pozadím okamžiků vašeho života. To je vaše identita – a zdroj vašeho ega.

Ale identita se také může stát pastí. Můžeme se vrátit ke svému výchozímu nastavení – ke svým povinnostem, rutině – a zaspat své dny. Máme také tendenci prožívat sami sebe jako ohraničené a od okolí oddělené entity. Naše ego může začít existovat, jako by bylo městem s hustou zdí, která ho obklopuje, a žít v přísném oddělení od zbytku krajiny. Toto oddělení může být užitečné, protože vytváří pocit struktury a organizace. Pomáhá nám chránit se před nebezpečím a zvládat životní těžkosti.

Přílišná oddělenost však může náš život velmi zmenšit. Můžeme začít existovat uvnitř tohoto ohraničeného města, jako bychom byli autokratickým vůdcem a snažili se ho i všechna okolní města za každou cenu ovládat. Může nás to citově odcizit ostatním lidem. Vědci zjistili, že tento stav může souviset s depresemi, úzkostmi a závislostmi.

Co se stane, když si vytvoříme prostor a čas, kdy tyto zdi zboříme, opustíme svou identitu a umožníme vznik nového pocitu sebe sama, byť dočasného?

Meditace i psychedelika nás mohou přenést mimo nás samotné a pomoci nám spojit se s druhými a s naším okolím. Tento proces „decentrace“ se týká schopnosti rozpoznat myšlenky a emoce jako pomíjivé duševní jevy. Neurofyziologické důkazy Judsona Brewera a Robin Carhart-Harrisové naznačují, že určité druhy meditace a psychedelik mohou narušit síť v mozku, která se aktivuje, když se zabýváme soustředěním na sebe (síť výchozího režimu), což snižuje prožívání a bloudění myslí. Oba typy zkušeností – meditace i psychedelika – v podstatě přeškolují a vyrovnávají aktivitu našeho ega, takže nás v případě potřeby chrání a v době bezpečí odpočívá.

Naučit se uvolnit toto nadměrné soustředění na sebe – na krátkou dobu a záměrně – nám může pomoci rozšířit naše pojetí sebe sama do větší harmonie s okolím. Můžeme integrovat svůj pocit toho, kým jsme, s věcmi kolem nás. Můžeme stále fungovat do jisté míry nezávisle a zároveň existovat v jednotě s okolní krajinou. Nebo to alespoň naznačují dosavadní výzkumy – i když na pochopení toho, jak a proč k tomu dochází, je třeba ještě hodně pracovat.

Prosociální motivace, emoce a chování

Soucit, empatie a altruismus. Mohou to být motivace, pocity a činy – ale ve všech svých podobách nás spojují. Proto vědci nazývají tyto klíčové prvky blahobytu „prosociální“, na rozdíl od antisociálních. Když lidé žili v malých kmenech, museli jsme se dělit o povinnosti každodenního života, jako je shánění potravy, výchova dětí, lov a ochrana před zvířecími hrozbami. Dnes je prosociální orientace nezbytná pro překonání některých z největších hrozeb pro naši planetu, od změny klimatu po nerovnost.

Existuje obrovské množství vědeckých důkazů, které naznačují, že meditace a programy založené na soucitu podporují prosociální emoce, jako je empatie, laskavost, vděčnost a úcta. Například praktikování meditace zvyšuje aktivaci mozku spojenou se soucitem, když nám ukazují obrázky utrpení, a zdá se, že také vede k soucitnějšímu chování.

Mohlo by totéž platit i pro psychedelické terapie? V tuto chvíli můžeme pouze spekulovat. Z kritického přehledu 77 studií, který dokončil Henrick Jungaberle a jeho kolegové z Evropské nadace pro psychedelickou vědu MIND, vyplývá, že psychedelika zvyšují prosociální chování, empatii, kognitivní flexibilitu, kreativitu, osobnostní faktory, jako je otevřenost, hodnotové orientace, vztah k přírodě, spiritualitu, sebetranscendenci a schopnosti související s všímavostí. Profesor Peter Hendricks z Alabamské univerzity ve své nedávné teoretické práci naznačuje, že úcta může být během psychedelické léčby kriticky důležitým emočním zážitkem při vytváření soucitu, empatie a celkové pohody. To se ukazuje i v naší vlastní studii, protože účastníci po sezení uvádějí pocity úžasu. V jednom případě účastník popsal, jak se při každodenní, všední procházce venku cítil hluboce. Jiní hlásili pocity hlubokého spojení s celým světem, často v kontrastu s předchozími pocity izolace a cynismu.

Je to jen několik let, co jsem poprvé uspořádal psychedelický potlach, a jsem svědkem obrovské změny v úrovni zájmu o terapeutické využití psychedelik. V loňském roce odstartoval kolo veřejných diskusí a polemik vlivný novinář Michael Pollan, když vydal knihu Jak změnit svou mysl: Co nás nová věda o psychedelikách učí o vědomí, umírání, závislosti, depresi a transcendenci. Jeho kniha naráží na mnoho témat, která se objevují v našich výzkumech:

Zvyky jsou nepopiratelně užitečné nástroje, které nás zbavují nutnosti spouštět složité mentální operace pokaždé, když jsme konfrontováni s novým úkolem nebo situací. Zbavují nás však také nutnosti zůstat vůči světu bdělí: věnovat se mu, cítit, přemýšlet a pak uvážlivě jednat. (Tedy spíše ze svobody než z donucení.) Pokud si potřebujete připomenout, jak zcela nás mentální návyk zaslepuje vůči zkušenosti, stačí si udělat výlet do neznámé země. Najednou se probudíte! A algoritmy každodenního života jako by začínaly znovu, jakoby od nuly. Proto jsou různé cestovatelské metafory pro psychedelickou zkušenost tak výstižné.

Zčásti i díky Pollanovi zaznamenáváme stále větší zájem novinářů, terapeutů, institucí, podnikatelů a dalších. Těžko říct, kam to všechno směřuje. O psychedelicky asistovaných terapiích toho zatím nevíme tolik, kolik bychom potřebovali vědět. Zatímco si veřejnost bude klást otázky a diskutovat o legalizaci, my budeme nadále používat vědecké nástroje, abychom pochopili vliv psychedelik na naši pohodu.