Moje osobní nicota

Také ve filozofii

Jistě ne!

O Stuartu Firesteinovi

Fyzik Isidor Isaac Rabi vyrůstal v přistěhovalecké rodině v New Yorku na počátku 20. století. Když přišel domů ze školy, matka se ho neptala, co se ten den naučil, protože matky jeho kamarádů…ČTĚTE VÍCE

Moje nejživější setkání s Nicotou se odehrálo při pozoruhodném zážitku, který jsem zažil jako devítileté dítě. Bylo to v neděli odpoledne. Stál jsem sám v ložnici svého domu v Memphisu v Tennessee, díval se z okna na prázdnou ulici, poslouchal slabý zvuk vlaku projíždějícího ve velké vzdálenosti a náhle jsem pocítil, že se dívám na sebe zvenčí svého těla. Byl jsem někde ve vesmíru. Na několik krátkých okamžiků jsem měl pocit, že vidím celý svůj život, a vlastně i život celé planety, jako krátký záblesk v obrovské časové propasti, s nekonečným časovým úsekem před mou existencí a nekonečným časovým úsekem po ní. Můj prchavý pocit zahrnoval i nekonečný prostor. Bez těla a mysli jsem se jaksi vznášel v gargantuovském prostoru, daleko za hranicemi sluneční soustavy a dokonce i galaxie, v prostoru, který se táhl dál a dál a dál. Připadal jsem si jako nepatrné smítko, bezvýznamné v obrovském vesmíru, který se nestaral o mě ani o žádné živé bytosti a jejich malé tečky existence, o vesmír, který prostě byl. A cítil jsem, že všechno, co jsem ve svém mladém životě zažil, radost i smutek a všechno, co zažiju později, ve velkém plánu věcí absolutně nic neznamená. Bylo to osvobozující a zároveň děsivé poznání. Pak ten okamžik skončil a já se vrátil do svého těla.

Podivná halucinace trvala jen asi minutu. Od té doby jsem ji už nikdy nezažil. Ačkoli by se zdálo, že Nicota vylučuje vědomí spolu s vyloučením všeho ostatního, vědomí bylo součástí onoho dětského zážitku, ale nebylo to obvyklé vědomí, které bych lokalizoval do tří kilogramů šedé hmoty v hlavě. Byl to jiný druh vědomí. Nejsem věřící a nevěřím v nadpřirozeno. Ani na minutu si nemyslím, že moje mysl skutečně opustila mé tělo. Ale na několik okamžiků jsem zažil hlubokou nepřítomnost známého prostředí a myšlenek, které si vytváříme, abychom ukotvili svůj život. Byla to jakási Nicota.

Chceme-li cokoli pochopit, jak tvrdil Aristoteles, musíme pochopit, co to není, a Nicota je konečným protikladem jakékoli věci. Abychom pochopili hmotu, říkali staří Řekové, musíme pochopit „prázdnotu“ neboli nepřítomnost hmoty. Leucippés v pátém století před naším letopočtem skutečně tvrdil, že bez prázdnoty by nemohl existovat žádný pohyb, protože by neexistoval žádný prázdný prostor, do kterého by se hmota mohla pohybovat. Podle buddhismu, abychom porozuměli našemu egu, musíme pochopit stav „prázdnoty“ bez ega, nazývaný śūnyatā. Abychom pochopili civilizační účinky společnosti, musíme porozumět chování lidských bytostí vyňatých ze společnosti, jak to tak působivě zkoumal William Golding ve svém románu Pán much.

Navazujíc na Aristotela, řeknu, co Nicota není. Není to jedinečný a absolutní stav. Nicota znamená v různých kontextech různé věci. Z hlediska života může Nicota znamenat smrt. Pro fyzika může znamenat úplnou nepřítomnost hmoty a energie (což je nemožné, jak uvidíme), nebo dokonce nepřítomnost času a prostoru. Pro milence může Nicota znamenat nepřítomnost milované osoby. Pro rodiče může znamenat nepřítomnost dětí. Pro malíře nepřítomnost barvy. Pro čtenáře svět bez knih. Pro člověka plného empatie je to citová otupělost. Pro teologa nebo filozofa, jako byl Pascal, znamenala Nicota bezčasovou a bezprostorovou nekonečnost, kterou zná pouze Bůh. Když král Lear říká své dceři Kordelii: „Z ničeho nebude nic“, myslí tím, že dostane mnohem méně z jeho království než její dvě plavé sestry, pokud mu nedokáže vyjádřit svou bezmeznou lásku. Druhé „nic“ odkazuje na Cordeliino mlčení v kontrastu s tryskajícím zbožňováním jejích sester, zatímco první je její hrozící jednopokojová chatrč ve srovnání s jejich opulentními paláci.

Ačkoli Nicota může mít za různých okolností různé významy, chci zdůraznit to, co je snad zřejmé: všechny její významy zahrnují srovnání s nějakou materiální věcí nebo stavem, který známe. To znamená, že Nicota je relativní pojem. Nemůžeme si představit nic, co by nemělo vztah k hmotným věcem, myšlenkám a podmínkám naší existence. Smutek sám o sobě nemá žádný význam bez vztahu k radosti. Chudoba je definována ve smyslu minimálního příjmu a životní úrovně. Pocit plného žaludku existuje ve srovnání s pocitem prázdného žaludku. Pocit Nicoty, který jsem zažíval jako dítě, byl kontrastem k pocitu soustředění v těle a v čase.

Můj první zážitek s Nicotou v materiálním světě vědy nastal, když jsem byl postgraduálním studentem teoretické fyziky na Kalifornském technologickém institutu. Ve druhém ročníku jsem absolvoval impozantní kurz s názvem Kvantová teorie pole, který vysvětloval, jak je celý prostor vyplněn „energetickými poli“, kterým fyzikové obvykle říkají jen „pole“. Existuje pole pro gravitaci, pole pro elektřinu a magnetismus a tak dále. To, co považujeme za fyzikální „hmotu“, je excitace základních polí. Klíčovým bodem je, že podle zákonů kvantové fyziky se všechna tato pole neustále trochu chvějí – je nemožné, aby pole bylo zcela neaktivní – a toto chvění způsobuje, že se subatomární částice, jako jsou elektrony a jejich antičástice, zvané pozitrony, na krátký okamžik objeví a pak zase zmizí, i když zde není žádná trvalá hmota. Fyzikové nazývají oblast prostoru s nejnižším možným množstvím energie „vakuum“. Vakuum však nemůže být bez polí. Pole nutně prostupují celým prostorem. A protože se neustále chvějí, neustále produkují hmotu a energii, alespoň na krátkou dobu. „Vakuum“ v moderní fyzice tedy není prázdnotou starých Řeků. Prázdno neexistuje. Každý krychlový centimetr prostoru ve vesmíru, bez ohledu na to, jak prázdný se zdá, je ve skutečnosti chaotický cirkus fluktuujících polí a částic, které se mihotají v subatomárním měřítku. Na hmotné úrovni tedy nic takového jako Nicota neexistuje.

Pozoruhodné je, že aktivní povaha „vakua“ byla pozorována v laboratoři. Hlavní příklad spočívá v energiích elektronů v atomech vodíku, které lze s vysokou přesností měřit podle světla, které vyzařují. Podle kvantové mechaniky elektrické a magnetické pole vakua neustále vytváří krátkodobé páry elektronů a pozitronů. Tyto duchům podobné částice vyskakují z vakua do bytí, užívají si svého života asi jednu miliardtinu jedné miliardtiny sekundy a pak opět mizí.

V izolovaném atomu vodíku, obklopeném zdánlivě prázdným prostorem, přitahuje proton ve středu atomu k sobě prchavé elektrony z vakua a odpuzuje pozitrony z vakua, což způsobuje mírné snížení jeho elektrického náboje. Toto snížení náboje protonu zase mírně mění energii obíhajících (nevakuových) elektronů v procesu zvaném Lambův posun, pojmenovaném podle fyzika Willise Lamba a poprvé změřeném v roce 1947. Naměřený energetický posun je poměrně malý, pouze tři části ze 100 milionů. Velmi přesně však souhlasí se složitými rovnicemi teorie – fantastické potvrzení kvantové teorie vakua. Je triumfem lidské mysli, že pochopila tolik o prázdném prostoru.

Smutek sám o sobě nemá žádný význam bez odkazu na radost.

Koncept prázdného prostoru – a nicoty – hrál v moderní fyzice významnou roli ještě před naším pochopením kvantového vakua. Podle poznatků z poloviny 19. století je světlo putující vlnou elektromagnetické energie a platilo, že všechny vlny, například zvukové a vodní, vyžadují hmotné médium, které je přenáší. Vyjměte z místnosti vzduch a neuslyšíte, jak někdo mluví. Vezměte vodu z jezera a nemůžete vytvářet vlny. Předpokládaným hmotným prostředím, které přenášelo světlo, byla tenká látka zvaná „éter“. Protože můžeme vidět světlo ze vzdálených hvězd, musel éter vyplňovat celý prostor. Neexistovalo tedy nic takového jako prázdný prostor. Prostor byl vyplněn éterem.

V roce 1887 se dva američtí fyzikové na dnešní Case Western Reserve University v Clevelandu ve státě Ohio pokusili v jednom z nejslavnějších experimentů v celé fyzice změřit pohyb Země éterem. Jejich pokus se nezdařil. Přesněji řečeno, nepodařilo se jim zjistit žádné účinky éteru. V roce 1905 pak 26letý Albert Einstein navrhl, že éter neexistuje. Místo toho vyslovil hypotézu, že světlo se na rozdíl od všech ostatních vlnění může šířit zcela prázdným prostorem. To vše bylo ještě před kvantovou fyzikou.

Toto popření éteru, a tedy přijetí skutečné prázdnoty, vyplývalo z hlubší hypotézy mladého Einsteina: V kosmu neexistuje stav absolutního klidu. Bez absolutního klidu nemůže existovat absolutní pohyb. Nelze říci, že vlak se pohybuje rychlostí 50 mil za hodinu v jakémkoli absolutním smyslu. Můžete pouze říci, že se vlak pohybuje rychlostí 50 mil za hodinu vzhledem k jinému objektu, například k nádraží. Pouze relativní pohyb mezi dvěma objekty má nějaký význam. Důvod, proč Einstein zrušil éter, je ten, že by zavedl referenční rámec absolutního klidu ve vesmíru. S hmotným éterem vyplňujícím celý prostor byste mohli říci, zda je objekt v klidu, nebo ne, stejně jako můžete říci, zda je loď v jezeře v klidu, nebo v pohybu vzhledem k vodě. Díky Einsteinově práci tak byla myšlenka hmotné prázdnoty neboli Nicoty spojena s odmítnutím absolutního klidu ve vesmíru. Souhrnně řečeno, nejprve existoval éter vyplňující veškerý prostor. Pak Einstein éter odstranil a ponechal skutečně prázdný prostor. Pak další fyzikové opět vyplnili prostor kvantovými poli. Kvantová pole však neobnovují referenční rámec absolutního klidu, protože nejsou statickým materiálem v prostoru. Einsteinův princip relativity zůstal zachován.

Jedním z průkopníků kvantové teorie pole byl legendární fyzik Richard Feynman, profesor na Caltechu a člen komise mé diplomové práce. Koncem čtyřicátých let Feynman spolu s dalšími vypracoval teorii interakce elektronů s přízračnými částicemi vakua. Na začátku tohoto desetiletí pracoval jako mladý a drzý vědec na projektu Manhattan. V době, kdy jsem ho poznal na Caltechu, na začátku 70. let, se Feynman trochu zmírnil, ale stále byl připraven vyvracet zažité názory. Každý den nosil bílé košile, výhradně bílé košile, protože říkal, že se lépe kombinují s různobarevnými kalhotami, a nerad trávil čas tím, že se trápil s oblečením. Feynman měl také silný odpor k filozofii. Ačkoli byl poměrně vtipný, na materiální svět pohlížel velmi přímočaře, aniž by se zajímal o spekulace čistě hypotetické či subjektivní. O chování kvantového vakua mohl mluvit a také mluvil celé hodiny, ale neztrácel ani minutu filozofickými nebo teologickými úvahami o Nicotě. Zkušenost s Feynmanem mě naučila, že člověk může být skvělým vědcem, aniž by se zabýval otázkami „Proč“, které přesahují rámec vědecky prokazatelného.

Feynman však chápal, že mysl může vytvářet svou vlastní realitu. Toto pochopení se projevilo v nástupní řeči, kterou pronesl při mé promoci na Caltechu v roce 1974. Byl to vroucí den na konci května, samozřejmě venku, a my absolventi jsme se v čepicích a talárech pořádně zapotili. Feynman ve svém projevu zdůraznil, že před zveřejněním jakéhokoli vědeckého výsledku bychom se měli zamyslet nad všemi možnými způsoby, jak se můžeme mýlit. „První zásadou,“ řekl, „je, že nesmíte oklamat sami sebe – a vy jste ten nejsnáze oklamatelný člověk.“

V přelomovém filmu bratří Wachowských Matrix (1999) jsme již dávno v dramatu, než si uvědomíme, že veškerá realita, kterou postavy zažívají – chodci jdoucí po ulicích, budovy, restaurace a noční kluby, celá městská krajina – je iluze, falešný film, který v mozcích lidských bytostí přehrává hlavní počítač. Skutečnou realitou je zdevastovaná a zpustošená planeta, na níž jsou lidské bytosti uvězněny v kómatu v kapslích připomínajících listy a vysávána z nich životní energie pro pohon strojů. Tvrdím, že většina toho, co v našich životech nazýváme realitou, je také iluze a že jsme mnohem blíže rozpuštění a Nicotě, než si obvykle připouštíme.

Dovolte mi to vysvětlit. Velmi nepříjemná, ale vědci v posledních několika staletích přijímaná myšlenka je, že my lidé a všechny živé bytosti jsme zcela hmotné. To znamená, že jsme tvořeni hmotnými atomy, a to pouze hmotnými atomy. Přesněji řečeno, průměrná lidská bytost se skládá z přibližně 7 x 1027 atomů (7 000 bilionů bilionů atomů) – 65 % kyslíku, 18 % uhlíku, 10 % vodíku, 3 % dusíku, 1,4 % vápníku, 1,1 % fosforu a stopových množství 54 dalších chemických prvků. Z těchto atomů se skládá celek našich tkání, svalů, orgánů a mozkových buněk. A nic jiného v nich není. Obrovské vesmírné bytosti by se každý z nás jevil jako shluk atomů. Jistě, je to zvláštní sestava. Kámen se nechová jako člověk. Mentální vjemy, které prožíváme jako vědomí a myšlení, jsou však čistě materiálními důsledky čistě materiálních elektrických a chemických interakcí mezi neurony, které jsou zase pouhými shluky atomů. A když zemřeme, tato zvláštní sestava se rozpadne. Celkový počet atomů v našem těle při posledním vydechnutí zůstává konstantní. Každý atom by mohl být označen a sledován, jak se následně mísí se vzduchem, vodou a půdou. Materiál by zůstal rozptýlený. Každý z nás je dočasnou sestavou atomů, ani více, ani méně. Všichni jsme na pokraji materiálního rozložení a rozpuštění.

Všechno, co bylo řečeno, je pocit vědomí tak silný a přesvědčivý, že obdařujeme ostatní lidské bytosti – tj. jisté jiné shluky atomů – transcendentní kvalitou, jakousi nehmotnou a velkolepou podstatou. A protože shlukem atomů, který je pro každého z nás nejdůležitější, je naše vlastní já, obdařujeme sami sebe transcendentní kvalitou – já, ego, „jáství“ -, která je mnohem větší a významnější než pouhý soubor atomů.

„První zásadou,“ řekl Feynman, „je, že nesmíte oklamat sami sebe – a vy jste ten nejsnáze oklamatelný člověk.“

Podobně jako naše instituce vytvořené lidmi. Naše umění, naše kultury, naše etické kodexy a naše zákony obdařujeme velkolepou a věčnou existencí. Těmto institucím dáváme autoritu, která nás dalece přesahuje. Ale ve skutečnosti jsou to všechno konstrukce naší mysli. To znamená, že tyto instituce a kodexy a jejich přisuzované významy jsou důsledkem výměny mezi neurony, které jsou zase jen hmotnými atomy. Všechno jsou to mentální konstrukce. Nemají jinou realitu než tu, kterou jim individuálně i kolektivně přisuzujeme.

Buddhisté toto pojetí chápou již po staletí. Je součástí buddhistického pojetí prázdnoty a pomíjivosti. Transcendentní, nehmotné a dlouhotrvající kvality, které přisuzujeme ostatním lidem a lidským institucím, jsou iluzí, podobně jako počítačem vytvořený svět ve filmu Matrix. Je jistě pravda, že my lidé jsme dosáhli něčeho, co je pro naši mysl mimořádným úspěchem. Máme vědecké teorie, které dokážou přesně předpovídat svět. Vytvořili jsme obrazy, hudbu a literaturu, které považujeme za krásné a smysluplné. Máme celé systémy zákonů a společenských kodexů. Ale tyto věci nemají žádnou vnitřní hodnotu mimo naši mysl. A naše mysli jsou souborem atomů, které jsou předurčeny k rozpadu a rozpuštění. A v tomto smyslu se my i naše instituce stále blížíme k Nicotě.

Kde nás tedy takové střízlivé myšlenky nechávají? Jak bychom tedy měli vzhledem k naší dočasné a samovolně konstruované realitě žít své životy, jako jednotlivci i jako společnost? Když jsem se blížil ke své osobní Nicotě, dost jsem o těchto otázkách přemýšlel a dospěl jsem k některým předběžným závěrům, kterými se mám řídit ve svém životě. Tyto hluboké otázky si musí každý promyslet sám – neexistují žádné správné odpovědi. Domnívám se, že jako společnost si musíme uvědomit, že máme velkou moc učinit naše zákony a další instituce takovými, jakými si je přejeme učinit. Neexistuje žádná vnější autorita. Neexistují žádná vnější omezení. Jediným omezením je naše vlastní představivost. Měli bychom tedy věnovat čas expanzivnímu přemýšlení o tom, kdo jsme a čím chceme být.

Co se týče každého z nás jako jednotlivce, až do dne, kdy budeme moci nahrát svou mysl do počítače, jsme omezeni na své fyzické tělo a mozek. A ať už v dobrém, nebo ve zlém, jsme přilepeni ke svému osobnímu duševnímu stavu, k němuž patří i naše osobní slasti a bolesti. Ať už je naše představa o realitě jakákoli, bezpochyby zažíváme osobní slasti a bolesti. Cítíme se. Descartes slavně řekl: „Myslím, tedy jsem“. Mohli bychom také říci: „Cítím, tedy jsem“. A když mluvím o pociťování slasti a bolesti, nemám na mysli pouze fyzickou slast a bolest. Stejně jako starověcí epikurejci mám na mysli všechny formy slasti a bolesti: intelektuální, uměleckou, morální, filozofickou atd. Všechny tyto formy slasti a bolesti prožíváme a nemůžeme se jejich prožívání vyhnout. Jsou realitou našich těl a myslí, naší vnitřní realitou. A zde je bod, ke kterému jsem dospěl: Mohl bych žít tak, abych maximalizoval své potěšení a minimalizoval svou bolest. V souladu s tím se snažím jíst chutná jídla, podporovat svou rodinu, vytvářet krásné věci a pomáhat těm, kteří mají méně štěstí než já, protože tyto činnosti mi přinášejí potěšení. Stejně tak se snažím nevést nudný život, vyhýbat se osobní anarchii a neubližovat druhým, protože tyto činnosti mi přinášejí bolest. Tak bych měl žít. Ke stejným závěrům dospěla řada myslitelů, kteří jsou mnohem hlouběji než já, především britský filozof Jeremy Bentham, a to velmi odlišnými cestami.

To, co cítím a vím, je, že jsem tady a teď, v tomto okamžiku ve velkém běhu času. Nejsem součástí prázdnoty. Nejsem fluktuací v kvantovém vakuu. I když chápu, že jednoho dne budou mé atomy rozptýleny v půdě a ve vzduchu, že už nebudu existovat, že se připojím k jakési Nicotě, jsem naživu už teď. Cítím tento okamžik. Vidím svou ruku na psacím stole. Cítím teplo slunce pronikající oknem. A když se podívám ven, vidím borovicemi porostlou cestu, která vede dolů k moři. Teď.

Alan Lightman je fyzik, spisovatel a profesor humanitní praxe na Massachusettském technologickém institutu. Jeho poslední kniha se jmenuje Náhodný vesmír.

.