Augustinský mileniální světonázor přežil reformaci, ale nepřežil intelektuální revoluci 17. století. Rozvoj vědy zahrnoval přeorientování západního myšlení, které zahrnovalo rehabilitaci přírody. Část Augustinova odmítnutí světa pramenila ze zkušenosti s lidskými a přírodními katastrofami v jeho době. Jeho pesimistický pohled na lidskou přirozenost byl také hnacím motorem jeho odporu k myšlence pokroku v lidských dějinách: věřil, že jsme tak hluboce nedokonalá stvoření, že nemůžeme doufat v nastolení tisíciletého království vlastními silami. Do roku 1600 však Evropané získali důvěru ve své vlastní schopnosti. Francis Bacon a další filozofové ohlašovali úsvit nového dne a napadali augustinovskou neochotu vidět v pokusech ovládnout nebo pochopit přírodní procesy něco jiného než dílo ďáblovo.

Tento nový mocný směr západního myšlení měl svůj původ v renesanci, která byla v jistém smyslu prvním sekulárním tisíciletým hnutím v západních dějinách. Historici obecně tvrdí, že renesance opustila apokalyptické a tisícileté myšlení a pověry středověkého křesťanství. V jistém smyslu je tento výklad správný, ale soustředění se výhradně na zlomy mezi pozdním středověkem a renesancí zakrývá důležité kontinuity. Renesance navíc představuje stejně velkou tisíciletou mutaci jako rok 1000. Renesanční historici se nezajímali o chronologii ne proto, že by opustili apokalyptický milenialismus, ale proto, že již nepotřebovali datovat konec. Ten se již odehrával. Pečeti nevědomosti a zdrženlivosti byly zlomeny, pověrčivá láska ke starému a strach z nového byly překonány a nastal nový věk.

Tento elán byl zčásti výsledkem působení židovské kabaly a hermetických spisů (gnostických textů o Božím daru stvoření člověku pravého poznání). Tato tradice mága, jehož vědění mu umožňuje měnit přírodu, prostupovala ideologií účastníků tohoto nového věku. Zvláštní sílu měla mezi těmi, kdo podobně jako Francis Bacon tvrdili, že s nabytím zvláštního Božího vědění lze znovu vytvořit Eden. V jistém smyslu se renesance snažila toto poznání nalézt, což bylo hledání, které pomohlo vytvořit „moderní vědu“.

Ale jak se věda vymezovala stále úžeji, zachovávala si fascinaci tisíciletým snem a jeho ospravedlnění. Současně se společenské myšlení posunulo směrem k pragmatičtějšímu milenialismu. Utopické myšlení posunulo osu dokonalosti z časové a božské na geografickou a světskou. Zrodila se nová mileniální tradice sociálního utopismu s „vědeckými“ odnožemi, jako je sociální inženýrství.

Tato tendence měla silný vliv na vznik nového vědeckého milenialismu. Evropští intelektuálové se začali více zajímat o měření a kvantifikaci. Alegorie upadla v nemilost, když se ukázalo, že středověký výklad povahy nebeských těles byl díky použití dalekohledu nesprávný. Nový zájem o výpočet a doslovnost se rozšířil i do biblické vědy a vyústil ve vznik třetího typu křesťanského milenialismu – progresivního milenialismu.

Raný progresivní milenialismus

Joseph Mead, anglikánský biblista 17. století, byl průkopníkem progresivního milenialismu. Mead ignoroval tradiční alegorický výklad, nově se podíval na Zjevení Janovo a dospěl k závěru, že ve skutečnosti obsahuje příslib doslovného Božího království. Věřil, že vykoupení bude dokončeno v rámci lidských dějin a Ježíš se vrátí po miléniu. Zjevení zřejmě obsahovalo historické záznamy o průběhu tohoto království a další učenci začali spekulovat o tom, kde se v prorockém časovém plánu nacházejí. Dosud se zdálo, že progresivní milenialismus je totožný s apokalyptickým milenialismem rané církve a církevních historiků 12. až 13. století, ale tím podobnost končila. Království by nenastalo jako dramatický zvrat dějin, ani by nenastal druhý Kristův příchod, který by zachránil lidstvo před zkázou. Tito raní osvícenští křesťané, kteří kladli důraz na rozum a viděli svět na pochodu pokroku, jenž započal s renesancí, dějiny zvrátit nepotřebovali. Záznamy o minulosti vnímali jako příběh vítězství nad zlem a přemožení satana. Odmítali také tradiční apokalyptické předpoklady, tj. že vítězství bude vyrváno z čelistí porážky pouze zázračným vysvobozením. Pro ně byl nyní vývoj dějin neustále vzestupný a Boží království stále blíže, ale přijde bez boje.

Učení pokrokových milenialistů se v 18. století stalo dominantním v mnoha protestantských církvích. Anglikánský polemik a komentátor Daniel Whitby ve své Parafrázi a komentáři k Novému zákonu (1703) poskytl progresivní argumentaci tak přesvědčivou oporu, že je mu často připisováno její vytvoření. O milénium se zajímali také američtí puritáni, zejména Jonathan Edwards, který přijal progresivní milénialismus a podrobně o něm pojednal ve svých nedokončených Dějinách díla vykoupení. Edwards věřil, že objevení a osídlení Nového světa má tisícileté důsledky, a očekával nastolení Kristova království někdy na konci 20. století. Jeho dílo také vyvolalo první velké probuzení, hnutí probuzení, které vykazovalo mnoho milenialistických rysů středověkých mírových shromáždění. Milenialismus Velkého probuzení byl také součástí obecného proudu v amerických dějinách, který měl původ u puritánů a ovlivnil americkou revoluci. Ve skutečnosti, zatímco standardní rétorika, která charakterizuje revoluci, je rétorikou řecké a římské politiky, vzletná kázání, která zaznívala z kazatelen koloniální Ameriky v 70. letech 17. století, byla založena na apokalyptickém milenialismu.

.