V posledních desetiletích zahájily mnohé izraelské vlády a sionistické organizace celosvětové křížové tažení s cílem zajistit, aby se politická kontrola Izraele nad Jeruzalémem promítla do výlučného fyzického a právního vlastnictví města konkrétními židovskými skupinami, například do kontroly bohoslužeb u Západní zdi (arabsky Haʾit al-Buraq, hebrejsky ha-Kotel ha-Ma’aravi). Podobné snahy – s drtivou finanční a politickou podporou evangelikálních organizací v USA – existují i o ovládnutí Haram aš-Šarífu (v angličtině známého jako Chrámová hora a v hebrejštině jako Har ha-Bajt).

Plná podpora ze strany Spojených států

V tomto světle je třeba vidět zákon podepsaný 6. prosince 2017 Donaldem Trumpem o přesunu amerického velvyslanectví z Tel Avivu do Jeruzaléma. Jedná se o významnou fázi této snahy, aby Jeruzalém patřil výhradně některým Židům. Trump pouze uzákonil rozhodnutí přijaté americkým Kongresem v roce 1995 (známé jako Jerusalem Embassy Act), a nepředstavuje tedy odklon od předchozí americké strategie. Je to ukázka ohromující podpory, které se Izraeli dostává ze strany politického a občanského establishmentu v USA – více než 130 miliard amerických dolarů ve vojenské a nevojenské pomoci (1948-2018) a další miliardy v nepřímé pomoci, jako je financování nesčetných satelitních a výměnných univerzitních programů v Izraeli, sponzorování příslušníků izraelské armády a policie při školení amerických pořádkových sil atd. K tomu je třeba připočíst obrovské diplomatické krytí USA, které umožnilo izraelským vládám vyhnout se politické a právní odpovědnosti na světové scéně za naprosté ignorování mezinárodních úmluv a dohod a za zacházení s Palestinci v rámci systému apartheidu. Není pochyb o tom, že mnohé mocné západoevropské země, a dokonce i některé arabské státy, skrytě či otevřeně podporovaly tuto izraelskou snahu přeměnit politickou kontrolu nad Jeruzalémem ve výlučné vlastnictví.

Možnost neznamená právo. Historie nám také říká, že síla vždy nevede k trvalým řešením nebo realitě. V roce 587 př. n. l. Babylóňané zničili Jeruzalém a vyhnali starověké Izraelity, ale jejich čin jen vytvořil silnější pouto k městu, jak čteme v žalmu (137,5): „Kdybych na tebe zapomněl, Jeruzaléme, ať mi uschne pravice!“ (137). Když Římané v roce 70 n. l. zničili Chrám, vyvolalo to silnou touhu po jeho obnově. Lze říci, že křesťané a muslimové jako dědicové biblických dějin se touto touhou inspirovali při stavbě Chrámu Božího hrobu a Skalního dómu, které byly částečně míněny jako různá naplnění obnovy „Chrámu“. Kromě toho dnes existují židovské a protestantské skupiny, které usilují o obnovu starověkého židovského Chrámu, a jejich snahy mají vážné politické důsledky v palestinsko-izraelské otázce. Izrael dnes hraje roli Babylonu a Říma a Palestinci jsou stejně jako starověcí Izraelité v roce 587 př. n. l. a Židé v roce 70 n. l. obětí.

Saladin a Richard Lví srdce

Jeruzalém je místo, které patří všem a nikomu. Nepatří žádné konkrétní skupině, protože patří všem monoteistům. Proto by kontrola nad ním měla tuto prostou skutečnost přijmout a ti, kteří jsou zaslepeni svou současnou mocí, by se měli poučit z historie. Měli by uznat, že Jeruzalém je dědictvím, a ten, kdo jej ovládá, musí sloužit jako jeho strážce. Tak se k městu chovali nesčetní muslimští vládci, i když je lákalo jej vlastnit a jejich moc jim to mohla umožnit. Příklad takového postoje k Jeruzalému pochází z kariéry sultána Saladina. V roce 1192 uzavřel s králem Richardem Lví srdce mírovou smlouvu, která ukončila válku mezi oběma tábory. Mír umožnil Frankům obnovit poutě do Jeruzaléma, což se králi nelíbilo. Napsal Saladinovi, že by měli být vpuštěni pouze ti, kteří mají od něj propustku, zatímco ty, kteří ji nemají, by měli muslimové odvrátit. Saladin odpověděl, že nemůže zakázat žádnému Frankovi, který by chtěl navštívit Jeruzalém, protože takový čin porušuje jeho povinnosti hostitele.

Někdo by si mohl myslet, že ze Saladinovy strany šlo o trik ve vztahu k veřejnosti, abychom použili moderní výraz. Kaskadérský kousek to však nebyl. Saladinova odpověď Richardovi vycházela z historického poznání muslimských vládců a učenců, že muslimové nejsou vlastníky Jeruzaléma. Jsou správci města a jejich odpovědnost vyžaduje, aby chránili a zaručovali práva všech poutníků (ať už muslimů, křesťanů nebo židů) přicházet a uctívat svá posvátná místa, z nichž některá – jako například Skalní dóm – jsou společná všem třem monoteistickým náboženstvím.

Nebyl to jediný případ, kdy Saladin ukázal, že jeho role správce omezuje, co může a nemůže ve městě dělat, i kdyby mu to jeho moc dovolila. V říjnu 1187, po dobytí Jeruzaléma od Franků, kteří jej okupovali od roku 1099, svolal Saladin shromáždění vyšších vojenských důstojníků, správců a náboženských učenců, aby projednali osud chrámu Božího hrobu. Většina přítomných mu doporučila, aby se kostela nedotýkal, protože je zákonnou povinností muslimů chránit jej a hájit právo křesťanů přicházet na pouť do Jeruzaléma. Argumentovali tím, že tato práva zakotvil do zákona druhý chalífa Umar ibn al-Chattáb, který přišel do Jeruzaléma – údajně v roce 638 – a uzavřel s křesťany smlouvu známou jako Umarova smlouva neboli arabsky al-uhda al-umaríja. Pojem opatrovnictví vysvětluje, proč v době britské okupace Palestiny v roce 1917 a navzdory téměř 1300 let trvající muslimské nadvládě byli hlavními vlastníky majetku v Jeruzalémě křesťané.

Každé náboženství město poznamenalo

Jeruzalém zaujímá ústřední postavení v náboženském vesmíru islámu, křesťanství a judaismu a tato tři náboženství sdílejí stejné základní biblické vyprávění, které z města učinilo náboženské centrum monoteismu. Každé z těchto společenství přidalo městu také své vlastní jedinečné znaky a exkluzivní vyprávění. To, že muslimové cítili povinnost bránit a chránit křesťanská a židovská kultovní místa v Jeruzalémě a přístup k nim, neznamená, že pro ně město nebylo důležité. Jejich náboženské a politické vazby k němu sahají až do prvního století islámu (sedmé století n. l.) a byly formovány společným biblickým dědictvím, které sdílejí s židy a křesťany. V průběhu let také přidali své vlastní zkušenosti s městem, které se staly součástí islámského dědictví Jeruzaléma. Výstavba Haram aš-Šarífu umajjovskými chalífy (Skalní dóm a mešita Aksá) a mnoho dalších náboženských a velkolepých staveb jsou nadčasovým svědectvím toho, že Jeruzalém byl pro muslimy velmi důležitý. Je důležitý, protože věří, že v něm začalo stvoření, protože se v něm a v jeho okolí odehrály nesčetné boží zásahy a prorocké zkušenosti a protože se v něm odehraje konec času. Proto mnoho muslimů v průběhu staletí přicházelo na pouť do Jeruzaléma nebo se ve městě zastavovalo na cestě do Mekky (zastávka v Jeruzalémě na cestě na pouť hadždž do Mekky byla v průběhu islámských dějin velmi oblíbená (přestala až v důsledku násilí, které předcházelo a následovalo po vzniku státu Izrael). Jeruzalém byl také vyhlášeným místem duchovního útočiště, zejména pro súfisty a mnoho dalších muslimů, vzhledem k víře, že z něj prorok Mohamed putoval do nebe, kde měl audienci u Boha . Někteří muslimové také toužili navštívit Jeruzalém, aby se s ním seznámili v rámci přípravy na Soudný den.

Jak již bylo uvedeno, muslimové historicky chápali, že povinnost opatrovnictví podmiňuje jejich vládu nad městem a určuje možnosti, které mohou učinit. Byli dokonce ochotni se o politickou kontrolu nad městem podělit, nebo ji dokonce předat jiným skupinám výměnou za mír, pokud by takový mír zajistil muslimům přístup do města a uctívání ve městě. Příklad pochází z doby Saladinovy. V roce 1191 se Richard Lví srdce setkal se Saladinovým bratrem al-Adilem a nabídl mu mír. Navrhl, aby se al-Adil oženil s jeho sestrou Johanou. Al-Adil tento návrh projednal s některými klíčovými členy Saladinova dvora, kterým se líbil, a předložil jej sultánovi. Saladin mu dal požehnání. Navrhovaná dohoda stanovila, že královský pár přijme Jeruzalém za své hlavní město a bude společně vládnout Palestině. Z dohody nakonec sešlo kvůli odmítavému postoji Říma; papežové v té době neústupně bojovali proti muslimům a sabotovali jakýkoli mír, který se někteří křižáčtí vůdci snažili s muslimy uzavřít.

Muslimští poutníci v kostele Narození Panny Marie

Tato dohoda nebyla zcela mrtvá. Byla částečně vzkříšena po 38 letech, kdy Saladinův synovec sultán al-Kamil a císař Svaté říše římské Fridrich II. z Hohenstaufenu uzavřeli mír o rozdělení Jeruzaléma. Podle mého názoru právě tento mír nakonec ukončil křížové výpravy v tom smyslu, že přiměl mnoho evropských vůdců k neochotě bojovat proti muslimům. Spojenectví, které al-Kamil a Fridrich vyjednali v letech 1228-1229, zajišťovalo muslimům právo spravovat záležitosti v muslimské čtvrti , a křesťanům právo spravovat záležitosti v křesťanské čtvrti, což se týkalo i Betléma. Chránila také práva každé skupiny navštěvovat a uctívat posvátné svatyně v oblastech druhé skupiny, například křesťanské poutníky přicházející do Skalního dómu nebo muslimské poutníky navštěvující kostel Narození Páně v Betlémě.

Podobně pojem opatrovnictví definoval a formoval postoj muslimů k židovským právům v Jeruzalémě. Příkladem jsou historická práva, která měly židovské komunity na uctívání u Západní zdi. Dalším příkladem je incident, který se odehrál v listopadu 1473 a trval až do srpna 1475 mezi místními muslimskými a židovskými komunitami. Dává nám jasnou představu o tom, jak muslimští vládci cítili povinnost chránit židovská práva v Jeruzalémě, a to i v době, kdy mohli snadno podlehnout lidovým výzvám ke konfiskaci židovského majetku a Židé byli bezbranní a neměli žádnou politickou moc. Zmíněný incident se objevil po silném dešti v listopadu 1473, který způsobil zřícení židovské budovy v židovské čtvrti města.

Místní muslimy napadlo pozemek zkonfiskovat, aby jej mohli využít jako vchod do sousední mešity. To vedlo k fiasku mezi některými místními představiteli a právníky na jedné straně a mamlúckým sultánem Qaʾitbayem v Káhiře a oficiálními mamlúckými právníky na straně druhé. Skupina muslimských davů v Jeruzalémě, rozzuřená sultánovým odmítnutím vydat jim židovský úděl, zničila židovskou synagogu. Židovská obec napsala Qaʾitbayovi o pomoc. Ten svolal radu náboženských právníků, kteří rozhodli, že Židé mají právo na svou synagogu a svůj úděl a mělo by jim být umožněno je znovu postavit. Místní obyvatelé odmítli sultánovo rozhodnutí uplatnit. Qaʾitbaje tato neposlušnost rozzuřila a nechal některé jeruzalémské právníky přivést do Káhiry, kde byli zbičováni a propuštěni ze svých funkcí. Incident skončil v srpnu 1475 a synagoga směla být rekonstruována.

Urážka historického židovství

Tento případ, stejně jako ostatní, o nichž pojednává tento článek, ukazuje, jak si pojetí poručnictví udržovalo svou dominanci mezi muslimskými politickými a náboženskými elitami po celá staletí a neomezovalo se pouze na konkrétního panovníka. Toto středověké pojetí poručnictví určovalo postoj muslimských vládců k Jeruzalému. Cítili se povinni chránit práva křesťanů a Židů, a to i v dobách, kdy mohli snadno podlehnout lidovým požadavkům nebo historickým příležitostem ke konfiskaci. Naproti tomu dnes vidíme vládu Benjamina Netanjahua, která se osmělila díky USA, evropským a arabským vládám a využívá své vojenské převahy ke konfiskaci Jeruzaléma a k tomu, aby se stal výhradním majetkem některých Židů, což je urážka historického judaismu, křesťanství a islámu.

Je poněkud ironické, že období, kterému říkáme středověk – a které kvůli své eurocentričnosti vyvolává představy barbarství a náboženského fanatismu – může nabídnout poučení o státnickém chování, které dnešnímu světu nebezpečně chybí. Trump, Netanjahu a mnozí podobně neomalení světoví vůdci se chovají jako Babyloňané nebo Římané, jako by jejich moc přetrvala a jejich slovo bylo zákonem. Mír mezi al-Kámilem a Fridrichem II. je dokonalým vzorem pro řešení palestinsko-izraelského konfliktu o Jeruzalém. Nikdy však nebude fungovat, pokud budou izraelské vlády trvat na tom, že Palestince zbaví jakýchkoli práv v Jeruzalémě a Palestině. Aby to fungovalo, je třeba se vrátit ke konceptu opatrovnictví, kdy je politický vládce Jeruzaléma povinen být hostitelem, velkorysým hostitelem.