Kartáginské náboženství

Kartágo bylo založeno fénickým městem Tyrem v 9. století př. n. l. a spolu s mnoha dalšími kulturními zvyklostmi přijalo aspekty náboženství svých zakladatelů. Polyteistické povahy, v kolonii byli vedle nových bohů, jako je Tanit, uctíváni i tak významní féničtí bohové jako Melqart a Baal. Ti se následně rozšířili do nových punských kolonií po celém starověkém Středomoří, zatímco opačným směrem byli do kartáginského panteonu začleněni bohové ze sousedních kultur. Na jejich počest se stavěly chrámy, na obřady dohlížela kněžská třída, přinášely se oběti na jejich usmíření a jejich vyobrazení se objevovala na lodích, mincích a v umění.

Bohové

Většina kartaginských bohů byla zděděna po Féničanech, ale ti byli přizpůsobeni a jejich jména a funkce se časem vyvíjely. Nejvýznamnějším kartaginským božstvem byl Melqart, patron a ochránce města Tyru, jemuž byla možná podobná role přisouzena i v raném Kartágu. Kolonisté byli skutečně povinni posílat každoroční tribut – desetinu svých ročních zisků – do Melqartova chrámu v Tyru po několik prvních století existence kolonie. Ve 3. století př. n. l. byl vlivný kartaginský klan Barcidů obzvláště horlivým uctívačem Melkarta. Hannibal se v roce 237 př. n. l. proslavil přísahou tomuto bohu, když jako devítiletý prohlásil, že bude navždy nepřítelem Říma. Hannibal také nebyl jediným kartaginským generálem, který se zbožštil a vzal na sebe podobu boha. Řekové ztotožňovali Melkarta se svým vlastním hrdinou Herkulem a po celém Středomoří se rozšířil kult Melkarta-Herkula.

Dalším významným bohem byl Baal Hammon („pán kadidlových oltářů“), inspirovaný Baalem, který byl nejvyšším bohem ve fénickém městě Sidonu. Baal měl mnoho dalších inkarnací nebo snad dokonce samostatných božstev pod tímto jménem: Baal Iddir, Baal Marqod, Baal Oz, Baal Qarnem, Baal Sapon a Baal Šamin. Historikové, tak nejasní, pokud jde o specifika fénických a kartáginských bohů, stále diskutují o jeho spojení či dokonce rovnocennosti s Melqartem a fénickým bohem El.

Podobně byli v Kartágu uctíváni féničtí bohové Eshmun (obdoba Adonise, ale Řekové ho také ztotožňovali s Asklépiem, což naznačuje, že měl v Kartágu spojitost s léčením), Reshef (bůh ohně a blesku, Řekové ho spojovali s Apollónem) a Rasap (spojovaný s válčením), ale opět s mírně odlišnými konotacemi, jako Reshef (forma Rasapa) a Shadrap (spojovaný s hady a léčením). Mezi méně významné fénické bohy přežívající v punském náboženství patřili Hawot (bůh mrtvých), Hudis (novoluní), Kese (úplněk), Kusor/Kusorit (bůh/bohyně inteligence) a Semes (bohyně slunce).

Jedním z nejdůležitějších punských božstev, která nebyla uctívána ve Fénicii, byla Tanit (Tnt), ačkoli tam mohla být považována za průvodkyni Astarty. Tanit se dostala do popředí až od 5. století př. n. l. v Kartágu, ale nakonec svým významem vytlačila Melkarta a Baal Hammona. Představovala bohyni matku, život a plodnost. Byla silně spojena s Baalem a považována za choť Baala Hammona, běžně se jí říkalo „Tanit tvář Baala“ (Tnt pn B’l) a na nápisech, mozaikách, keramice a stélách byla zobrazována jako symbol (trojúhelník s přímkou a kruhem nad ním), který zdánlivě představuje stylizovanou ženskou postavu s rozpaženýma rukama. U ostatních kartaginských bohů nejsou známy žádné další symboly. Tanit byla také spojována s palmou, holubicí, měsícem, rybou a granátovým jablkem, které se s ní objevují na kartaginských mincích a stélách jí zasvěcených. V pozdějším sochařství je nejčastěji zobrazována se lví hlavou a křídly a druhým jejím symbolem je tvar láhve převládající na votivních stélách.

Nakonec byli bohové přejímáni a upravováni z řeckého panteonu po postupující helenizaci Kartága od 4. stol. př. n. l.. Obzvláště oblíbené byly Démétér a Persefona (Kore), které byly do punského panteonu začleněny po sérii vojenských katastrof, které Kartáginci přičítali nerozumnému zničení chrámu bohyň v Syrakusách v roce 396 př. n. l. V roce 396 př. n. l. byly Démétér a Persefona včleněny do punského panteonu. Vysoce postavení kněží a kněžky byli výslovně pověřeni službou bohyním. Dalším cizím importem byla Isis, která měla ve městě chrám. Jedna z kněžek bohyně je vyobrazena na úžasném mramorovém víku sarkofágu z hrobky svaté Moniky. Používání amuletů egyptské výroby a domácích kopií bylo v Kartágu rozšířené, soudě podle jejich hojného výskytu v hrobkách.

Kněží

V legendě o založení Kartága vyzvedla královna Dido (Elissa), která uprchla z Tyru, na cestě do severní Afriky na Kypru velekněze Astartu a slíbila mu, že on a jeho potomci budou v novém městě zastávat funkci velekněze. Jednalo se o první kněžskou třídu ve městě. Elitní třída Kartága ovládla důležité náboženské posty. Představený kněží (rb khnm) byl zároveň členem senátu a vlivné rady 104 . Státní náboženské záležitosti měl na starosti výbor deseti senátorů. Kněží se mohli těšit vysokému postavení, ale žili strohým životem, který symbolizovala jejich výrazně oholená hlava. Kněží se ještě více odlišovali tím, že se při obřadech natírali červeným okrem. Zdá se, že většina náboženských funkcí ve městě byla dědičná. Nápisy nás informují, že za určitý chrám odpovídal hlavní kněz, kterému pomáhala nižší kategorie kněží (khnm). Existovaly i ženské kněžky, ale podrobnosti o zasvěcení a povinnostech kněžské třídy opět zůstávají neznámé. Kněží mohli kontrolovat vzdělávání, o němž víme jen velmi málo, a také knihovny, o nichž víme, že existovaly v době zničení Kartága v roce 146 př. n. l..

Chrámy

Nápisy na punských stélách popisují mnoho chrámů pro mnoho různých božstev v Kartágu, ale bohužel se z nich v archeologických záznamech dochovalo jen velmi málo pozůstatků kvůli zničení města Římany na konci třetí punské války v roce 146 před naším letopočtem. V Kartágu bylo pravděpodobně tolik chrámů jako v současných městech Římě a Athénách. Můžeme si představit, že byly podobné fénickým chrámům, například Šalomounovu chrámu popsanému v Bibli, který navrhli Féničané, a Melkartovu chrámu v Týru, který popsal Hérodotos. Ty měly dva velké sloupy, jeden po obou stranách vchodu, které vedly do tří komnat, v nichž nebylo vyobrazení boha, ale velká bronzová mísa s věčným plamenem.

Vně chrámů se prováděly obřady, jako jsou modlitby, pálení kadidla a přinášení obětí bohům na speciálně vyhrazeném oltáři. Ty mohly mít podobu lití úliteb, obětování jídla, květin, obětování zvířat (býků, jehňat, drůbeže, ptáků atd.), a dokonce i lidských obětí (molk). Víme také, že do chrámů nesměly ženy a prasata, i když existovaly kněžky, které sloužily některým božstvům a jejich chrámům. Náboženské obřady se mohly konat také u přírodních útvarů, jako jsou řeky a prameny, protože ty Kartáginci často považovali za posvátné.

Tophet

Jedním z rituálů fénického a punského náboženství bylo obětování lidí, zejména dětí (ale nejen jich), jak uvádějí starověké prameny. Oběti byly usmrcovány ohněm, i když není jasné, jak přesně. Podle starověkých historiků Clitarcha a Diodora bylo ohniště postaveno před bronzovou sochu boha Baala (nebo El), který měl roztažené ruce, na něž byla oběť položena před pádem do ohně. Zmiňují se také o tom, že oběti nosily usmívající se masku, aby skryly své slzy před bohem, kterému byly obětovány. Popel oběti byl poté uložen do urny zakončené kamenem. Samotné urny byly často recyklované hrnce a nádoby z dalekého Korintu a Egypta, a představují tak zajímavý a cenný doklad středomořského obchodu. Od 6. století př. n. l. se na vrchol uren místo kamenů umisťovaly stély zasvěcené Baalovi nebo Tanit. Dochovaly se tisíce příkladů těchto votivních označení a jsou pádným důkazem toho, že kartaginské náboženství praktikovaly všechny vrstvy společnosti. Některé urny byly pohřbívány v šachtových hrobkách a vyhrazený posvátný otevřený prostor pro tyto urny byl obehnán zdí a znám jako tophet.

Tophet v Kartágu byl znám jako „Tanitův okrsek“ a nacházel se jižně od města v Salammbo. Poprvé byl používán v 8. století př. n. l. a poté nepřetržitě až do pádu Kartága v punských válkách. V největším rozsahu zabírala 6 000 metrů čtverečních a měla devět sestupných úrovní. Nachází se zde svatyně s oltářem, kde se přinášely oběti.

V antickém světě, si Féničané a Kartaginci vysloužili krvavou pověst díky častým dětským obětem, někteří historici však rozsah této praxe zpochybňují. Na mnoha stélách je nápis, který popisuje lidskou krvavou oběť, jiné však popisují záměnu dítěte za ovci nebo jehně. Dále je při bližším zkoumání pozoruhodné, že všechny literární zmínky o lidských obětech naznačují, že byly nutné pouze v dobách velkého ohrožení státu, jako byly války, epidemie a přírodní katastrofy, a nebyly každodenní praxí. Dokonce i ve fénické/punické mytologii, kde bůh El obětuje svého syna Ieuda, je to proto, aby zachránil svou zemi před úpadkem. V jiném příkladu Diodor popisuje, jak kartaginský generál Hamilkar obětoval dítě při obléhání Agrigenta v 5. století př. n. l., když obránci trpěli smrtelnou epidemií. Dále jsou lidskými oběťmi ve starověkých pramenech téměř vždy děti vládců a vládnoucí třídy, protože bohové se zřejmě neměli dojímat nad oběťmi prostých lidí.

Analýza ostatků nalezených v urnách v Kartágu ukazuje, že celkově 80 % lidských ostatků pochází z novorozenců nebo plodů. To je podobné procento jako v jiných tophetech, například na Tharrosu. Přesnou příčinu smrti není možné určit, ale historik M. E. Aubet dochází k následujícímu závěru,

…vše nasvědčuje tomu, že zemřely přirozenou smrtí, při narození nebo o několik týdnů později. Ačkoli mohly být praktikovány lidské oběti, vysoký podíl novorozenců v tophetech ukazuje, že tyto ohrady sloužily jako pohřebiště dětí, které zemřely při porodu nebo nedosáhly věku dvou let. (252)

Aubet také poznamenává, že pohřebiště punských měst neobsahují ostatky malých dětí, což naznačuje, že všechny děti, bez ohledu na příčinu smrti, byly pohřbeny v tophetu. K dětským obětem v Kartágu skutečně docházelo, stejně jako v mnoha jiných starověkých kulturách, ale zdá se, že fyzické důkazy o rozsahu takové praxe neodpovídají dlouhodobě nechvalné pověsti, kterou Féničané a Kartáginci od starověku trpěli.

Závěr

Naše informace o mnoha detailech punského náboženství jsou, tedy neúplné kvůli nedostatku soudobých pramenů od samotných Kartaginců. Situaci komplikuje někdy nevybíravé používání řeckých a latinských názvů antickými autory těchto kultur při popisu kartaginských náboženských praktik, nemluvě o jejich zaujatosti vůči cizím praktikám. Žádné chrámy se nedochovaly, žádné texty o punské mytologii se k nám nedostaly a k poskládání podrobností nám zbývá jen řada nápisových stél a některé umělecké předměty. Důležitým zdrojem takových předmětů byly hroby a přítomnost votivních darů, denních potřeb, amuletů a masek na odhánění zlých duchů by naznačovala, že Kartáginci skutečně věřili v nějaký posmrtný život. Stejně jako u mnoha jiných aspektů kartaginského náboženství však neznáme žádné přesné podrobnosti a zůstává nám otázka, co takový život obnášel nebo jak si člověk mohl být jistý, že se tam vůbec dostane. Jistější je, že kartaginské náboženství bylo praktikováno i po zničení města Římany, někdy pod jinými jmény, možná tajněji než dříve, ale velmi často na stejných chrámových místech jako dříve.