Hinduismus

Devi je Velká bohyně hinduismu, uctívaná v různých podobách. Déví, božská žena, uctívaná všemi, jako je uctívána matka, je lépe a všeobecně známá jako Bohyně Matka. Úcta k „matce“ je vlastní každému narozenému, zvířeti i člověku, a je prvním zbožným impulsem dítěte, který utváří tělo do lidské tváře.

První člověk, zdá se, při rozjímání o myšlence neviditelného Božství pohlédl do tváře ženy, která ho porodila, ochranné, pečující a milující matky, a objevil v ní nejvyšší „božství“ a zjevnou podobu neviditelného Božství. Déví, Bohyně, se tak proměnila v matku a nyní je od věků Matkou Bohyní.

Matka Bohyně je v Indii nejvyšší Božství. Nesčetné jsou její svatyně a nekonečná jsou její dobrodiní. Staletá tradice uctívání kolem ní utkala nesčetné mýty a zbožná mysl v ní objevila oceány milostí. Ať se hněvá, nebo mračí, je stále stejnou ochranitelskou, starostlivou a milující Matkou s vlídnou tváří a žehnající rukou.

Božka matka v údolí Indu

Následující článek je dílem profesora P. C. Jaina. Přetištěno se svolením časopisu Exotic India.

Vlevo: Matka Bohyně na terakotě z údolí Indu Tento impuls usilující o spojení božství s matkou byl zřejmě nejranější duchovní zkušeností člověka. V určitém časovém okamžiku a snad i pro efektivní provádění bohoslužebných obřadů, které věřící či bázlivá mysl vyžadovala, se toto vnímání mysli transformovalo do hmotného média.

Obyvatel Indu jej ještě umocnil, když pro uskutečnění své představy o Nejvyšším Božství povýšil Matku na Matku Zemi, která mu požehnala obilím, vodou, vzduchem, ohněm a poskytla mu obydlí.

Terakotové figurky Matky Bohyně, nalezené při vykopávkách na různých indických nalezištích (dnes převážně v Pákistánu), jsou nejen vůbec nejstaršími známými projevy Božské síly v jakémkoli médiu, ale naznačují také rozvinutý kult uctívání Matky Bohyně. Jak vyplývá z dosud nalezených figurek Bohyně datovatelných od roku 3000 př. n. l. do 1. století př. n. l., zdá se, že tento primitivní projev protoMatky v terakotových idolech převládal téměř až do počátku křesťanské éry.

Tyto figurky, které byly vyrobeny z hlíny a vymezovaly tak svou příbuznost se zemí, z níž jsou odlity, představovaly Matku Bohyni jako Matku Zemi. Stejně významná a sugestivní je její ikonografie – velká ňadra naplněná mlékem, odhalené pohlavní orgány, krásně upravené vlasy a značný počet náramků na zápěstích.

Jde o ikonické vnímání bytosti, která nese, živí, bere na svou hlavu všechny pohromy a přikrývá narozené pod svůj ochranný deštník a zároveň definuje v modelaci své podoby absolutní estetickou krásu. Jak naznačují její náramky, tradiční znak manželského stavu, kromě matky je také chotí. Ve svém hmotném projevu tak spolu s absolutním mateřstvím představuje také absolutní ženství. Způsobuje život a udržuje ho, je také příčinou života, jeho inspirací a snahou a důvodem k životu.

Božka matka ve védách a dalších raných textech

Rigvéda, která jako by ustupovala myšlence božské ženy, se ve svých úvahách ubírá dvěma různými směry, jedním mystickým a druhým tradičním. Tradiční linie byla stejná, jaká převládala u primitivního indického společenství, které vnímalo Božskou ženu jako Bohyni Matku. Rigvéda nazývá Ženskou sílu Mahimata (R.V. 1.164.33), což je termín, který doslova znamená Matka Země. Místy o ní védská literatura hovoří jako o Viraj, univerzální matce, jako o Aditi, matce bohů, a jako o Ambhrini, zrozené z Prvotního oceánu.

Rigvéda zaujímá mystickou linii, když vnímá Prvoženství jako Vak nebo Vani, která jako tvůrčí řeč projevuje kosmos a všechny existující věci. Ve védské mystice kosmos a všechny věci existují předem, ale jsou neprojevené. Vak neboli Vani je činí projevenými.

Protožena byla vnímána také jako Uša, zářící světlo časného rána. To, co noční temnota činí neprojeveným, Ushas činí projeveným. V metafyzické teorii, kterou vyslovuje védská literatura, „všechny věci existují, ale projevují se v Ní, tj. v ProtoŽeně“. Upanišady objasňují tuto védskou větu s větší jasností. Upanišady ve svých úvahách identifikují tuto védskou Praženu jako Prakriti, projevenou přírodu, která je hmotným aspektem Stvoření. Upanišady naznačují, že je všudypřítomnou kosmickou energií vlastní všem existujícím věcem.

Védy a upanišady splétají kolem Déví soubor mystiky, ale v lidové tradici, jak naznačuje Harivanša Purána, náboženský traktát ze 4.-5. století, když na ni naráží jako na Bohyni džungle a horských kmenů, byla stále stejnou prostou nemystifikovanou puritánskou Matkou Bohyní. Její vazby na primitivního člověka byly citové a poměrně silné.

Souběžně s tímto kultem uctívání a zřejmě inspirován upanišadskou mystikou však vznikl také soubor metafyziky, která vnímala Božskou ženu jako Šakti, řízenou kosmickou energii a transcendentální zdroj a oporu všech tvorů a všech stvořených věcí. Mahábhárata, v souladu s védskou mystikou, na ni naráží jako na zdroj všech věcí, duchovních i hmotných. Epos vyslovuje, že všechny věci, hmotné i abstraktní, projevené i neprojevené, jsou pouze projevy Božské ženy. Podle Mahábháraty je tato metafyzická bytost, Bohyně Matka pračlověka, základem, kořenem a prvotní příčinou všeho. Je věčnou strážkyní Dharmy a pravdy, podporovatelkou štěstí a dárkyní spásy a prosperity, ale také smutku, žalu a bolesti. Odstraňuje překážky a starosti a činí cestu svých oddaných bez újmy.

Déví v puránské literatuře

V období po Mahábháratě do vzniku puránské éry kolem 4.-5. století n. l. je Déví v literatuře a umění elity jen málo citovaným tématem. Uctívání Déví bylo v té době široce rozšířeným jevem, avšak až do jejího povýšení na puránské božstvo se toto uctívání omezovalo pouze, nebo většinou, na odlehlé kouty světa primitivních kmenů. Kmeny jako Santhal, Bhumia a další v Biháru, Orisse a Baštaru mají ještě živou tradici oznamovat svůj původ při svatbě svých synů i dcer. Obě strany začínají svým původem, který obvykle pochází od některého z přírodních bohů, a zavazují se Šivovi, jogínovi hor a svému ochránci, a Mahimatě, Matce Zemi, jako své Dharini, udržovatelce. Poměrně zajímavě je zde znázorněna pět tisíc let trvající kontinuita kultu uctívání Šivy jako Mahájógy, představujícího Božského muže, a Mahimaty, Matky Země nebo Matky Bohyně, představující Božskou ženu. Teprve poté, co byla ubytována v bráhmanském panteonu, se Matka Bohyně stala předmětem uctívání i ve světě elity.

Téma Déví, jakmile se kolem 5. století n. l. stane součástí bráhmanského panteonu, téměř exploduje celou puránskou literaturou, přičemž každý puránský text přichází s jedním či druhým jejím aspektem. Zabírá zde nejen myslící mysl, ale také její oltář. Je vzývána nejen jako Nejvyšší síla vládnoucí kosmu a panující nad všemi bohy, ale jako ztělesněná kosmická energie je vzývána i s větší razancí : „Ya Devi sarvabhuteshu shaktirupen sansthita, Namastasye namastasye namastasye namo namah“, to znamená: „Ó ano, Bohyně, která v celém kosmu představuje energetickou podobu, vzdáváme Ti hold, znovu a znovu Tě zdravíme“ (Markandeya Purana).

Markandéja Purána je ze všech textů nejpropracovanější v pojetí Déví a souvisejících obřadů a je považována za dosud nejautentičtější dokument o kultu Déví. Obsahuje celou knihu, známou jako Déví Mahátmja, konceptualizující a uctívající Déví. V Markandeya Puráně byla identifikována především jako Durga. Na první pohled se zdá, že se Markandeya Purána odklání od předchozího projevu Déví jako Matky Bohyně nebo Matky Země, ve skutečnosti však pouze navazuje na tradici údolí Indu. Je to nanejvýš odklon od ikonického projevu pasivní indické Matky Bohyně k operativní personifikované reprezentaci Božské Matky, která oplývá mýty o svém původu a činech, ale je to stále tatáž Matka Země neboli Božská Matka.

Devi Mahatmya část Markandeya Purany vypráví mudrc Markandeya králi Surathovi a obchodníkovi Samadhimu, kteří poté, co ztratili své království, respektive obchod, se na mudrce obracejí, aby od něj věděli, jak znovu získat své předchozí postavení. Poté, co jim vylíčil význam Božské Matky a její jedinečnou moc, je mudrc Markandeya požádal, aby připravili hliněný obraz Božské Matky a uctívali jej. Je zřejmé, že i v puránské éře se nejlépe projevovala jako Země a v hliněném prostředí.

Devi v metafyzickém vnímání

V puránské literatuře, náboženských konvencích, antropomorfní ikonografii a rituální praxi byla Bohyně Matka různě pojímána a různě pojmenována. V její metafyzické vizualizaci a kosmickém vnímání však panuje podivuhodná jednota. V jejím metafyzickém vnímání, ať už se objevuje v mýtech či legendách, rituálech či rétorice, klasice či lidových tradicích, nebo v očích uctívače, malíře, sochaře či básníka, je Adi Šakti, protoenergie zahrnující v sobě všechny formy vitality, síly, moci, síly, zdatnosti, dynamismu a všech operativních schopností.

Jako Adi Šakti představuje Prakriti, která působí ve všech věcech a na všech věcech, projevených i neprojevených, hmotně přítomných i abstraktních. Je dynamickým činitelem kosmu a zároveň je Dhatri, držitelkou všech věcí, ať už statických nebo pohyblivých, a proto je také stálá a pevná. Je projevenou přírodou, a je tedy hmotně přítomná, ale zároveň je absolutním Vědomím, myslící Myslí, univerzálním Intelektem a Správcem smyslů.

Je tedy spánkem, žízní, hladem, stejně jako světlem, jasem, stínem a tmou. Skromnost, spokojenost, soucit, milosrdenství, krása, půvab, víra, trpělivost, klid, činnost, pohyb, stejně jako pomsta, nebo dokonce násilí jsou Jejími aspekty. A především je Univerzální Matkou.

Kosmické vnímání Devi je směsicí metafyziky a mytologie. V indickém metafyzickém vnímání bylo Stvoření vnímáno jako složené ze dvou faktorů, různě pojmenovaných jako Prakriti a Purusha, Hmota a Já, Muž a Žena a podobně. Mytologie je označuje jako Šivu a Šakti.

Prakriti neboli Hmota, kterou v metafyzické rovnici představuje Žena, je projevený aspekt Stvoření, zatímco Puruša neboli Já jeho neprojevený aspekt. V mytologickém vnímání prochází tato rovnice změnou. Šiva je zde Šava, neživá bytost, a Šakti, vtělená energie, jeho oživující a působící síla. Bez Šakti je Šiva mrtvou hmotou. Symbolicky je Šakti inherentní energií všech věcí, ať už projevených, nebo neprojevených. Tento faktor Šakti, pojem metafyziky, je v mytologickém rozjímání vnímán jako Déví a v primitivním vidění jako Božská žena.

Další rozměry Déví související s mytologií

Primitivní pojetí Božské ženy se zdá být pojetím neoperativního votivního božstva dávajícího dobrodiní, které si primitivní člověk ikonicky uvědomoval, ale ne polidšťoval. Puránská Déví neboli Bohyně Matka je navzdory příbuzné metafyzice spíše humanizovanou bytostí, kolem níž je utkána bohatá mytologie. Poté, co jí purány propůjčily operativní atributy, pojímaly ji nejen v různých rolích, ale také s nesčetnými osobnostními aspekty a v různých projevech. Vyrostly kolem ní teorie o jejím původu, mýty o jejích projevených a vtělených podobách, báje o jejích různých hrdinských činech a kroniky o jejích skutcích dobročinnosti a dobročinnosti.

Co se týče jejího původu, převládají nesčetné mýty, i když jen dva z nich jsou více citovány a mají větší význam pro celkový kult Déví. Jeden z nich poukazuje směrem k jejím činům proti zlu a obnovení spravedlnosti a ve druhém je pojímána jako předchůdkyně všech bohů-trio (Brahma, Višnu a Šiva).

V jednom případě byla stvořena z nebeských sil bohů se všemi jejich atributy, které jí byly propůjčeny. V druhém případě existovala odjakživa, ale zjevovala se podle potřeby.

Podle tradice vládl zemi buvolí démon Mahišasura. Tento tyranský démon páchal na všech tvorech velká zvěrstva a ztrpčoval jim život. Dokonce napadl nebe, sídlo Indry a dalších bohů, a vyhnal je z posvátného místa. Pod sankcí od Brahmy byl Mahišasura neporazitelný proti jakémukoli muži, zvířeti či člověku narozenému. Poté, co Brahma prozradil své dobrodiní, se bohové rozhodli vyhledat bojovnici, která by démona buvola zlikvidovala. Když nenašli žádnou schopnou splnit jejich cíl, rozhodli se takovou stvořit ze sebe a svými silami. Rozhodli se stvořit bojovnici, která by byla jedinečná svou mocí a nepřekonatelná svou krásou a půvabem, neboť by ji mohli požadovat, aby démona okouzlila a svedla i oni sami. Její hlava byla proto vytvořena silou Šivovou, vlasy silou Jamy a paže, prsa, pas, nohy, nehty na nohou, nehty na rukou, nos, zuby, oči, obočí a uši silou Višnua, Měsíce, Indry, Brahmy, Slunce, Vasua, Kuber, Prajapatiho, Agniho, Soumraku a Vayu. Její třpytivé šperky a ozdoby byly darem Oceánu a její náhrdelník vykládaný nebeskými drahokamy darem velkého hada Šeše.

Déví se vynořila se třemi očima a osmnácti rukama, v nichž nesla různé nebeské zbraně, nástroje války a ničení – Šivův trojzubec, Višnuův disk, Varunovu konchu, Vayuův luk, Agniho šipku, Yamovu železnou tyč, Suryův toulec, Indrův blesk, Kuberův palcát, Brahmův růženec a nádobu na vodu, Kalův meč a štít, Vishwakarmovu bojovou sekeru a mnoho dalších. Himvana jí dal lva, na kterém mohla jezdit. Nadšení bohové se radovali a z vděčnosti se klaněli Mahadéví, jak ji nazývali. Mahamuni Narada Jí pak vyprávěl o těžkém údělu bohů, což vyslechla a přistoupila ke zničení Mahišasury, kterého v mžiku zabila.

Stejně významný je i její další kult. Jako první ji proklamoval text zvaný Déví Bhagawat. Po velké potopě se Višnu vynořil jako dítě vznášející se na fíkovém listu.

Zděšeně se ptal sám sebe, kdo je, kdo ho stvořil a proč tu je. Náhle se vynořil nebeský hlas, který oznámil – vše, co je, jsem já. Já sám jsem věčný. Zmateně se rozhlédl a uviděl, jak se před ním vynořuje nebeská žena se čtyřma rukama. Nesla konchu, disk, hůl a lotos, měla na sobě božské šaty a šperky a doprovázelo ji jednadvacet sil, z nichž důležitější byly Rati, bohyně lásky a erotiky, Bhuti, bohyně bohatství a prosperity, Buddhi, bohyně moudrosti, Kirti, bohyně důvěryhodnosti, Smriti, paměť, Nidra, spánek, Daya, soucit, Gati, pohyb a tempo, Tusti, spokojenost, Pusti, růst a potvrzení, Kšama, shovívavost, Lajja, milost a Tandra, letargie. Višnu si uvědomil, že je Adi Šakti Mahadéví, a s úctou se jí poklonil.

Symbolika Déví

V jedné mytologické tradici je vznik Déví spojován s Mahišasurou. Mahišasura není zvíře v člověku, ale spíše lidská tvář, která nabývá tváře zvířete, a to také ne jiného než tváře buvola, nejnecitlivějšího, do sebe uzavřeného ztělesnění zla. To naznačuje naprosté lidské selhání, které žádný z bohů, vybavených jen tou či onou vlastností nebo představujících jen tu či onu ctnost, nemůže napravit. Takový stav věcí mohla změnit pouze Déví, nejvyšší ctnost vybavená všemi zbraněmi a bojovými prostředky, božská totalita.

Další mýtus naznačuje, že Déví předcházela trojici bohů. Nejenže zničila zlo a připravila cestu k vítězství ctnosti a dobra, ale také odhalila vesmírné tajemství. Její víceramennost naznačuje její mnohostranný ochranný deštník a úlohu. Když Mahišasura, muž, obsahuje energii, vede ke zlu, sebestředné neřízené moci plodící ego, chtivost získat a vlastnit více, ctižádost dobývat a vládnout, ale když je obsažena v ženském rámci, je to jen řízená síla vymýcení zla, upevnění dobra a ctnosti, a přestože držela zbraně a uchylovala se k zabíjení, má na sobě jen ctnosti a nebeské atributy. Je mnohoruká, ale má jedinou hlavu, to znamená, že bez ohledu na počet operačních orgánů je řídící schopnost, která plodí odhodlání, jen jedna a jediná.

Projevené podoby božské ženy Tato podoba Déví má bez ohledu na svůj původ-kult a vývoj mnoho projevů, z nichž hlavní jsou tři. Markandeya Purána a téměř všechny ostatní Purány vnímají Déví, Univerzální Matku, především v Její roli bojovnice neboli ničitelky, udržovatelky a stvořitelky, což jsou tři aspekty vesmírného činu, které náleží Trojici. Jako bojovnice je Mahákali, Ničitelka, která vymýtí zlo, zloduchy a křivdy a obnoví dobro a spravedlnost. Jako udržovatelka je Mahálakšmí, která uděluje blaženost, prosperitu, bohatství a hmotné štěstí a přináší dobrou úrodu a hojnost obilí. A konečně jako nejvyšší moudrost a vševědoucí intelekt je Mahasarasvatí, která živí všechny tvůrčí schopnosti, umění, hudbu, tanec a kreativitu. V antropomorfní vizualizaci je Mahákalí Šaktirupa, ztělesněná energie, a proto je víceruká, jejich počet se pohybuje od čtyř do osmnácti nebo i více, a v každé z nich nese nástroj ničení. Uděluje také abháju a varádu, a tak na jedné straně vymýtá zlo a na druhé straně chrání dobro.

Čtyřruká Mahálakšmí nese především lotos, který vyrůstá ze země, putuje přes vodu a nad ní a vyrůstá do vzduchu a nebe.

Proniká svou září a vůní všechny tři světy. Čtyřruká šubhra-vásana, Mahasarasvatí, bohyně oděná v bílém, jezdí na lotosu a následně na labuti, obojí symbolizuje čistotu, cudnost a odloučené poznání.