Židovské náboženství nám dalo monoteismus; dalo nám koncept vlády zákona; dalo nám koncept, že božstvo působí na lidské dějiny skrze lidské události; dalo nám koncept smlouvy, že jediný bůh má zvláštní vztah ke společenství lidí, který je nadřazen všem ostatním. Na Západě, na Blízkém východě, ve většině Afriky a Asie proniká dědictví hebrejského náboženství téměř vším, co vidíte.

Židovské náboženství, tak významné a dalekosáhle ovlivňující lidskou kulturu, nevzniklo přes noc. Spolu s hebrejskými dějinami byl vývoj hebrejského náboženství dlouhou a kamenitou cestou. Významné posuny v hebrejském osudu inspirovaly revoluce v samotném náboženství; teprve někdy po exilovém období získal ústřední dokument hebrejské víry, Tóra, svou konečnou a ortodoxní podobu.

Díky archeologii a analýze hebrejských písem rozdělili vědci vývoj hebrejského náboženství do čtyř hlavních období.

– předmosaická etapa
– národní monolatrie & monoteismus
– prorocká revoluce
– postexilní revoluce

Předmosaická etapa (1950-1300 př. n. l.)

O povaze hebrejského kultu před migrací z Egypta se s jistotou ví jen málo nebo nic. V hebrejských dějinách již Abraham uctívá postavu zvanou „Elohim“, což je množné číslo pro „pána“. Tato postava se také nazývá „El Šaddaj“ („Bůh Hora (?)“, v překladu „Všemohoucí Bůh“) a několik dalších variant. Jméno Boha, Jahve, se Hebrejci dozvídají až od Mojžíše, který toto jméno slyší od Boha vyslovené na hoře Sinaj. Tento bůh vyžaduje zvířecí oběti a pravidelné vykupování. Do lidského života zasahuje s překvapivou náhlostí a často od lidí vyžaduje absurdní činy. Správným vztahem člověka k tomuto bohu je poslušnost a rané dějiny lidstva jsou dějinami lidí oscilujících mezi poslušností vůči tomuto bohu a samostatností. Tento bůh je antropomorfní: má lidské vlastnosti. Často se hněvá a zdá se, že má jakési lidské tělo. Kromě toho je bůh uctívaný Abrahamem a jeho potomky bohem stvořitelem, tedy bohem výhradně odpovědným za stvoření vesmíru. Bůh z knihy Genesis je bisexuální: často se o něm mluví v ženském i mužském rodě. Tento bůh je například často představován jako „matka“ nebo „rodící v porodních bolestech“ svět a lidi (tyto pasáže jsou v češtině všeobecně chybně překládány jako „otcovství“, tento bůh je v Genesis pouze dvakrát označen jako „otec“). V Genesis funguje Elohim neboli El Shaddai jako prvotní zákonodárce; po potopě dává tento bůh Noemovi ony prvotní zákony, které platí pro všechny lidi, takzvané Noemovy zákony. V rané historii lidského vztahu k Jahvemu, jak je nastíněna v Genesis, není patrné nic z propracovanosti a komplexnosti mojžíšských zákonů.

Učenci si lámali hlavu a snažili se přijít na to, jaké závěry by se z této lidské historie daly vyvodit. Obecně se domnívají, že obraz hebrejského náboženství v Genesis je nepřesný. Docházejí spíše k závěru, že hebrejské monolatrie a monoteismus začaly s kultem Jahveho, který byl podle knihy Exodus zaveden při migraci z Egypta mezi lety 1300 a 1200 př. n. l.. Text knihy Genesis je podle nich pokusem o legitimizaci okupace Palestiny tím, že potvrzuje smluvní vztah mezi Jahvem a Hebrejci, který byl navázán v dávné minulosti.

Všechny tyto závěry jsou brilantní, ale předběžné, protože nikdy nebudeme s jistotou vědět nic podstatného o hebrejských dějinách a náboženství v době patriarchů nebo pobytu v Egyptě. Nicméně učenci na základě textu Genesis vyvozují následující kontroverzní myšlenky o raném hebrejském náboženství:

Rané hebrejské náboženství bylo polyteistické; zvláštní množné číslo jména Boha, Elohim místo El, je vede k domněnce, že původní hebrejské náboženství zahrnovalo několik bohů. Tento plurálový tvar však lze vysvětlit jako „královský“ plurál. Několik dalších aspektů popisu hebrejského náboženství v knize Genesis rovněž naznačuje polyteistickou víru.

Nejstarší hebrejské náboženství bylo animistické, to znamená, že Hebrejci zřejmě uctívali přírodní síly, které sídlily v přírodních objektech.

V důsledku toho měla velká část raného hebrejského náboženství řadu praktik, které spadají do kategorie magie: obětování obětních beránků a různé formy napodobivé magie, které jsou zachyceny v textu Genesis .

Rané hebrejské náboženství se nakonec stalo antropomorfním, to znamená, že bůh nebo bohové na sebe brali lidské podoby; v pozdějším hebrejském náboženství se Jahve stává postavou, která přesahuje lidský a hmotný svět. Jednotlivé kmeny pravděpodobně uctívaly různé bohy; v Genesis není žádný důkaz, že by v době patriarchů existovalo něco jako národní bůh.

Nejhlubší revoluce v hebrejském myšlení však nastala při migraci z Egypta a jejím velkým inovátorem byl Mojžíš. V epických událostech provázejících útěk z Egypta a osídlení zaslíbené země se hebrejské náboženství stalo natrvalo a neodvolatelně náboženstvím Mojžíšovým.

Národní monolatrie a monoteismus (1300 – 1000 př. n. l.)

Podle hebrejské historie vyprávěné v Exodu , druhé knize Tóry, se Hebrejci stali národem a přijali národního boha na svazích hory Sinaj v jižní Arábii. Zatímco o životě Hebrejců v Egyptě nevíme vůbec nic, útěk z Egypta je v hebrejských dějinách popsán nesmírně podrobně a působivě. Samotná migrace vytváří v dějinách novou entitu: Izraelity; Exodus je prvním místem v Tóře, kde se o Hebrejcích hovoří jako o jediné národní skupině, „bene Jisrael“ neboli „synech Izraele“.

Samotný útěk z Egypta stojí jako jediné největší znamení od Jahveho, že Izraelité jsou Jahveho vyvoleným národem; je to událost, která se má vždy připomínat jako důkaz Jahveho záměru s hebrejským národem. Je to okamžik v dějinách, kdy se z rozptýlených kmenů pocházejících z Abraháma stal jeden celek, jeden národ. Je to také rozhodující okamžik v dějinách, kdy Hebrejci přijímají Jahveho za svého národního boha.

Hebrejské dějiny naprosto mlčí o hebrejském uctívání během pobytu v Egyptě. Jediný náboženský obřad, slavení svátku Pesach, pochází z Egypta bezprostředně před stěhováním. Tento obřad připomíná, jak Jahve ušetřil Hebrejce, když v egyptské zemi vyhubil všechny prvorozené syny. Samotnému náboženství Jahveho se však Hebrejci učí, když se shromáždí na hoře Sinaj v Midjánu, který se nachází v jižních oblastech Arabského poloostrova. Během tohoto období, nazývaného sinajská perikopa, Mojžíš učí Hebrejce jménu jejich boha a přináší jim zákony, které musí Hebrejci jako vyvolený národ dodržovat. Sinajská perikopa je v hebrejském pohledu na dějiny obdobím zákonodárství a formování kultury. Hebrejci se v ní především učí všem kultovním praktikám a obřadům, které mají pro Jahveho vykonávat.

O původu náboženství Jahve a identitě jeho zakladatele Mojžíše se vědci ostře přou. Zatímco Mojžíš je egyptské jméno, samotné náboženství pochází z Midjánu. Ve vyprávění Mojžíš žije nějakou dobu s midjánským knězem Jetrem na úpatí hory Sinaj. Zdá se, že Midjánci již mají své Jahveho náboženství; uctívají boha hory Sinaj jako jakési mocné přírodní božstvo. Je tedy možné, že Hebrejci převzali náboženství Jahveho od jiné skupiny Semitů a že se toto náboženství Jahveho pomalu vyvinulo v ústřední náboženství Hebrejců. Všichni badatelé se však shodují, že tento proces byl pomalý a bolestivý. V hebrejské historii, po celou dobu stěhování a ještě dvě století poté, Hebrejci vyznávají mnoho různých náboženství nerovnoměrně.

Mojžíšské náboženství bylo zpočátku monolatrickým náboženstvím; Hebrejcům je sice nařízeno neuctívat žádné jiné božstvo než Jahveho, ale neexistují žádné důkazy o tom, že by nejstarší mojžíšské náboženství popíralo existenci jiných bohů. Ve skutečnosti vyprávění o stěhování národů obsahuje četné zmínky historických postav o jiných bozích a první zákon Dekalogu koneckonců říká, že před Jahvem nesmí být postaveni žádní bohové, nikoli že žádní jiní bohové neexistují. Ačkoli se o tom mezi mnoha lidmi vedou spory, většina badatelů dospěla k závěru, že původní mojžíšské náboženství bylo po dobu přibližně dvou set let náboženstvím monolatrickým. V hebrejských zprávách o osídlování Palestiny je totiž dostatek důkazů o tom, že Hebrejci často měnili náboženství, často i několikrát během jediného života.

Jméno boha zavedené v mojžíšském náboženství je tajemný pojem. V hebrejštině zní JHWH (v biblické hebrejštině nejsou samohlásky); nemáme tušení, jak se toto slovo vyslovuje. Lingvisté se domnívají, že slovo souvisí se semitským kořenem slovesa „být“ a může znamenat něco jako „způsobuje, že je“. Do češtiny se toto slovo překládá jako „JÁ JSEM“: „JÁ JSEM TO, CO JSEM. Řekneš synům Izraele: „Poslal jsem tě JÁ JSEM“.

Po několik staletí byl Jahve do značné míry antropomorfním bohem, to znamená, že měl lidské vlastnosti a fyzické rysy. Jahve z Tóry je často rozhněvaný a často rozmarný; například celá řada ran na Egypt se zdá být nepřiměřeně krutá. V jedné zprávě z období monarchie Jahve někoho udeří do hlavy za to, že se dotkl archy úmluvy; tento člověk, Uzza, se archy dotýkal jen proto, aby se nepřevrhla (I Kronika 13,10).

V tomto novém bohu je však několik nápadných inovací. Za prvé, tento bůh, ať už antropomorfní, nebo ne, je pojat jako působící nad a mimo přírodu a lidský svět. Mojžíšův bůh je pojat jako vládce Hebrejců, takže i Mojžíšovy zákony mají status vládce. Samotné zákony v Tóře byly pravděpodobně sepsány mnohem později, v osmém nebo sedmém století. Není však bezdůvodné dojít k závěru, že rané mojžíšské náboženství bylo náboženstvím založeným na zákonech, které si představovalo Jahveho jako autora a vykonavatele těchto zákonů. Ve skutečnosti se zdá, že raní Hebrejci si Jahveho představovali jako svého druhu panovníka. Kromě toho je Jahve abstraktnější než všichni předchozí bohové; jedním z příkazů Hebrejcům je, aby si nevyráběli žádné obrazy Jahveho a neuctívali je. A konečně, v mojžíšském náboženství neexistoval posmrtný život. Veškeré lidské a náboženské zájmy byly zaměřeny na tento svět a na Jahveho záměry v tomto světě.

Jak Hebrejci zápasili s tímto novým náboženstvím a často upadali do jiných náboženství, pomalu sklouzávali ke své první velké náboženské a etické krizi: monarchii. Jahveho náboženství mělo být touto krizí otřeseno až ke kořenům a mělo se nenávratně změnit.

Prorocká revoluce (800 – 600 př. n. l.)

Otráveni více než dvěma staletími sporadických konfliktů s domorodými národy, rozvráceni ničivou občanskou válkou a neustále ohrožováni ze všech stran, začali nesourodí hebrejští osadníci Palestiny toužit po jednotném státě pod vedením jediného panovníka. Takový stát by jim poskytl organizační a vojenské zázemí, které by jim umožnilo odrazit okolní válečné národy. Jejich touha však vyvolala první velkou krizi v hebrejském světonázoru: vznik hebrejské monarchie.

V hebrejském líčení vlastních dějin synové Izraele, kteří osídlili Palestinu mezi lety 1250 a 1050 př. n. l., věřili, že Jahve je jejich králem a Jahveho zákony jsou jejich zákony (zda je to historicky pravda, je sporné). Touhou mít krále se izraelské kmeny dopustily závažného činu neposlušnosti vůči Jahvemu, neboť si místo Jahveho a jeho zákonů zvolily lidskou bytost a lidské zákony. Ve zprávě o vzniku monarchie, v knihách Samuelových , Jahveho prorok Samuel Izraelcům říká, že se dopouštějí činu neposlušnosti, za který draze zaplatí. Nedbají na Samuelovo varování a prosazují monarchii. Hned první panovník, Saul, je vzorem pro ostatní; Saul, neposlušný vůči Jahveho příkazům, se rozchází se Samuelem i s Jahvem a postupně upadá do svévolného despotismu. Tento vzor – konflikt mezi Jahvem a králi Izraele a Judska – se stává historickým vzorem v hebrejských příbězích prorocké revoluce.

Ať už byly příčiny jakékoli, skupina náboženských vůdců v průběhu osmého a sedmého století př. n. l. reagovala na krizi vyvolanou institucí monarchie tím, že znovuobjevila a přeorientovala náboženství Jahveho. V hebrejštině se tito náboženští reformátoři nazývali „nivea“ neboli „proroci“. Nejvýznamnějšími z těchto proroků byli Ámos, Ozeáš, Izajáš (což jsou vlastně tři osoby: Izajáš a „druhý Izajáš“ a třetí, poexilní Izajáš) a Micheáš. Tito čtyři a řada menších proroků jsou pro hebrejské náboženství stejně důležití jako Mojžíš.

Inovace proroků lze rozdělit do tří velkých kategorií:

Monoteismus

Ať už byl charakter mojžíšského náboženství během okupace a rané monarchie jakýkoli, proroci jednoznačně učinili Jahveho jediným bohem vesmíru. Dříve Hebrejci uznávali a dokonce uctívali cizí bohy; proroci však tvrdili, že Jahve vládne celému vesmíru a všem národům v něm, ať už Jahveho uznávají a uctívají, nebo ne. Jahveho náboženství jako monoteistické náboženství nelze ve skutečnosti datovat dříve než do doby prorocké revoluce.

Spravedlnost

Zatímco v dřívějším mojžíšském náboženství podléhá Jahve hněvu, vrtošivosti a naprosté nespravedlnosti, Jahve proroků může konat jen dobro, právo a spravedlnost. Jahve se v prorocké revoluci stává „bohem spravedlnosti“; historické události, bez ohledu na to, jak svévolné nebo nespravedlivé se mohou zdát, představují Jahveho spravedlnost. Dobří a spravedliví jsou vždy odměněni a zlí jsou vždy potrestáni. Pokud je na světě nějaké zlo, pak je pácháno činy mužů a žen, nikoliv Jahvem.

Etika

Zatímco mojžíšské náboženství se v drtivé většině zabývalo kultovními pravidly, která měli Izraelité dodržovat, proroci znovu soustředili náboženství na etiku. Rituální praktiky se totiž stávají nedůležitými vedle etických požadavků, které Jahve klade na lidi: nutnost jednat správně, prokazovat milosrdenství, trestat zlo a konat spravedlnost.

U proroků však stále neexistuje posmrtný život plný odměn a trestů, nýbrž jakýsi dům prachu, zvaný Šeol, do něhož se všechny duše po smrti na nějaký čas odebírají, než navždy zmizí z existence. Není zde žádná spása, pouze příkazy konat spravedlnost a právo, aby vznikla spravedlivá a harmonická společnost.

Důležité je pochopit historický původ těchto inovací. Monarchie s sebou přinesla všechna zla centralizovaného státu: svévolnou moc, obrovskou majetkovou nerovnost, chudobu uprostřed hojnosti, vysoké daně, otroctví, úplatkářství a strach. Proroci se konkrétně zabývali těmito zkaženými a hrůzu nahánějícími aspekty židovského státu. Domnívali se však, že tyto problémy řeší návratem k mojžíšskému náboženství; ve skutečnosti vytvořili zcela nové náboženství, monoteistické náboženství, v němž nešlo o kultovní praktiky, ale o dobro a zlo.

Náboženství po exilu (800-600 př. n. l.)

Nejhlubší duchovní a poznávací krizí v hebrejských dějinách byl exil. Po porážce od Chaldejců pod vedením Nabuchodonozora v roce 597 př. n. l. bylo judské obyvatelstvo zčásti deportováno do Babylonu, především vyšší vrstvy a řemeslníci. V roce 586 se Nebúkadnesar, rozzuřený tím, že Judejci změnili svou loajalitu, vrátil, oblehl Jeruzalém a spolu s Chrámem jej vypálil. Nic v hebrejském pohledu na svět je nepřipravilo na tragédii takového rozsahu. Hebrejci měli od svého boha přislíbenou zemi Palestinu; smlouva mezi Jahvem a Abrahamem navíc slibovala Jahvovu ochranu. Zničení Jeruzaléma, Chrámu a deportace Judejců otřásly hebrejskou vírou až do základů.

Literatura z doby vyhnanství a krátce po něm prozrazuje zoufalství a zmatek obyvatelstva vykořeněného z vlasti. V Pláči a různých žalmech získáváme hluboký obraz utrpení těch, kdo zůstali v Judsku a vyrovnávali se s hladem a obrovským nedostatkem, a společenství Hebrejců putujících Babylonem. V Jóbovi, příběhu napsaném asi sto let po exilu, trpí ústřední postava nekonečnými pohromami, když si nakonec zoufá nad Jahveho spravedlností, jeho jedinou odpovědí je, že o Jahvem se nesmí pochybovat.

Židovské náboženství se však v letech exilu hluboce změnilo. Malá skupina náboženských reformátorů věřila, že pohromy, které Židy postihly, byly způsobeny zkažeností jejich náboženství a etiky. Tito náboženští reformátoři přeorientovali židovské náboženství na Mojžíšovy knihy, jinými slovy věřili, že by se Židé měli vrátit ke svému základnímu náboženství. Mojžíšovy knihy sice existovaly již od sedmého nebo osmého století př. n. l., ale pod vedením těchto reformátorů začaly krátce po exilu nabývat konečné podoby. Tóra, pět Mojžíšových knih, představovala především veškerý zákon, kterým se Hebrejci měli řídit. Tyto zákony, soustředěné především kolem kultovních praktik, měly zůstat čisté a neposkvrněné, pokud se Židé chtěli vrátit do své vlasti a udržet si ji.

Ústředním znakem poexilového židovského náboženství je tedy reforma, snaha vrátit náboženskou a společenskou praxi zpět k jejímu původnímu charakteru. Tato reforma byla urychlena návratem do samotné Judeje; když Peršan Kýros v roce 539 dobyl Chaldejce, pustil se do obnovy náboženství v jejich rodných zemích. To se týkalo i hebrejského náboženství. Kýros nařídil obnovit Jeruzalém a Chrám a v roce 538 př. n. l. poslal Judejce domů do Jeruzaléma za výslovným účelem uctívání Jahveho. Reformátoři tedy zaujímali ústřední místo v židovském myšlení a životě po celou dobu perských let (539-332 př. n. l.).

Pod povrch se však do hebrejského náboženství vkrádaly cizí prvky. Zatímco reformátoři byli zaměstnáni snahou očistit hebrejské náboženství, vplížilo se do něj mezi běžný lid perské náboženství, zoroastrismus. Proč se tak stalo, se můžeme jen dohadovat, ale zoroastrismus nabízel pohled na svět, který vysvětloval a zmírňoval tragédie, jako bylo vyhnanství. Zdá se, že Hebrejci přijali část tohoto světového názoru tváří v tvář hlubokým katastrofám, které prožili.

Zoroastrismus, který založil v 7. století př. n. l. perský prorok jménem Zarathustra (řecky se jmenoval Zoroaster), byl dualistickým, eschatologickým a apokalyptickým náboženstvím. Vesmír je rozdělen na dvě odlišné a nezávislé sféry. Jedné, světlé a dobré, vládne božstvo, které je principem světla a dobra; druhé, temné a zlé, vládne božstvo, které je principem temnoty a zla. Celé lidské a vesmírné dějiny jsou epickým bojem mezi těmito dvěma nezávislými božstvy; na konci času by o výsledku tohoto boje definitivně rozhodla závěrečná bitva mezi těmito dvěma božstvy a všemi, kdo se řadí na jednu nebo druhou stranu. V této závěrečné apokalyptické bitvě by zvítězilo dobré božstvo Ahura-Mazda a všichni bohové a lidé na straně dobra by se těšili věčné blaženosti.

Absolutně žádný z těchto prvků nebyl v hebrejském náboženství před exilem přítomen. Svět je řízen výhradně Jahvem; zlo ve světě je výhradně výsledkem lidského jednání, u Hebrejců před exilem neexistuje žádný „princip zla“. Posmrtný život je prostě dům prachu zvaný Šeol, v němž duše setrvává jen krátce. O konci času či dějin nebo o světě mimo tento svět se nemluví ani neexistuje žádná představa. Po exilu však lidové náboženství mezi judaisty a Židy v diaspoře zahrnuje několik inovací:

Dualismus

Po vyhnání vymýšlejí Hebrejci koncepci víceméně dualistického vesmíru, v němž všechno dobré a správné pochází od Jahveho, zatímco všechno zlé vzniká z mocného principu zla. Takový dualistický pohled na vesmír pomáhá vysvětlit tragédie, jako je vyhnanství.

Eschatologie a apokalyptika

Populární židovské náboženství začíná vytvářet propracovanou teologii konce časů, v níž by osvoboditel jednou provždy porazil síly zla a nepravosti.
Mesiánství

Současně s novou eschatologií se hojně hovoří o vysvoboditeli, který je nazýván „mesiáš“ nebo „pomazaný“. V hebrejské kultuře byl pomazán pouze hlavní kněz a král, takže tento „mesiáš“ často spojoval funkci náboženského i vojenského vůdce.

Jinakost

Populární judaismus přijímá propracovanou představu o posmrtném životě. Protože se zdá, že spravedlnost nenastane na tomto světě, je jen logické, že nastane na jiném světě. Posmrtný život se stává místem, kde je dobro odměněno a zlo věčně potrestáno.

Ačkoli se reformátoři těmto novotám brání, ujímají se mezi velkou částí hebrejského obyvatelstva. A právě z tohoto kořene náboženství obyčejného člověka vyroste radikální forma jahvismu: náboženství Ježíše Nazaretského.