Origins of the Sociology of Ideology (Marx, Mannheim)

Původ sociologického využití pojmu ideologie lze nalézt v Marxově spise o státním převratu Ludvíka Bonaparta (Marx, 1852). Důležitá část jeho ukázky spočívá v tom, že ukazuje, jak po skončení nepokojů v červnu 1848 přispěly rozpory uvnitř parti de l’ordre – pravicového křídla francouzského parlamentu – k tomu, že tento státní převrat byl nevyhnutelný. Tato strana se skládala z mnoha frakcí, které všechny, jak potvrzuje Marx, mají „nadstavbu dojmů, iluzí, způsobů myšlení a některých filozofických koncepcí“. Pro pochopení původu těchto „způsobů myšlení“ je nezbytné identifikovat „soutěž zájmů“, vůli každé frakce „obnovit svou vlastní nadvládu“. Pozemková aristokracie a průmyslová buržoazie rozvíjejí odlišné politické reprezentace: první teoretizuje výhody absolutní monarchie, druhá výhody parlamentní monarchie. V obou případech mají podle Marxe tendenci přisuzovat obecnou hodnotu „způsobům myšlení“, které ve skutečnosti představují pouze formulaci objektivních podmínek zajišťujících nadvládu jedné sociální skupiny nad druhou. Z toho vyplývá silný vztah mezi analýzou ideologie a analýzou boje mezi sociálními skupinami. Ideologie, definované jako převládající myšlenky, jsou ztotožňovány s ideologiemi skupiny, která usiluje o zachování své sociální nadvlády prostřednictvím jejich naturalizace. Marxova analýza nekončí tímto srovnáním konkrétních „zájmů“ a „způsobů myšlení“, ale zdůrazňuje také způsob, jakým určití jedinci ideologie ztělesňují. Popis „ideologů“ spočívá pro Marxe především ve studiu „spisovatelů“, „tisku“ a ve větší míře „představitelů“ buržoazie. V daném případě neschopnost těchto ideologů vyjádřit skutečný názor těch, které by měli zastupovat, krátce před státním převratem, zdůrazňuje Marx, „představitelé a zastupovaní se stali navzájem cizími.“

Argument je jednoduchý a snadno přijatelný: když se nějaká instituce – zde politický režim – objeví v souladu s konkrétním zájmem sociálního aktéra, jednotlivce nebo kolektivu, tento aktér přímo či nepřímo vytváří celý soubor idejí, reprezentací a teorií, jejichž cílem je učinit hodnotu této instituce přijatelnou pro většinu – i když tato hodnota má objektivně reálný smysl pouze pro uvažovaného sociálního aktéra. Když se K. Mannheim v knize Ideologie a utopie (1929) ohlíží za tímto argumentem, představuje jej jako základní etapu směřující k formování sociologie vědění: první pokus zdůraznit „roli postavení třídy a třídních zájmů v myšlení“. Tento pokus však spočívá na záměně dvou pojetí ideologie. V prvním – partikulárním pojetí – jsou „způsoby myšlení“ „mystifikací více či méně vědomou si skutečné povahy situace, jejíž přesné poznání by nebylo v souladu se zájmy“ ideologa; jsou redukovatelné na psychologii zájmů, týkají se především jednotlivců a jsou spojeny se lží v morální rovině nebo s omyly v epistemologické rovině. V druhém – totálním pojetí – nejsou tytéž „způsoby myšlení“ „iluzemi“ záměrně udržovanými jednotlivci podle jejich více či méně bezprostředních zájmů, ale prvky celkového „systému významu“, „poznání vyrostlého z naší zkušenosti v reálných životních situacích“. Jedním ze vzácných příkladů ideologického „vědění“ v tomto Mannheimem navrhovaném „totálním“ pojetí je morální soud související s půjčováním peněz na úrok. Morálně zavrženíhodný charakter půjčky s úrokem, formulovaný a osvojený církví jako etická norma, se stává ideologickým, tvrdí Mannheim, neboť sociální aktéři se jej snaží udržet mimo sociální rámec, jemuž je „přizpůsoben“: předkapitalistická společnost založená ekonomicky a sociálně na osobních důvěrných vztazích. Svým lpěním na tomto soudu vyjadřuje církev svou obtíž myslet sociální realitu nezávisle na „systému významů“, který je od nynějška přizpůsoben zaniklému společenskému rámci.

Možno číst Mannheimovu klasickou analýzu o konzervativním myšlení (1927) jako cvičení sociologie poznání. Mannheim spojuje rozšíření konzervatismu v Německu se třemi hlavními faktory: Za prvé, příbuznost mezi obsahem konzervativního myšlení – definovaného jako „myšlenkový styl“ orientovaný na konkrétní a kvalitativní dimenze skutečnosti – a aspiracemi skupin, které se stavěly proti nástupu buržoazní kapitalistické společnosti. Za druhé, fenomén společenské polarizace posílený střední třídou, která je příliš slabá na to, aby vytvořila „syntézu“ mezi krajními názory. Za třetí, sociálně „nevázaná“ a ekonomicky nestabilní situace německých romantických intelektuálů; situace, která je činí obzvláště vnímavými vůči politické a sociální radikalizaci. Mannheimovu studii o konzervativním myšlení lze považovat za německý protějšek studie, kterou provedl Alexis de Tocqueville (1856) pro Francii a její intelektuály.

.