Cena nevěsty

Tradiční, formální předání ceny nevěsty při thajském zásnubním obřadu.

Cena nevěsty, známá také jako bohatství nevěsty, je částka peněz, majetku nebo jiné formy bohatství „zaplacená“ rodičům ženy za právo provdat jejich dceru. V antropologické literatuře se cena nevěsty často vysvětluje tržně, jako platba provedená „výměnou“ za to, že rodina nevěsty ztratí její práci a plodnost v rámci její příbuzenské skupiny. Lze ji také chápat jako dar ženicha rodině jeho nové nevěsty. V tomto smyslu jde o významné gesto dobré vůle při utváření nové jednoty rodů. Bohužel se dobrovolnost darování v případě ceny za nevěstu často vytratila, protože se tato praxe stala podmínkou pro uzavření manželství, což se často ukázalo jako zatěžující požadavek.

Definice

Cena za nevěstu nebo bohatství nevěsty jsou peníze, majetek nebo bohatství „zaplacené“ rodičům ženy za právo provdat se za jejich dceru. Často se zaměňuje s věnem, které je vypláceno ženichovi nebo je nevěstou použito na pomoc při zakládání nové domácnosti, a s věnem, což je majetek vypořádaný ženichem na nevěstu při sňatku. V téže kultuře může být současně praktikováno jak věno, tak cena za nevěstu.

Praktika ceny za nevěstu může zahrnovat tzv. brideservice, službu, kterou ženich poskytuje rodině nevěsty jako cenu za nevěstu nebo její část. Známý příklad nevěstiny služby se objevuje v knize Genesis, kdy Jákob sedm let pracuje pro Lábana, aby získal Leu, a dalších sedm let, aby získal Ráchel.

Historie tradice

Cenu nevěsty zmiňuje v různých zákonech Chammurapiho zákoník a odkazuje na ni jako na zavedený zvyk. V této souvislosti není předepsáno placení ceny za nevěstu, ale spíše úprava různých aspektů tohoto zvyku:

• muž, který zaplatil cenu za nevěstu, ale hledal si jinou nevěstu, neměl nárok na její vrácení, ale pokud to byl otec nevěsty, kdo sňatek odmítl, měl.
• Pokud žena zemřela bez synů, měl její otec nárok na vrácení jejího věna po odečtení hodnoty ceny za nevěstu.

Židovská Bible a Talmud zmiňují praxi vyplácení ceny za nevěstu otci nezletilé dívky. V Exodu 22,16-17 se píše:

Pokud muž svede pannu, která není zaslíbena manželství, a vyspí se s ní, musí zaplatit cenu za nevěstu a ona se stane jeho ženou. Pokud mu ji její otec zcela odmítne dát, musí přesto zaplatit cenu za nevěstu pro panny. NIV

A kdyby muž svedl dívku, která není zasnoubená, a spal s ní, jistě ji obdaruje, aby se stala jeho ženou. Jestliže mu ji její otec zcela odmítne dát, zaplatí peníze podle věna panen. KJV

Pátá Mojžíšova 22,28-29 říká podobně:

Kdyby muž našel pannu, která není zasnoubená, a ujal by se jí a spal by s ní, a byli by nalezeni, pak muž, který by s ní spal, dá otci té panny padesát šekelů stříbra a bude jeho ženou; protože ji ponížil, nesmí ji propustit po všechny své dny. KJV

V židovské tradici rabíni v dávných dobách trvali na tom, aby snoubenci uzavírali manželský styk, zvaný ketuba. Ketuba kromě jiného stanovovala částku, kterou měl manžel vyplatit v případě rozvodu nebo jeho pozůstalost v případě jeho smrti. Tato částka nahrazovala biblické věno neboli cenu za nevěstu, kterou měl při sňatku zaplatit ženich. Tato novinka byla zavedena proto, že cena za nevěstu vytvářela velký sociální problém: mnoho mladých budoucích manželů nemohlo tuto částku sehnat v době, kdy by se za normálních okolností měli oženit. Aby tito mladí muži mohli uzavřít sňatek, rabíni v podstatě odložili splatnost částky na pozdější dobu, kdy je pravděpodobnější, že budou mít tuto částku k dispozici. Další funkcí, kterou částka v ketubě plnila, bylo odradit manžela uvažujícího o rozvodu s manželkou: musel by mít částku, aby ji mohl manželce vyplatit.

Řekové praktikovali výkupné za nevěstu již v archaických dobách. V Odyssei si Telemachos stěžuje na nápadníky, kteří se ucházejí o jeho matku Penelopu:

Jsou příliš zbabělí, než aby šli do domu jejího otce Ikara, aby on sám stanovil cenu nevěsty pro svou dceru a obdaroval jí, koho chce, i toho, kdo najde zalíbení v jeho očích.

Zvyk přetrval až do klasických dob, kdy se z něj stal pouhý symbol, méně cenný než nevěstino věno. Absence ceny za nevěstu v klasické době odlišovala řecko-římskou společnost od jejich soudobých indoevropských národů, jako byli Keltové, a také od starověkých středomořských společností.

V čínské kultuře se vybírá příznivé datum Ti Qin (doslova znamená „navrhnout sňatek“), kdy se obě rodiny sejdou, aby mimo jiné projednaly výši požadované ceny za nevěstu. Několik týdnů před vlastní svatbou se koná rituál Guo Da Li (doslova znamená „provádění obřadů“) (rovněž v příznivé datum). Ženich a dohazovač navštíví rodinu nevěsty s dary, jako jsou svatební koláče, sladkosti a šperky, a také s cenou za nevěstu. V den vlastní svatby vrátí rodina nevěsty část ceny nevěsty (někdy ve formě věna) jako gesto dobré vůle.

Praktika výkupného za nevěstu existovala také v Indii. Vyskytovala se především v nižších kastách a mnohé rodiny měly velmi těžké podmínky k tomu, aby měly prostředky na zaopatření svých dcer. Na počátku dvacátého století byla prakticky odstraněna.

V některých částech Afriky závisí platnost tradičního sňatkového obřadu na zaplacení ceny za nevěstu, která se může pohybovat od symbolické částky až po přemrštěné částky.

Podobné tradice

Podobnou tradicí jako cena za nevěstu je Morgengabe („ranní dárky“) středověkých Němců, které ženich nebo jeho rodina platili nevěstě. Název je odvozen od germánského kmenového zvyku dávat je nevěstě ráno po svatební noci. Účelem bylo zajistit nevěstu pro případ ovdovění, ztráty jiných prostředků na živobytí nebo ztráty jiného majetku. Morgengabe a věno společně zajišťovaly mladému páru start do života a nevěstě budoucnost. Morganové dary se zachovaly po mnoho staletí v morganatických manželstvích, tedy svazcích, v nichž platilo, že nižší společenské postavení manželky zakazuje jejím dětem dědit šlechtické tituly nebo majetky. V takovém případě ranní dar podporoval manželku a děti.

Mahr (arabsky) je podobnou tradicí v islámském manželství. Vyplácí jej (nebo slibuje vyplatit v případě rozvodu) ženich nevěstě (na rozdíl od otce nevěsty). Je povinná.

Lobola (mahadi v jazyce Sesotho), je podobná tradice v jižní Africe. Lobola, někdy překládaná jako cena za nevěstu, je tradiční jihoafrický věnovací zvyk, při němž muž platí rodině své snoubenky za její ruku. Cílem tohoto zvyku je sblížit obě rodiny, posílit vzájemný respekt a naznačit, že muž je schopen svou ženu finančně a citově podporovat. Proces vyjednávání v Lobole může být dlouhý a složitý a podílí se na něm mnoho členů širší rodiny nevěsty i ženicha. Aby se rozptýlilo případné napětí mezi rodinami, často se na stůl položí láhev pálenky. Ta se obvykle nepije; je to jen gesto na uvítanou pro hostující rodinu, aby se všichni cítili uvolněněji (říká se jí mvulamlomo, což v jazyce Xhosa znamená „otvírák na ústa“).

Současné tradice placení ceny za nevěstu

Tradice placení ceny za nevěstu se stále praktikuje v mnoha asijských zemích. Skutečná částka, která přechází z ruky do ruky, je však spíše symbolem pro účely pokračování tradičního rituálu než skutečnou cenou, která se připisuje budoucí nevěstě za sňatek.

V Thajsku je cena za nevěstu (místně známá jako sin sot a často mylně označovaná anglickým termínem „dowry“) stále velmi rozšířená. Cena za nevěstu se může pohybovat od nuly, pokud je žena rozvedená, má dítě zplozené jiným mužem nebo je všeobecně známo, že měla předmanželský vztah s mnoha muži; až po deset milionů thajských bahtů (300 000 USD) nebo více pro ženu s vysokým společenským postavením, královnu krásy nebo vysoce vzdělanou ženu. Sin sot se vyplácí při zásnubním obřadu a skládá se ze tří částí: hotovosti, thajského (96,5 % ryzího) zlata a tradičního diamantového prstenu. Nejčastěji se uvádí, že cena za nevěstu v Thajsku umožňuje ženichovi prokázat, že má dostatek finančních prostředků, aby nevěstu (a případně i její rodinu) po svatbě uživil. V mnoha případech, zejména pokud je částka vysoká, rodiče thajské nevěsty po zásnubním obřadu vrátí páru všechny peníze nebo jejich část ve formě svatebního daru.

V současné Africe, kde dochází k úpadku ekonomiky a změně prostředí na městské, funguje výkupné za nevěstu zřejmě jako důchod pro zestárlé rodiče. V mnoha částech Afriky se však s modernizací stala velmi kontroverzní. Někteří tvrdí, že jde o dobrou sociální politiku, zatímco jiní se domnívají, že podporuje situaci otrokářského typu.

V Jihoafrické republice se tradičně platila lobola v dobytku, který byl hlavním zdrojem bohatství africké společnosti. Většina moderních městských párů však přešla na hotovost. Stejně jako jiné situace spojené s výplatou za nevěstu má lobola řadu nezamýšlených negativních vedlejších účinků. Vytvořila finanční bariéru pro mladé muže, kteří si chtějí vzít nevěstu. Je běžné, že pár, který je citově připraven zavázat se k budování společného života, zůstává nesezdán, pokud nemá finanční prostředky, aby uspokojil překážející tradiční rituál. Lobolu někteří považují za extravaganci, která má ve společnosti, kde se mladí Afričané snaží vymanit ze zděděné chudoby, malý význam. Mladí muži, kteří jsou ve fázi vytváření bohatství, mají pocit, že pro jejich budoucnost bude lepší, když své peníze investují jinam a získají tak značný finanční výnos.

Reforma ceny za nevěstu

Problém, že cena za nevěstu byla vnímána jako platba za majetek, podobně jako se kupuje kráva, a proto by měla být v případě rozvodu nebo smrti manželky vrácena, byl v jednadvacátém století zpochybněn. Atuki Turner, výkonný ředitel projektu MIFUMI v Africe, uvedl:

Platba ceny za nevěstu, kterou muži za své ženy požadují podle zvyklostí, vede muže k tomu, že se svými ženami zacházejí jako s blízkým majetkem, z něhož je vymáhána maximální poslušnost. Zatímco mladí muži a jejich rodiny musí tvrdě pracovat, aby nashromáždili majetek potřebný k zaplacení ceny za nevěstu, ženy, zejména vdovy, se stávají zranitelnými tváří v tvář příbuzným, kteří chtějí jejich manžele připravit o majetek a nechat je bez podpory. Dívky se vdávají brzy, aby získaly příjem pro rodinu. Vrácení ceny za nevěstu nezohledňuje přínos ženy pro manželství, děti, které zplodila, a produkty její práce.

V důsledku práce organizace MIFUMI přijala v roce 2008 rada okresu Tororo v Ugandě nařízení, které určuje, že cena za nevěstu se má stát svatebním darem a jako taková se nevrací.

Tradice v populární kultuře

Slavná telugská hra Kanyasulkam (Cena nevěsty) satirizovala praxi ceny nevěsty a bráhmanské představy, které ji udržovaly při životě. Určitou popularitu si získala také kniha Cena za nevěstu od Nigerijky Buchi Emecheta, která vypráví velmi lidský a transkulturní příběh o zachování identity.

• Abdullah, Amatullah. 2005. Cena za nevěstu: Zneužívání věna. Islam Online, 28. listopadu 2005. Získáno 19. května 2009.
• Beaumont, Peter. 2007. Hladovějící Afghánci prodávají osmileté dívky jako nevěsty. The Observer, 7. ledna 2007. Získáno 19. května 2009.
• Birodkar, Sudheer. 1998. Hinduistické společenské zvyky – věno, satí a dětské sňatky, hinduistické dějiny: Hledání naší současnosti v dějinách. Hindu Books Universe. Získáno 19. května 2009.
• Čínská nevěsta. 2003. Kompletní průvodce čínskou svatbou. ChinaBridal.com. Získáno 19. května 2009.
• Ember, Carol R. and Melvin Ember. 2004. Kulturní antropologie. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall. ISBN 0131116363
• IRIN. 2007. Zimbabwe: Dcery jako nevěsty dosahují vysokých cen. IRIN, 17. července 2007. Získáno 19. května 2009.
• Jain, Laika. 2003. When brides become scarce SikhSpectrum.com Monthly, No. 9, February. Retrieved May 19, 2009.
• Kaplan, Marion A. (ed.). 1985. Manželská smlouva: Women and Dowries in European History (Ženy a věno v evropských dějinách). Binghamton, NY: The Haworth Press. ISBN 9780866563116
• Kass, Amy A., and Leon R. 2000. Křídlo ke křídlu, veslo k veslu. Notre Dame, IN: Notre Dame University Press. ISBN 9780268019594
• MIFUMI. 2008. Okres Tororo schválil návrh vyhlášky 2008 o ceně nevěsty. Zpravodaj MIFUMI. Retrieved May 19 2009.
• Williams, Benecia L. 1997. Buchi Emecheta. Retrieved May 19 2009.