Jednou z nejkritizovanějších částí knihy Daniel, vedle vystoupení Dareia Médského, je vyobrazení a popis Belšasara, krále (či spoluvládce) Babylonu. Kritici často poukazují na to, co považují za historické chyby v knize Daniel, pokud jde o to, kdo a co byl.
Kniha Daniel představuje Belšasara hned poté, co skončí vyprávění o božsky způsobené duševní chorobě, která způsobuje, že se chová jako zvíře. – Belšasar pořádal hostinu a pod vlivem opojení vínem nařizuje, aby mu byly přineseny posvátné nádoby ze Šalomounova židovského chrámu. Nádobí, které bylo posvátné Jahvemu, použil k požehnání pohanským bohům, čímž se vůči němu dopustil svatokrádeže.
Vtom se objeví ruka a napíše na zeď hned u stojanu na lampy čtyři slova: Mene Mene Tekel Parsin. – Když dvorní astrologové a mudrci nemohli pochopit význam nápisu, královna matka vypráví Belšasarovi o Danielovi a o tom, jak pomohl jeho předchůdci Nabuchodonozorovi. Král pro něj tedy poslal.
Když Daniel přišel, připomněl Belšasarovi Nebúkadnesarův trest od Boha za to, že dokud si neuvědomil, že Bůh je větší než on, ale že on (Belšasar) nečinil pokání jako on, ale rouhal se Bohu. Nápis na zdi byl Božím odsouzením jeho království. A té noci byl zabit spojenou koalicí Peršanů a Médů.
„Syn“ Nabuchodonozora
Nejčastěji používanou kritikou vyobrazení krále Belšasara je, že ho kniha Daniel 5, 1,23 nazývá „synem“ Nabuchodonozora. Také ten je nazýván formátorem „otcem“. – Farrel Till ve svém příspěvku nazvaném „A Father/Son Discrepancy in Daniel“ trvá na tom, že se jedná o historickou chybu a že kdyby byl pisatel knihy Daniel vysoce postaveným úředníkem babylonského dvora, pak by se takové chyby nedopustil. – Protestuje proti křesťanským apologetům, kteří tvrdí, že „syn“ a „otec“ v případě Belšasara nejsou nic jiného než označení, že jeden byl předek a druhý potomek. Tvrdí, že křesťané se mýlí, když používají logiku, že otec/syn je v tomto případě něco podobného jako tvrzení, že Židé jsou „synové“ Abraháma nebo že Ježíš Kristus je „syn“ Davida, protože Abraháma a Davida dělí od pozdějších Židů a Ježíše celá staletí, což, jak zdůrazňuje, není případ Nabukadnezara a Belšasara. Till říká:
V knize Daniel se však o Nebúkadnesarově a Belšasarově vládě píše v po sobě následujících kapitolách. Vyprávění o Nebúkadnesarově sedmiletém šílenství, které bylo naplněním druhého snu, který Daniel vyložil, končí 4. kapitolou, kde Nebúkadnesar chválí Danielova boha poté, co se mu vrátil zdravý rozum: „Nyní já, Nebúkadnesar, chválím, velebím a ctím nebeského krále, neboť všechny jeho skutky jsou pravda a jeho cesty jsou spravedlnost a on dokáže pokořit ty, kdo chodí v pýše“ (4,37). Hned další kapitola pak začíná vyprávěním o hostině, kterou král Belšasar uspořádal na počest tisíce svých pánů, takže autor přešel přímo od vlády Nebúkadnesara k vládě Belšasara, aniž by se zmínil o některém ze čtyř králů, kteří vládli mezi nimi. To by samo o sobě svědčilo o neznalosti babylonských dějin 6. století, protože to přinejmenším naznačuje, že se pisatel domníval, že Belšasarova vláda následovala po Nebúkadnesarově.
Jinými slovy, jen proto, že Daniel nezmiňuje žádného z králů, kteří přišli mezi Nebúkadnesarem a Belšasarem, Farrel Till předpokládá, že Daniel je považoval doslova za otce a syna první generace, nikoli za předka a potomka. Tento argument však nebere v úvahu důležitou implikaci: To nemusí být vykládáno jako autorova neznalost. Dalo by se také říci, že Daniel prostě nepovažoval ostatní vládce Babylonu, kteří přišli mezi dvěma zmíněnými králi, za relevantní pro to, o čem chtěl psát, a proto se o nich nezmínil.
Till dále říká, že k tomu, aby mohly být výrazy pro „otce“ a „syna“ oprávněně chápány jako „předek“ a „potomek“, musí existovat kontext, který to podpoří. Říká:
Jak jsem ukázal rozborem Driverových příkladů výše, slovo otec bylo skutečně použito k vyjádření stejně vzdáleného vztahu jako „dědeček“, ale kontexty citovaných pasáží ukazují, že to byl zamýšlený význam. Kontext, kontext, kontext – vždy je to kontext, který určuje význam slov, a zdá se, že inerantisté jako Hatcher a Miller mají problém s uznáním tohoto velmi základního literárního principu. (Zdůraznění jeho)
Kontext, o kterém mluví, má ukázat „textové důkazy“ (tj. ukázat krále mezi), že výrazy „otec“ a „syn“ by mohly být chápány jinak než doslovně. Jinak trvá na tom, že to musí být doslovné. – Já však tvrdím, že Daniel vynechal jakoukoli zmínku o mezilehlých králích, protože je považoval za nepodstatné pro to, co chtěl říci, nikoli nutně z neznalosti. A pokud je tomu tak, nejsou tyto termíny vůbec problematické.
Till správně poukazuje na to, že na jiných místech Bible je v knize Jeremiáš52,31 zmíněn ještě jeden babylonský král Amel-Marduk (alias biblický „Zlo-merodach“). – Vezmeme-li však v úvahu tuto skutečnost a nezapomeneme-li, že autor knihy Daniel skutečně četl knihu Jeremiáš (Daniel 9,2), je to podle mého názoru ještě méně pravděpodobné, že by autor neznal další babylónské krále mezi Nebúkadnesarem a Belšasarem. Myslím, že to podporuje mou teorii, že Daniel záměrně vynechal jakoukoli zmínku o dalších králích. – A pokud je tomu tak, jak se zdá, pak se Tillovy argumenty o kontextu stávají irelevantními, tudíž není důvod předpokládat, že Daniel věřil, že jsou skutečně otcem a synem.
Také se zdá, že pohled starověkého historika Josefa byl stejný jako můj. Ve Starožitnostech židovských 10,11,2 se zmiňuje o králích, kteří přišli mezi Belšasarem a Nabuchodonozorem, a hned v dalším odstavci a pak nazývá Nabuchodonozora „praotcem“ (tj. předkem) Belšasara. – Josefus tedy chápal pojmy v Danielovi stejně jako já (že Nebúkadnesar byl pouze předchůdcem, a ne skutečným otcem), což je větší podpora mého stanoviska.
No, Till pokračuje ve své kritice:
To, že autor Daniela přeskočil od Nebúkadnesara k Belšasarovi, přičemž zcela pominul vládu čtyř mezitím vládnoucích králů, jistě svědčí o mlhavé znalosti dějin tohoto období. Tato nedostatečná znalost poskytuje nejlepší vysvětlení, proč pisatel nazývá Nebúkadnesara „otcem“ Belšasara a Belšasara „synem“ Nebúkadnesara, když tito dva nejsou příbuzní. Nazval je otcem a synem, protože si myslel, že jsou.“
Myslím, že jsem již jasně řekl, proč by Daniel nemusel nutně zmiňovat ostatní krále kvůli nepodstatnosti pro Daniela, takže půjdu dál. – Nicméně Tillův argument, že ti dva muži nebyli příbuzní, je obrovský předpoklad. Encyklopedie Britannica totiž uvádí:
Babylonské nápisy naznačují, že byl ve skutečnosti nejstarším synem Nabonida, který byl babylonským králem v letech 555-539, a Nitokris, která byla snad dcerou Nabuchodonozora. (Zdůraznění moje)
Till odmítá taková tvrzení o příbuzenských vztazích mezi Nabuchodonozorem a Belšasarem jako nic jiného než křesťanskou apologetiku, která své argumenty zakládá pouze na domněnkách. Ale já jsem právě citoval Encyclopædia Britannica, která vůbec není křesťanskou apologetikou. Ukazuje, že jí věří i sekulární učenci a historici, a proto s Tillem nesouhlasí. Ale Till má ve zvyku odmítat pravděpodobnosti, pokud se mu zrovna nelíbí nebo pokud umožňují, aby Bible byla pravdivá.
Také fakt, který Farrel Till nikdy nezmíní, je, že ti dva muži nemuseli být příbuzní, aby se mohly používat výrazy pro „otce“ a „syna“. Alternativním významem pro „otce“ jiným než „předek“ je také „předchůdce“. A stejně tak jiné alternativní chápání pro „syna“ než „potomka“ může znamenat i to, že Belšasar byl pouze „nástupcem“ Nabuchodonozora. Není zde tedy nic neobvyklého.
Daniel to má správně!!!
Podle knihy Daniel byl Belšasar nazýván „králem“ Babylonu. Toto tvrzení bylo napadeno kritiky proti Danielovi (nikoliv Farrelem Tillem), kteří poukazují na skutečnost, že Nabonidus byl oficiálně králem Babylonu, dokud byl naživu. -Archeologové poukazují na to, že Belšasar „zastával funkci dočasného vládce“ v nepřítomnosti svého otce. Dalo by se říci, že byl náhradním králem. Poukazují také na to, že:
Nabonidus jako babylonský král nevěnoval příliš pozornosti politice, náboženství, císařskému Babylonu a místo toho raději cestoval a zkoumal starší stavby, chrámy a předměty starověku, které se nacházely na většině území jeho říše. Z tohoto důvodu je zařazen do „síně slávy“ archeologie, protože jeho zanechání královských povinností bylo ve prospěch jedněch z prvních archeologických výzkumů.
Jinými slovy, Nabonidus nebyl příliš velkým králem a jeho syn byl náhradníkem za spoluvládce. Belšasar byl zřejmě větším králem než jeho otec, ačkoli byl oficiálně druhým ve velení nebo náhradním králem.
Další ospravedlnění toho, že Daniel nazývá Belšasara babylonským králem, najdeme ve starověkém textu Veršované zprávy o Nabonidovi (který je prokyrskou propagandou). V pojednání o Nabonidovi se tam píše:
Poté, co dosáhl toho, po čem toužil, díla naprostého podvodu, postavil tuto ohavnost, dílo nesvatosti -když se chystal začít třetí rok-, svěřil vojsko svému nejstaršímu synovi, svému prvorozenému, vojsko v zemi přikázal pod své velení. Nechal všechno plavat, svěřil mu kralování a sám se vydal na dlouhou cestu. Vojenské síly Akkadu pochodovaly s ním a on se obrátil k Temě hluboko na západě.
Nabonidus prý v tomto staroperském nápisu „svěřil královskou vládu“ svému nejstaršímu synovi. Na jiné starověké tabulce z Babylonu nazvané „Nabonidův válec“-Nabonidus sám označuje svého nejstaršího syna jako Belšasara. – Nemůže být většího ospravedlnění pro to, aby byl Belšasar nazýván „králem“, než je toto, ačkoli byl v království až druhý. – Náznak v samotné knize Daniel, že Belšasar byl druhý v království, najdeme v Danielovi 5,16, když Balsazar žádá Daniela, aby vyložil, co je to takzvaný nápis na zdi:¨
Slyšel jsem, že umíš podávat výklady a řešit obtížné problémy. Pokud dokážeš přečíst tento nápis a povíš mi, co znamená, budeš oděn do purpuru, na krk ti bude dán zlatý řetěz a budeš jmenován třetím nejvyšším vládcem v království.
Nápovědí, že Daniel věděl, že Belšasar je v království druhý, a ne první, je jeho nabídka, aby se stal třetím vládcem v království. Proč ho neudělat druhým? Protože to byl jeho úřad, zatímco Nabonidus byl první, dokud byl naživu. Proto máme v knize Daniel nepřímé textové důkazy o Nabonidovi. – Farrel Till však na to nemá žádnou skutečnou odpověď. Říká, že
Tento závěr je však pouhou domněnkou, protože text zní, jako by královna vykonávala v království velkou moc. Jak tedy Turkel a jeho podobně smýšlející souputníci, kteří tuto hádanku recyklují, nevědí, že autor knihy zde chtěl říci, že kdyby Daniel dokázal rozluštit písmo na zdi, byl by povýšen na pozici, která by ho učinila třetím za králem a královnou? Skutečnost, že pátá kapitola naznačuje každému rozumnému čtenáři, který nemá emocionálně důležitou víru v neomylnost k ochraně, že Nebúkadnesar byl Belšasarovým otcem, by dodávala podporu pravděpodobnosti, že Belšasar nabízel Danielovi pouze autoritativní postavení po královně.
Tillův argument je, že Daniel cliams královna matka byla druhá a že Belšasar byl první. Podívejme se však, co Daniel skutečně říká o královně matce:
Královna, když uslyšela hlasy krále a jeho šlechticů, přišla do hodovní síně. „Ať král žije navěky!“ řekla. „Nebojte se! Netvař se tak bledě! Ve tvém království je muž, který má v sobě ducha svatých bohů. Za časů tvého otce bylo zjištěno, že má vhled, inteligenci a moudrost jako bohové. Tvůj otec, král Nabuchodonozor, ho jmenoval náčelníkem kouzelníků, zaklínačů, astrologů a věštců. Učinil tak proto, že u Daniela, kterého král nazval Baltazar, shledal bystrou mysl, vědomosti a porozumění a také schopnost vykládat sny, vysvětlovat hádanky a řešit obtížné problémy. Zavolejte si Daniela a on vám řekne, co ten nápis znamená.“ (Daniel 5,10.13)
To je vše, co Daniel o královně matce říká. V celé knize o ní nejsou žádné další pasáže. – A nechápu, kde se v Danielově textu píše, že „text se čte tak, že královna vykonávala v království velkou moc“, jak říká. To proto, že tam není napsáno nebo dokonce naznačeno to, co říká Till. Uchyluje se k tomu, že do textu Daniela vkládá věci, které tam nejsou, protože nedokáže uspokojivě vysvětlit, proč by Daniel získal až třetí mocenské postavení, a ne druhé.
Do nedávných let neexistovaly žádné historické důkazy o Belšasarovi jako posledním babylonském králi a kritici běžně poukazovali na toto mlčení jako na důkaz, že autor byl špatně informován. Nyní je ovšem existence Belšasara, jeho postavení jako společného krále vládnoucího v Babylóně za svého nepřítomného otce a jeho role v posledních letech před pádem Babylóna dostatečně doložena. (Strana 250, zvýraznění moje)
Také identita Belšasara byla neznámá až do 19. století, kdy byly nalezeny starověké nápisy s jeho jménem. (Tamtéž, str. 126) Ale ani to zřejmě skeptikům nestačí. – Farrel Till cituje křesťanského apologetu, který zmiňuje, že historik Hérodotos, který psal v roce 450 př. neznal Belšasarovo jméno, takže „samotné Belšasarovo jméno bylo zapomenuto, alespoň pokud jde o informátory řeckého historika“. Tillovo vyvrácení je následující:
To, že jméno Belšasar, abychom použili Turkelův vlastní výraz, bylo na některých místech „zapomenuto“, neznamená, že bylo zapomenuto všude; Turkel tedy argumentuje mlčením, když tvrdí, jak zřejmě zamýšlel, že Židé z 2. století př. n. l. by o existenci Belšasara nevěděli. Výše jsem již citoval pasáž z apokryfní knihy Baruch z 2. století př. n. l., která ukazuje na tehdejší mylné přesvědčení, že Nebúkadnesar byl Belšasarovým otcem, takže spíše než že by jméno Belšasar bylo Židy 2. století př. n. l. zapomenuto, bylo jim zřejmě známo. Co bylo zřejmě zapomenuto, byl skutečný Belšasarův původ, takže skutečnost, že kniha Daniel 5 odráží stejný mylný názor na jeho původ, který byl uveden v jiných dílech z 2. století př. n. l., skutečně svědčí o opaku toho, co si Turkel chce, aby si jeho důvěřiví čtenáři mysleli: Tato kniha byla se vší pravděpodobností napsána mnohem později než v 6. století př. n. l., kdy byl „Daniel“ údajně významným úředníkem na babylonském dvoře.
Je naprosto ironické, že se Till uchyluje k taktice, že žádná raná zmínka o Belšasarově jménu nedokazuje, že byl pro Židy neznámý. Nazývat to argumentem z mlčení, když víme, že tento člověk takové argumenty používá neustále, když se mu to hodí, je docela legrační. – Je pravda, že apologeta, jemuž odpovídá, ponechává určitý prostor pro myšlenku, že Belšasarovo jméno mohlo být některým stále známé, nicméně chci také vznést solidnější tvrzení.
Encyklopedie MSN Encarta vysvětluje:
Ačkoli žádný starověký historik neuvádí jeho jméno jako jednoho z nástupců druhého chaldejského krále Nabuchodonozora II, babylonské klínopisné nápisy uváděly jméno Belšaruzar jako jméno syna Nabonida, posledního babylonského krále. (Zdůraznění moje)
Z MSN Encarta, která není křesťanskou apologetikou, vyplývá, že ho žádný historik nejmenuje. Takže tvrdit, že neznalý Žid z makabejského období mohl získat informace, které už byly neznámé i těm nejvzdělanějším a nejinformovanějším, je absurdní a značně přitažené za vlasy. Nemluvě o tom, že Belšasar není mimo Daniela nikde jinde v Bibli zmíněn. Pisatel z druhého století př. n. l. by neměl k dispozici žádný historický pramen. Zmíněné nápisy, jak jsem již uvedl, byly nalezeny v 19. století.
Taktéž Tillův odkaz na nebiblickou knihu Baruch, navzdory Tillovým tvrzením, není nezávislým důkazem, že Belšasar byl ještě znám, protože tato kniha, napsaná koncem druhého století př. n. l., by byla zdrojem samotné knihy Daniel. – A pokud by se někdo odvolával na Daniela jako na důkaz, že Belšasarovo jméno bylo ve druhém století př. n. l. skutečně známo, řekl bych, že Till má zřejmě pravdu, když říká, že byl Židům druhého století př. n. l. skutečně znám, ale to jen díky Danielovi. Rád bych se zeptal: „Kdo tedy byl Danielovým zdrojem?“. – Znovu opakuji, že žádné zdroje neexistovaly. Tillovo tvrzení je prostě ubohé a je zoufalým pokusem zachránit svůj antidanielovský postoj. Jediné logické vysvětlení je to, co odmítá:
.
Napsat komentář