Frankenstein; or, the Modern Prometheus är berättelsen om en vetenskapsman som, förförd av den förbjudna kunskapens lockelse, skapar nytt liv som i slutändan förstör honom.

När romanen kom ut skapade den uppståndelse på grund av sin grymma gotiska stil och sitt ovanliga koncept. Tidiga recensenter skällde ut den då okända författaren och klagade över att den tunna volymen inte hade ”vare sig princip, mål eller moral” och att den ”inte kan reparera och inte ens kommer att roa sina läsare, såvida inte deras smak är beklagligt fördärvad”.

Nästan från det ögonblick då den publicerades har Shelleys berättelse pressats in i tjänst som ett modernt moralpjäxel – en varning mot frisinnad vetenskaplig experimenterande. Denna tolkning är än i dag genomgående i både politiska samtal och populärkultur och dyker upp överallt, från konferenser om bioteknik till en oändlig rad av moderna filmiska reboots. Det finns bara ett problem med den vanliga läsningen av Frankenstein som en varnande berättelse: I den anonymt publicerade utgåvan av boken från 1818 drömmer en tonårig Victor Frankenstein om att upptäcka livets elixir och föreställer sig ”vilken ära som skulle följa med upptäckten, om jag kunde bannlysa sjukdomar från människans kropp och göra människan osårbar för något annat än en våldsam död!”. Senare, när han blir hänförd av studierna i naturfilosofi vid universitetet i Ingolstadt, ägnar han sig åt frågan om varifrån livsprincipen kommer. ”Liv och död framstod för mig som idealiska gränser, som jag först skulle bryta igenom och hälla en ström av ljus i vår mörka värld”, gläds han.

Frankensteins mödosamma studier av fysiologi och anatomi belönas så småningom med en ”briljant och underbar” insikt: Han har ”lyckats upptäcka orsaken till generering och liv” och är ”kapabel att skänka liv åt livlös materia”.”

Som ensam och i hemlighet arbetar Frankenstein med att skapa en människa med hjälp av material som samlats in från dissekeringsrum och slakterier. Eftersom det är lättare att arbeta i större skala bestämmer han sig för att göra sin varelse 8 fot lång. (Den genomsnittliga längden hos engelsmännen var då cirka 2,5 meter.)

Efter två års arbete tänder Frankenstein en sen novemberkväll ”en gnista av varande i det livlösa tinget som låg vid mina fötter”. Även om han ”hade valt ut sina drag som vackra”, blir han i det ögonblicket överväldigad av avsky och springer ut i staden för att undkomma det ”monster” som han har väckt till liv. När Frankenstein smyger tillbaka till sin bostad är varelsen borta och har tagit hans rock. Frankenstein drabbas omedelbart av en ”nervös feber” som håller honom instängd i flera månader.

Senare får vi veta att varelsen, vars sinne var lika oformat som ett nyfött barns, flydde till skogen där han lärde sig att överleva på nötter och bär och njuta av solens värme och fågelsång. När den fredliga vegetarianen för första gången stötte på människor som bodde i en by drev de bort honom med stenar och andra missiler.

Han fann sin tillflykt i ett skjul som var knutet till en stuga. Där lärde han sig att tala och läsa samtidigt som han från sitt gömställe observerade familjen De Laceys vänliga, ädla uppförande.

Den ensamma varelsen kommer till insikt om att han ”inte ens är av samma natur som människan”. Han noterar: ”Jag var smidigare än de och kunde leva på grövre föda; jag tålde extrem värme och kyla med mindre skada på min stomme; min storlek överträffade vida deras. När jag såg mig omkring såg och hörde jag ingen som liknade mig.”

Det faktum att varelsen lärde sig att tala och läsa på drygt ett år tyder på att den också är mycket intelligentare än människor. I vilket fall som helst, så avslöjar han så småningom mysteriet om sitt ursprung genom att läsa anteckningar som han hittar i kappan som han tog från Frankenstein.

När till och med De Laceys förkastar honom som monstruös, förtvivlar varelsen om att någonsin finna kärlek och sympati. Han lovar att söka och genomföra hämnd på sin skapare för att han blivit övergiven.

När han några månader senare närmar sig Genève möter han av en slump Frankensteins mycket yngre bror, William, i skogen. Eftersom han tror att ett barn kommer att vara ”fördomsfritt” när det gäller hans ”missbildning”, försöker varelsen få med sig honom som sällskap. Men pojken skriker, och i ett försök att tysta honom kväver varelsen William till döds. Han sätter därefter familjens tjänare i skuld för sitt brott, vilket leder till hennes avrättning.

När Frankenstein och varelsen möts igen rättfärdigar den senare sina handlingar med att alla hans försök till vänskap, sympati och kärlek har avvisats våldsamt. Han övertalar sedan sin skapare att gå med på att skapa en kvinnlig följeslagare åt honom. Han söker ”känslor hos en känslig varelse” som han själv och lovar att ”dygder kommer nödvändigtvis att uppstå när jag lever i gemenskap med en jämlike”. Han lovar att han och hans följeslagare ska förlora sig själva i Sydamerikas djungler och aldrig mer besvära människor.

Det är först efter att Frankenstein svikit sitt löfte som varelsen hämnas genom att döda alla de människor som stod sin skapare närmast. De två går till slut under och jagar varandra över isflaken i Ishavet.

”It’s Alive. Den lever!’

”På grundval av dess förekomst i kulturen kan man anta att Frankenstein är ett av modernitetens starkaste memes”, hävdar den polska litteraturkritikern Barbara Braid i en essä från 2017. ”Mary Shelleys Frankenstein är en av de mest anpassningsbara och anpassade romanerna genom tiderna, som sporrar till otaliga återgivningar i film, tv, serietidningar, tecknade serier och andra populärkulturella produkter.” Omkring 50 000 exemplar av boken säljs fortfarande varje år i USA. Enligt Open Syllabus Project är den den vanligaste litterära texten i universitetsutbildningar.

Stephen Jones räknar i The Illustrated Frankenstein Movie Guide över 400 filmatiseringar mellan Edison Studios Frankenstein 1910 och Kenneth Branaghs Mary Shelleys Frankenstein 1994. Det har gjorts ytterligare minst 15 filmer med Frankenstein-tema under åren därefter. ”En fullständig lista över filmer som är direkt eller indirekt baserade på Frankenstein skulle gå i tusental”, konstaterar Stuart Curran, professor i engelska vid University of Pennsylvania. En ny film, Mary Shelley, med Elle Fanning i huvudrollen, kommer att ansluta sig till filmkanonen i år.

Boris Karloff i 1935 års film Bride of Frankenstein, Universal Pictures. NYPL, Billy Rose Theatre Division.

Och överallt där Frankensteins varelse går är han och hans skapare missförstådda. Nästan utan undantag är hans filmiska dubbelgångare inbäddade i berättelser som skildrar vetenskapen och vetenskapsmännen som farligt inriktade på en oetisk jakt på förbjuden kunskap. Denna trend etablerades i den första Frankenstein-filmen, där Colin Clive hysteriskt upprepar ”Den lever! Det är levande!” i skapelseögonblicket.

Det är en idé som i tysthet har sipprat in i populärkulturen under de senaste 200 åren och format även de filmer och böcker som inte uttryckligen är baserade på Shelleys verk. År 1989 publicerade sociologen Andrew Tudor från University of York resultaten av en undersökning av 1 000 skräckfilmer som visats i Storbritannien mellan 1930-talet och 1980-talet. Galna vetenskapsmän eller deras skapelser var skurkarna i 31 procent; vetenskaplig forskning utgjorde 39 procent av hoten. Forskare var hjältar i endast 11 procent av filmerna.

Under 2003 undersökte den tyske sociologen Peter Weingart och hans kollegor 222 filmer och fann att forskare ofta porträtterades som ”galningar” och ”oetiska genier”. Vetenskapliga upptäckter eller uppfinningar framställs som farliga i mer än 60 procent av handlingarna. I nästan hälften håller makthungriga vetenskapsmän sina uppfinningar hemliga. I mer än en tredjedel av berättelserna blir genombrottet okontrollerbart. 6 av 10 skildrar upptäckten eller anordningen som skadar oskyldiga människor.

Populariteten för berättelser som presenterar okontrollerbar, ondskefull teknik som ett hot mot mänskligheten visar inga tecken på att avta. Tänk på hur filmiska Frankenstein-kloner löper amok i nyare filmer. I HBO-serien Westworld (2016) bryter androidvärdarna i en nöjespark sig loss från sin programmering och gör uppror mot sina skapare. Blade Runner 2049 (2017) skildrar ett begynnande uppror av biotekniska mänskliga ”replikanter”. Och Ex Machina (2015) erbjuder en vacker android, Ava, som dödar sin designer innan hon flyr in i vår värld.

”Are Pesticides the Monster That Will Destroy Us?”

Hur blev Frankenstein-memet en avatar för skepticism mot vetenskapliga experiment och framsteg? Till stor del inte på grund av vad Mary Shelley faktiskt skrev. En omvandling inleddes kort efter att hennes roman hade publicerats, när dramatikern Richard Brinsley Peake, som fritt lånade från boken, skrev och producerade sin melodram Presumption; or, The Fate of Frankenstein år 1823. Peake förenklade berättelsens moraliska komplexitet till en gotisk parabel om övermodig fördömelse. Han införde också konventionen att porträttera varelsen som ett oartikulerat odjur.

Sedan Peakes mycket populära pjäs hade premiär har varelsen, som vältaligt och skarpsinnigt förebrår den olycklige Frankenstein i Shelleys roman, tystats. Kulmen på denna trend var naturligtvis den ikoniska James Whale-filmen från 1931 där Boris Karloff spelade varelsen som en halsbultad, fyrkantig stumtroll.

Denna version av berättelsen har hållit sig kvar delvis på grund av att den är så otroligt användbar. Memen av Frankenstein som en galen vetenskapsman som släppte lös en katastrofalt okontrollerbar skapelse på världen har kapats av antimoderna och teknikfientliga ideologer för att driva på för alla typer av förbud och restriktioner för utveckling och användning av ny teknik.

”De galna vetenskapsmannens berättelser i fiktion och film är övningar i antirationalism”, hävdade antropologen Christopher Toumey, från University of South Carolina, i en artikel från 1992. Han påpekar att berättelser som Frankenstein ”gör sin publik glad genom att blanda spänning, skräck, våld och hjältemod och genom att förena dessa egenskaper under förutsättningen att de flesta vetenskapsmän är farliga”. Osant, kanske; absurt, kanske; lågmäld, kanske. Men ändå effektiva.”

Teknikfientliga fanatiker använder Peakes omarbetning av romanen som en retorisk klubba med vilken de kan slå ned på innovationer, inte bara inom bioteknik utan även inom artificiell intelligens, robotik, nanoteknik med mera.

Efter U.USA släppte atombomber över Hiroshima och Nagasaki i augusti 1945 varnade New York Times militäranalytiker Hanson W. Baldwin i tidskriften Life för att så snart sådana vapen kunde fästas på tyska missiler skulle mänskligheten ha ”släppt loss ett Frankenstein-monster”. I en recension av Rachel Carsons anti-pesticidfilippiké Silent Spring från 1962 undrade Jamaica Press: ”Chemical Frankenstein: Hur hotande kärnvapenexplosioner och kemiska gifter än må vara, utövar Frankenstein-memat sin största retoriska kraft när det används mot vetenskapsmän som studerar levande varelser. Vetenskapsskribenten Jon Turney ansåg i sin bok Frankenstein’s Footsteps från 1998 att Frankenstein är ”den moderna biologins styrande myt”: Science, Genetics, and Popular Culture. Franken-prefixet används ofta för att stigmatisera ny utveckling.

”Ända sedan Mary Shelleys baron rullade ut sin förbättrade människa ur labbet”, skrev Paul Lewis, professor i engelska vid Boston College, i ett brev till New York Times 1992, ”har vetenskapsmännen gett liv åt precis så bra saker. Om de vill sälja Frankenfood till oss är det kanske dags att samla byborna, tända några facklor och bege sig till slottet.”

För att protestera mot utvecklingen av den första kommersiellt tillgängliga genmanipulerade tomaten använde den bioteknikfientliga kampanjen ”Pure Food Campaign” premiären av Jurassic Park från 1993. Aktivisterna tände inga facklor, men de gick till 100 biografer som visade filmen och delade ut flygblad som föreställde en dinosaurie som sköt en matkorg med texten ”Bio-tech Frankenfoods”.

I filmen använder bioteknologer kloning för att väcka dinosaurier till liv igen. ”Våra forskare har gjort saker som ingen har gjort tidigare”, förklarar riskkapitalisten John Hammond för matematikern Ian Malcolm. ”Ja, ja, men era vetenskapsmän var så upptagna av om de kunde eller inte att de inte stannade upp och funderade på om de borde”, svarar Malcolm. Föga förvånande fortsätter de genialt skapade odjuren att fly från sina inhägnader och skapa förödelse över hela landet.

När Jurassic Park kom ut för 25 år sedan var det få forskare som trodde att det skulle vara möjligt att använda bioteknik för att återskapa utdöda varelser. Även om det fortfarande är osannolikt att dinosaurier någonsin kommer att återuppstå, arbetar forskare som George Church från Harvard för att återuppliva arter som ulliga mammutar och passagerarduvor. Förra året sade Church att hans grupp kan vara så lite som två år från att skapa ett mammutembryo genom att modifiera en asiatisk elefants arvsmassa. Det Kalifornienbaserade Revive & Restore-projektet uppskattar att manipulerade likadana passagerarduvor skulle kunna kläckas år 2022.

Dessa ”utrotningsbekämpande” ansträngningar har sina belackare. Douglas McCauley, ekolog vid University of California, Santa Barbara, varnar för ”Franken-arter och eko-zombies”. I en uppsats från 2014 föreslår Paul Ehrlich, biolog vid Stanford University, att de som vill återuppstå har blivit lurade av en kulturell missuppfattning av naturen och vetenskapen som kanske kan spåras till Mary Shelleys Frankenstein. Ehrlichs främsta rädsla är att ansträngningar för att minska utrotningen kommer att avleda resurser från att bevara arter som fortfarande existerar, men han varnar också för att återuppståndna organismer kan bli skadedjur i nya miljöer eller vektorer för otäcka farsoter.

Men alla dessa farhågor är milda jämfört med det vitriol som uppstår som svar på experiment som involverar mänskligt liv.

”En fråga om moral och andlighet”

”Frankenstein-myten är verklig”, hävdade psykiatrikern Willard Gaylin från Columbia University i mars 1972 i ett nummer av The New York Times Magazine. Ett lyckat grodkloningsexperiment hade nyligen avslutats i Storbritannien, och han trodde att kloning av människor nu var nära förestående. Som medgrundare av Hastings Center, världens första tankesmedja för bioetik, fångade Gaylin och hans funderingar allmänhetens uppmärksamhet.

Han varnade också för att forskarna var på väg att fullända in vitro-fertilisering (IVF), vilket skulle göra det möjligt för blivande föräldrar att välja kön och andra genetiska egenskaper hos sina avkommor. Artificiell insemination, även om den fortfarande var kontroversiell, var vid den här tiden ganska vanlig – den första lyckade födseln från fryst sperma uppnåddes av amerikanska forskare 1953 – men detta skulle ta saker och ting ett stort steg längre.

Infertila kvinnor skulle snart kunna föda barn, sade Gaylin, med hjälp av ägg som donerats från andra kvinnor. Dessutom, spekulerade han mörkt, skulle en yrkeskvinna, av ”skäl av nödvändighet, fåfänga eller ångest, kanske föredra att inte bära sitt barn”, och en sådan kvinna skulle snart kunna betala en annan kvinna för att fungera som surrogat. Och om en artificiell moderkaka utvecklades skulle den helt och hållet ”eliminera behovet av att bära fostret i livmodern”.

Varelsen, som vältaligt och skarpsinnigt förebrår den olycklige Frankenstein i Shelleys roman, har porträtterats som ett oartikulerat odjur.

För Gaylin skulle sådana biotekniska framsteg vara fruktansvärda övergrepp. ”När Mary Shelley tänkte ut Dr. Frankenstein var vetenskapen bara löften”, skrev han i sin artikel i New York Times Magazine. ”Människan var på väg uppåt och den enda skräcken var att hon i sin uppstigning skulle förolämpa Gud genom att ta på sig för mycket och sträcka sig för högt, genom att komma för nära.” Men efter två århundraden av hänsynslös strävan efter tekniska bedrifter, sade han, kan det mänskliga projektets ”totala misslyckande” vara nära.

Gaylin uttryckte en förhoppning om att forskarna skulle motstå frestelsen att överskrida vissa gränser. ”Vissa biologiska forskare, som nu är försiktiga och förvarnade, försöker överväga de etiska, sociala och politiska konsekvenserna av sin forskning innan dess användning gör att varje övervägande av dess användning bara blir en expiatorisk övning”, skrev han. ”De börjar till och med fråga sig om viss forskning bör göras överhuvudtaget.”

1973 meddelade biologerna Herbert Boyer från University of California i San Francisco och Stanley Cohen från Stanford University att de hade utvecklat en teknik som gjorde det möjligt för forskare att skarva gener från en art till en annan. Men i stället för att gå vidare med detta genombrott antog forskarna ett frivilligt moratorium för rekombinant DNA-forskning.

I februari 1975 samlades 150 forskare och bioetiker på konferenscentret Asilomar i Pacific Grove, Kalifornien, för att utforma en utarbetad uppsättning säkerhetsprotokoll enligt vilka experiment med gensplicering skulle tillåtas fortsätta. Trots detta förklarade borgmästaren i Cambridge, Massachusetts, när forskare från Harvard University 1976 meddelade att de var på väg att inleda gentekniska experiment, att kommunfullmäktige skulle hålla utfrågningar om huruvida de skulle förbjudas.

”De kan komma fram till en sjukdom som inte kan botas – till och med ett monster”, varnade borgmästare Alfred Vellucci. ”Är detta svaret på dr Frankensteins dröm?” Ett oroligt fullmäktige införde två på varandra följande tremånaders moratorier för rekombinanta DNA-experiment inom stadens gränser.

Tyvärr röstade organet i februari 1977 för att låta forskningen fortsätta, trots borgmästare Velluccis fortsatta motstånd. I dag finns det mer än 450 biomedicinska företag med huvudkontor i och omkring Cambridge; staden är centrum för det största klustret av biovetenskapsföretag i världen.

Men det var knappast kontroversens död. Tjugofem år efter det att Gaylin slog larm, gick skrämselpropagandan om kloning av människor återigen upp i högsta växel.

Den 22 februari 1997 meddelade den skotske embryologen Ian Wilmut att hans team för första gången hade lyckats klona ett däggdjur – ett får vid namn Dolly. Den officiella reaktionen var snabb. Den 4 mars höll president Bill Clinton en tv-sänd presskonferens från det ovala rummet för att varna mänskligheten för att det nu kunde vara ”möjligt att klona människor från vårt eget genetiska material”. Clinton tillade att ”varje upptäckt som rör människans skapelse inte bara är en fråga om vetenskaplig forskning, utan också en fråga om moral och andlighet” och beordrade ett omedelbart förbud mot federal finansiering av forskning om kloning av människor.

Den avsky som Victor Frankenstein kände när han gav sin skapelse liv fick honom att förkasta varelsen, vilket till slut drev den till en mordisk existentiell kris. Med nyheten om Wilmuts framgång upprepade och stödde den konservative bioetikern Leon Kass Frankensteins avsky och rädsla. I en essä i New Republic från juni 1997 erkänner han att ”avsky är inget argument”, men hävdar genast att ”i avgörande fall är dock avsky det känslomässiga uttrycket för en djup visdom, bortom förnuftets förmåga att formulera den fullt ut”. Liksom Gaylin varnar han för att mänsklig kloning skulle ”utgöra ett stort steg mot att förvandla avel till skapande, fortplantning till tillverkning”.

Här reser Mary Shelleys monster återigen sitt huvud. I slutändan, skriver Kass, skulle sådana biomedicinska framsteg vara missriktade försök som symboliserar ett ”Frankensteinskt övermod att skapa mänskligt liv och i allt högre grad kontrollera dess öde”.

”Hur många fattiga måste dö?”

Sedan 1972 har många av de Frankensteinska tekniker som Gaylin och andra förutspådde fullbordats. I juli 1978 föddes det första ”provrörsbarnet”, Louise Joy Brown, i Storbritannien tack vare tekniker för in vitro-befruktning som utvecklats av embryologerna Robert Edwards och Patrick Steptoe. I april 2017 rapporterade Society for Assisted Reproductive Technology att mer än 1 miljon barn har fötts enbart i USA via IVF. I hela världen är antalet nästan 7 miljoner.

Precis som Gaylin befarade använder vissa kvinnor idag äggdonatorer, och betalt surrogatmödraskap är inte längre okänt. Föräldrar kan använda preimplantatorisk genetisk diagnostik för att välja ut embryon efter egenskaper, t.ex. kön, eller avsaknad av genetiska sjukdomar, t.ex. tidig Alzheimers sjukdom, Huntingtons sjukdom och cystisk fibros.

Ingen mänsklig klon har ännu fötts, och det finns heller inga konstgjorda livmödrar tillgängliga för närvarande. Men i april 2017 meddelade forskare vid Children’s Hospital of Philadelphia att de hade lyckats hålla ett för tidigt fött lamm vid liv i flera veckor i en anordning som de kallar ”Biobag”. Förbudet mot federal finansiering av mänsklig kloning gäller fortfarande, men privatstödd forskning har inte förbjudits.

En av sammankallarna till Asilomarkonferensen var James Watson, en av medupptäckarna av DNA:s dubbelhelixstruktur, för vilken han fick Nobelpriset tillsammans med Francis Crick och Maurice Wilkins 1962. I en intervju med Detroit Free Press 1977 såg han tillbaka på bråttom att reglera den framväxande gentekniken med viss ånger. ”Vetenskapligt sett var jag en knäppgök”, sade han. ”Det finns inga bevis alls för att rekombinant DNA utgör den minsta fara.”

I dag säljer företaget Super Science Fair Projects dig ett mikrobiologiskt rekombinant DNA-kit för bara 77 dollar. Det är märkt som lämpligt för åldrar från 10 år och uppåt.

Fyrtiofem år efter Boyer och Cohens första experiment med genuppdelning har bioteknikerna gett oss ett överflöd av effektiva nya läkemedel, biologiska läkemedel, vacciner och andra behandlingar av hjärt- och kärlsjukdomar, cancer, artrit, diabetes, ärftliga sjukdomar och infektionssjukdomar. Det är omöjligt att säga hur många år de bestämmelser som härrörde från Asilomarkonferensen fördröjde denna utveckling, men det råder ingen tvekan om att fördröjningen var reell.

Trots vetenskapligt absurda och lögnaktiga aktivistkampanjer som riktar in sig på ”Frankenfoods” har jordbruksforskare skapat hundratals säkra biotekniska grödor som ger mer mat och fibrer genom att de är motståndskraftiga mot sjukdomar och skadedjur. Införandet av biotekniska herbicidresistenta grödor har gjort det möjligt för lantbrukare att bekämpa ogräs utan att behöva plöja sina fält, vilket har bidragit till en 40-procentig minskning av erosionen av matjorden sedan 1980-talet, enligt det amerikanska jordbruksdepartementet.

Tjugotvå år efter att kommersiella biotekniska grödor introducerades, odlas de nu på nästan 460 miljoner hektar i 26 länder. I en översikt från 2014 som publicerades i tidskriften PLOS One av ett team av tyska forskare konstaterades att det globala införandet av genetiskt modifierade (G.M.) grödor har minskat användningen av kemiska bekämpningsmedel med 37 procent, ökat skördarna med 22 procent och ökat lantbrukarnas vinster med 68 procent. Varje oberoende vetenskaplig organisation som har utvärderat dessa grödor har funnit att de är säkra att äta och säkra för miljön.

Men aktivistkampanjer pressar fortfarande tillsynsmyndigheter att neka fattiga jordbrukare i utvecklingsländer tillgång till moderna GMO-grödor. Aktivismen bromsar också införandet av en panoply av nya förbättrade växter och djur. Det handlar bland annat om grödor som är biotekniska för att motstå torka och grisar som är biotekniska för att växa snabbare och använda mindre foder.

Oppositionen mot denna utveckling har kostat miljontals människoliv. Enligt Världshälsoorganisationen orsakar A-vitaminbrist blindhet hos mellan 250 000 och 500 000 barn i fattiga länder varje år, varav hälften dör inom 12 månader. För att lösa denna kris utvecklades ris som innehåller betakaroten, en föregångare till A-vitamin. I en studie av tyska forskare från 2014 uppskattades att aktivisternas motstånd mot användningen av detta ”gyllene ris” hade lett till att 1,4 miljoner levnadsår gått förlorade enbart i Indien.

I ett öppet brev som undertecknades av 100 nobelpristagare i juni 2016 uppmanades Greenpeace ”att upphöra med sin kampanj mot gyllene ris i synnerhet och grödor och livsmedel som förbättrats med hjälp av bioteknik i allmänhet”. ”Hur många fattiga människor i världen måste dö”, frågade pristagarna spetsigt, ”innan vi betraktar detta som ett ’brott mot mänskligheten’?”

”Jag var godhjärtad och god; elände gjorde mig till en djävul”

I årtionden har Frankensteins monster åberopats varje gång forskare rapporterar om dramatiska nya utvecklingar, från användningen av syntetisk biologi för att bygga upp hela genomer från grunden till uppfinningen av nya växter och djur som bättre kan föda världen. Experiment med att reparera defekta gener i mänskliga embryon, som har utförts i Kina och USA, beskrivs rutinmässigt som föregångare till skapandet av ”Frankenbabies” – de sedan länge fruktade men ännu inte sedda ”designerbabies”.

Den transhumanistiska rörelsen erbjuder ett annat sätt att tänka på Frankensteins varelse – som en förbättrad post-människa. Han är trots allt starkare, smidigare, bättre motståndskraftig mot extrem värme och kyla, kan trivas med grov mat och återhämta sig snabbt från skador och är intelligentare än vanliga människor.

Det finns inget omoraliskt i Frankensteins strävan att ”bannlysa sjukdomar från människans kropp och göra människan osårbar för något annat än en våldsam död”. De människor som kommer att välja att använda säkra förbättringar för att skänka sig själva och sin avkomma starkare kroppar, robustare immunsystem, snabbare hjärnor och längre liv kommer inte att vara monster, och de kommer inte heller att skapa monster. I stället kommer de som försöker hindra resten av oss från att utnyttja dessa tekniska gåvor att med rätta dömas som moraliska troglodyer.

Trots den oväsen som teknikfientliga ideologer och en grupp konservativa bioetiker ger upphov till är vår värld inte fylld av okontrollerbar Frankenstein-teknik. Även om felsteg har förekommit, uppmuntrar den vetenskapliga verksamhetens öppenhet och samarbetsstruktur forskarna att ta ansvar för sina resultat. Under de senaste 200 åren har den vetenskapliga forskningen verkligen hällt ”en ström av ljus i vår mörka värld”. På nästan alla nivåer har de tekniska framstegen gett oss större kontroll över vårt öde och gjort våra liv säkrare, friare och rikare.

Victor Frankenstein fördömer på olika sätt sin varelse som en ”demon”, en ”djävul” och en ”djävul”. Men det stämmer inte riktigt. ”Mitt hjärta är skapat för att vara mottagligt för kärlek och sympati”, insisterar varelsen. ”Jag var välvillig och god; eländet gjorde mig till en djävul.” Han var utrustad med förmågan till hopp och delade samma moraliska förmågor och fria vilja som människor.

Frankenstein är inte en berättelse om en galen vetenskapsman som släpper lös en okontrollerbar varelse i världen. Det är en liknelse om en forskare som misslyckas med att ta vederbörligt ansvar för att vårda de moraliska förmågorna hos sin skapelse. Victor Frankenstein är det verkliga monstret.

1972 beklagade Gaylin att ”den tragiska ironin är inte att Mary Shelleys ’fantasi’ återigen har en relevans. Det tragiska är att det inte längre är en ’fantasi’ – och att vi i dess förverkligande inte längre identifierar oss med dr Frankenstein utan med hans monster.”

Det är precis som det borde vara.