Den augustinska tusenårsvärldsbilden överlevde reformationen, men den överlevde inte 1600-talets intellektuella revolution. Vetenskapens utveckling innebar en omorientering av det västerländska tänkandet som innefattade en rehabilitering av naturen. En del av Augustinus förkastande av världen härrörde från erfarenheten av mänskliga och naturliga katastrofer under hans tid. Hans pessimistiska syn på den mänskliga naturen drev också hans motstånd mot idén om framsteg i mänsklighetens historia: vi är så djupt ofullkomliga varelser, menade han, att vi inte kan hoppas på att åstadkomma det tusenåriga riket genom våra egna ansträngningar. År 1600 hade européerna dock fått förtroende för sin egen förmåga. Francis Bacon och andra filosofer förkunnade gryningen av en ny dag och angrep den augustinska motviljan att se något annat än djävulens verk i försöken att kontrollera eller förstå naturliga processer.

Denna kraftfulla nya inriktning i västerländskt tänkande hade sitt ursprung i renässansen, som på sätt och vis var den första sekulära tusenårsrörelsen i västerländsk historia. Historiker hävdar i allmänhet att renässansen övergav det apokalyptiska och tusenåriga tänkandet och den medeltida kristendomens vidskepelse. I viss mening är denna tolkning korrekt, men om man enbart fokuserar på brytningarna mellan senmedeltiden och renässansen döljer man viktiga kontinuiteter. Dessutom representerar renässansen en tusenårig mutation som är lika stor som den som ägde rum år 1000. Renässansens historiker var ointresserade av kronologi, inte för att de hade övergivit den apokalyptiska millennialismen utan för att de inte längre behövde datera slutet. Det hade redan inträffat. Okunskapens och begränsningens sigill hade brutits, den vidskepliga kärleken till det gamla och rädslan för det nya hade överskridits, och den nya tidsåldern hade anlänt.

Denna upprymdhet var delvis en produkt av exponeringen för den judiska Kabbala och de hermetiska skrifterna (gnostiska texter som handlar om Guds gåva av skapelsen till den sanna kunskapens människa). Denna tradition av magikern vars kunskap gjorde det möjligt för honom att förändra naturen genomsyrade ideologin hos deltagarna i denna nya tidsålder. Den var särskilt stark bland dem som, i likhet med Francis Bacon, hävdade att Eden kunde återskapas genom att förvärva Guds speciella kunskap. På sätt och vis försökte renässansen hitta denna kunskap, ett sökande som bidrog till att skapa den ”moderna vetenskapen”.

Men samtidigt som vetenskapen definierade sig själv mer och mer snävt, behöll den sin fascination för och sitt rättfärdigande i tusenårsdrömmen. Samtidigt rörde sig det sociala tänkandet mot en mer pragmatisk millennialism. Det utopiska tänkandet förflyttade perfektionens axel från en tidsmässig och gudomlig axel till en geografisk och världslig axel. En ny tusenårig tradition av social utopism, med ”vetenskapliga” spin-offs som social ingenjörskonst, hade fötts.

Denna tendens hade en kraftfull inverkan på uppkomsten av en ny vetenskaplig tusenårighet. Europeiska intellektuella blev mer intresserade av mätning och kvantifiering. Allegorin föll i vanrykte när den medeltida tolkningen av himlakropparnas natur bevisades vara felaktig genom användningen av teleskopet. Ett nytt intresse för beräkning och bokstavlighet spred sig till bibelforskningen och resulterade i skapandet av den tredje typen av kristen millennialism – den progressiva millennialismen.

Främre progressiv millennialism

Joseph Mead, en anglikansk bibelforskare från 1600-talet, var pionjär i den progressiva millennialismen. Genom att ignorera den traditionella allegoriska tolkningen tog Mead en ny titt på Johannes’ Uppenbarelse och drog slutsatsen att den faktiskt innehöll ett löfte om ett bokstavligt Guds rike. Han trodde att frälsningen skulle fullbordas inom mänsklighetens historia och att Jesus skulle återvända efter tusenårsriket. Uppenbarelseboken innehöll tydligen en historisk redogörelse för hur detta rike fortskred, och andra forskare började spekulera om var de befann sig i den profetiska tidtabellen. Hittills verkade den progressiva millennialismen vara identisk med den apokalyptiska millenarianismen hos den tidiga kyrkan och kyrkohistorikerna på 1100- och 1200-talet, men där tog likheten slut. Riket skulle inte inträffa som en dramatisk vändning av historien och inte heller skulle Kristi andra advent inträffa för att rädda mänskligheten från förintelse. Historien behövde inte vändas för dessa tidiga upplysningskristna, som betonade förnuftet och såg världen på en framstegsmarsch som hade börjat med renässansen. De betraktade det förflutna som en berättelse om seger över det onda och seger över Satan. De förkastade också traditionella apokalyptiska antaganden – dvs. att segern skulle ryckas ur nederlagets käftar endast genom en mirakulös befrielse. För dem var historiens utveckling nu kontinuerligt uppåt och Guds rike allt närmare, men det skulle komma utan kamp.

De progressiva millennialisternas läror blev dominerande i många protestantiska kyrkor på 1700-talet. I sin Paraphrase and Commentary on the New Testament (1703) gav den anglikanske polemikern och kommentatorn Daniel Whitby ett så övertygande stöd för det progressiva argumentet att han ofta har fått skulden för att ha skapat det. Amerikanska puritaner var också intresserade av tusenårsriket, särskilt Jonathan Edwards, som antog den progressiva tusenårsriket och diskuterade det utförligt i sin oavslutade History of the Work of Redemption. Edwards ansåg att upptäckten och bosättningen av den nya världen hade tusenåriga implikationer, och han förutsåg upprättandet av Kristi rike någon gång i slutet av 1900-talet. Hans arbete utlöste också den första stora väckelsen, en väckelserörelse som uppvisade många av de medeltida fredsförsamlingarnas tusenåriga drag. Millennialismen i den stora väckelsen var också en del av den allmänna trenden i amerikansk historia som hade sitt ursprung i puritanerna och som skulle komma att påverka den amerikanska revolutionen. Medan den standardretorik som kännetecknar revolutionen är den grekiska och romerska politikens retorik, hade de pöbelframkallande predikningar som hölls från predikstolarna i det koloniala Amerika på 1770-talet faktiskt sin grund i den apokalyptiska millennialismen.