Sinne och kroppArtiklar och mer

Min tidigaste kontakt med psykedeliska droger kom när jag växte upp nära Haight Ashbury i San Francisco, långt efter Summer of Love. Min ungdoms Haight Street var ett turistmål för hippiesk konsumtion, inte ett motkulturellt centrum, även om jag var medveten om att en drog som kallas lysergic acid diethylamide (LSD) skapade mycket slipsfärgningar och ”den bästa musiken i vår tid”, enligt de som påstods ha varit där. Mina föräldrars egen Summer of Love innehöll berättelser om hasch och protester, men inga nära kontakter med LSD, som LSD ibland kallas. Vid ett tillfälle var min pappa (en emotionsforskare) redo att studera LSD:s inverkan på känslor – men sedan kom förbudet 1968, och det var det.

Spola fram några decennier till 2016, till en intim, informell och vänskaplig potluck som bestod av pionjärforskare och underjordiska terapeuter som olagligt hade väglett hundratals klienter genom psykedeliskt assisterad terapi. Överraskande nog hölls denna sammankomst i mitt vardagsrum. Några veckor tidigare hade jag deltagit i en inspirerande forskningspresentation om psilocybinterapi vid Osher Center for Integrative Medicine, där jag var postdoktoral stipendiat. Jag lärde mig att psykedeliska ämnen är en klass av substanser – däribland psilocybin, LSD och DMT – som är kända för att initiera korta, potenta effekter på medvetandet. Anthony Bossis, en forskare vid New York University, delade med sig av resultaten av en studie med döende cancerpatienter. Hans uppgifter, även om de gällde en liten grupp, var imponerande. Patienterna i hans studie hade enormt förbättrat sin dödskvalitet och sitt relativa välbefinnande – och detta överträffade vida alla andra interventioner som prövats för denna grupp. Som Bossis beskrev var deltagarna friare från oro och ångest, och de kunde vara närvarande för sina nära och kära och möta döden med frid.

Jag hade inte förväntat mig att få se den här typen av samtal i de konservativa salarna på en medicinsk fakultet vid Kaliforniens universitet. Min avdelning för integrativ medicin är aggressivt rigorös och inkluderar endast de mest högkvalitativa forskningsförsöken om mindfulness; de är en stark motståndare mot woo-woo. Min egen forskning fokuserade på meditation och känsloregleringsinterventioner för att förebygga utbrändhet hos vårdpersonal. Bossis föredrag var så inspirerande eftersom jag delade målet att minska stress genom att vända mig med medkänsla mot stress och svårigheter. Bossis presenterade en annan väg.

Efter föredraget kände jag igen en vän från forskarutbildningen och upptäckte att han hjälpte till att organisera en studie om livets slutskede vid University of California, San Francisco, som testade psilocybin, en psykedelisk substans som kommer från en svamp. Jag erbjöd min hjälp som kvalitativ forskare, men min största tillgång på det planeringsstadiet var ett stort vardagsrum som kunde användas för möten. Vi höll dessa psykedeliska forskningsmiddagar i mitt eget och andras hem eftersom det är farligt för karriären att förknippas med denna forskning – en läkare i vår grupp hade blivit utstött från sin avdelning för att ha föreslagit en studie. Terapeuterna behövde ett privat möte för att kunna tala fritt, eftersom de ägnade sig åt olaglig verksamhet genom att ge psykedeliska läkemedel till sina patienter utanför forskningsparadigmet. Tillsammans kunde vi utarbeta strategier och övervinna myndigheternas och institutionernas byråkrati. (Det fanns ytterligare en anledning till att gruppen behövde vara en ren inbjudningsgrupp: Vi ville inte locka till oss en grupp som var mer intresserad av att droppa syra än att studera det).

Englädjen bland dessa forskare och banbrytande terapeuter var smittsam. Jag undrade om detta liknade det som hade känts vid sammankomster av meditationslärare och forskare trettio år tidigare. Jag lärde mig mycket genom att träffa många duktiga forskare och vägledare, bland annat medförfattaren till den här artikeln, Gabrielle Agin-Liebes, som var projektledare och kvalitativ forskare i studien vid New York University tillsammans med Bossis. Alla delade en brinnande önskan att lindra sina patienters och klienters lidande genom att erbjuda en möjlighet att transcendera och få insikt i orsakerna till detta lidande.

Dessa samtal utökade riktningen för min egen forskning. Jag bestämde mig för att inleda en studie med Gabrielle. Vårt uppdrag: att utforma, genomföra och analysera kvalitativa intervjuer med en grupp långtidsöverlevare av hiv och aids omedelbart efter, och sedan tre månader efter, deras deltagande i en studie med psykedeliskt assisterad terapi. Vi upptäcker genom denna studie (och många andra) att psykedeliska läkemedel dramatiskt kan förbättra livskvaliteten och minska existentiell ångest och depression. Vi är mer och mer övertygade om att vi måste överväga att testa psykedeliska läkemedel på andra områden – och utforska hur de kan interagera med mindfulness-metoder.

Meditation och psykedeliska läkemedel

Meditation beskriver ett brett spektrum av metoder för kropp och sinne, men den mesta forskningen har fokuserat på mindfulnessbaserad stressreducering (Mindfulness-Based Stress Reduction, MBSR). MBSR är en mycket manualiserad åttaveckorsutbildning där deltagarna samlas för att lära sig övningar, diskutera teman om medvetenhet och medkänsla i nuet och ställa frågor. Forskare administrerar enkäter, biologiska och beteendemässiga mätningar av stress och uppmärksamhet, hjärnskanningar och intervjuer före och efter avslutad MBSR-utbildning – som ibland upprepas flera månader senare. Enligt många av dessa studier verkar meditation innebära gradvisa och inkrementella förändringar som främjar en stadig tillväxt av egenskaper som motståndskraft och medkänsla.

• Mer om psykedeliska droger

  Lyssna på författaren Michael Pollan i vår podcast Science of Happiness. Han delar med sig av sina erfarenheter som försökskanin för sin nya bok How to Change Your Mind: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression, and Transcendence.

Meditation är helt lagligt, men psykedeliska droger är det inte – vilket innebär att vi har mycket mindre vetenskaplig kunskap om deras effekter. Det finns tusentals studier om meditation, men kanske två dussin samtida studier om psykedeliska preparat. Dessutom har meditationsstudier betydligt fler antal och typer av deltagare.

Mindfulnessforskningen började med fokus på att minska mental stress för kroniska smärtpatienter i slutet av 1970-talet. På samma sätt fokuserar dagens psykedeliska forskning på att sänka existentiell ångest för terminalpatienter. I båda typerna av studier har deltagarna hittills beskrivit att de upplever en ökad kroppsbaserad sinnesupplevelse, en ökad meta-medvetenhet (t.ex. genom att bryta invanda mönster av negativt grubbleri), känslor som vänlighet och medkänsla mot oss själva och andra samt naturliga tillstånd av tacksamhet, öppenhet och acceptans.

Sekulära interventioner som MBSR och psykedelisk assisterad terapi hämtar sin grund i uråldriga metoder och specifika kulturella kontexter. Mycket av dagens mindfulness saknar traditionella symboler som bugning och sång, och den saknar också en buddhistisk lärare. Sekulariseringen skapar viktig tillgänglighet, men olika mindfulnessstudier visade att ”lärareffekten” faktiskt formar nyttan av interventionen. Det finns sannolikt hundratals certifieringsprogram för mindfulness-lärare, och ansträngningar för att skapa en global utvärdering av mindfulness-lärarkunskaper pågår. Något liknande händer med psykedeliska läkemedel: California Institute for Integral Studies, ett alternativt universitet i San Francisco, är pionjär när det gäller det första ettåriga utbildningsprogrammet för psykedelisk psykoterapi för yrkesverksamma inom den mentala hälsovården.

Tre sätt på vilka psykedeliska läkemedel kan vara bra för oss

Vår egen studie av människor som lever med hiv och aids är den första av psykedeliska läkemedel som godkänts av University of California, San Francisco. Hittills är resultaten små och preliminära, men minskningarna av depression och existentiell ångest har varit anmärkningsvärda. Detta är en ”säker” klinisk population, vilket innebär att de redan står inför det yttersta dåliga resultatet: döden. Den moderna medicinen kan förlänga deras liv med medicinering, men den ger få lösningar på deras egen levda erfarenhet av att ha en dödlig sjukdom.

För vår studie utvecklade vi specifika frågor som vi ställde till deltagarna dagen efter psilocybinbehandlingen och tre månader senare. Vårt mål är att förstå inte bara om upplevelsen var nyttig, utan även vad, hur och varför upplevelsen var nyttig. I likhet med andra studier omfattar vår studie terapeuter som stöder gruppupplevelser inför och efter behandlingen. Vårt mål är, som med de flesta psykedeliska undersökningar, att skapa ett specifikt tankesätt för deltagarna – ett mål eller en avsikt som man ofta arbetar med i flera veckor före behandlingen. Inställningen är ett rum som inte ser ut som ett sjukhuslaboratorium (tänk på vävda, groovy, mönstrade mattor, svag lampbelysning och en bekväm soffa) och känsloframkallande musik som spelas via hörlurar.

I arbetet hittills har vi slagits av hur de teman vi hörde stämde överens med forskning om meditation och mindfulness. Här är tre viktiga insikter som framträder ur samspelet mellan dessa två forskningsgrenar.

Emotionell medvetenhet

Mindfulnessövningar och psykedeliska upplevelser kan positivt förändra ens emotionella process på två primära sätt: att öka ens förmåga att vara i direkt kontakt med det nuvarande ögonblicket (i stället för att fastna i känslor från det förflutna eller förväntan på framtiden) och att förstärka upplevelser av positiva känslor. Att vara med känslor i det nuvarande ögonblicket innefattar att minska vårt negativa sinnesvandrande och föra vänlighet och vänlighet till svåra känslor.

En enda psilocybin-session hjälpte de flesta deltagarna att släppa stela, negativa tankemönster – med andra ord gav det dem en paus från den obevekliga spärren av självkritik och omdöme, och det ökade öppenheten för deras känslor. För många i studien överfördes dessa akuta upplevelser till deras dagliga liv och hjälpte dem att vara närvarande och bryta sig loss från sina vanemässiga tendenser att fastna i stressiga mönster och negativitet. Dessutom har psykedeliska läkemedel och mindfulnessmeditation visat sig minska reaktiviteten i hjärnregioner som bearbetar rädsla.

Samma sak gäller för deltagare som efter meditation rapporterar att de kan närma sig stressiga situationer – som de vanligtvis skulle reagera automatiskt och omedvetet – på alternativa, mer hjälpsamma sätt. Till exempel kan en person som upptäcker att hennes flyg är försenat på flygplatsen med flera timmar inse att förseningen kan ge henne möjlighet att ringa en vän som hon inte pratat med på ett tag.

Overriding our default mode

Vi har alla roller att spela med andra människor som definierar oss. Mamma, pappa, son, dotter, lärare, student, sjuksköterska, läkare. Minnen, övertygelser, intryck och förnimmelser ackumuleras för att bilda en känsla av vem du är, var du har varit och vad du har gjort. Dessa blir din personliga berättelse och bakgrunden till de stunder du lever i ditt liv. Detta är din identitet – och källan till ditt ego.

Men identiteten kan också bli en fälla. Vi kan falla tillbaka på våra standardinställningar – våra plikter, våra rutiner – och sova oss igenom våra dagar. Vi tenderar också att uppleva oss själva som avgränsade och separata enheter från vår omgivning. Vårt ego kan komma att existera som om det vore en stad med en tät mur som omger den, och som lever i en stark separation från resten av landskapet. Denna separation kan vara till hjälp eftersom den skapar en känsla av struktur och organisation. Den hjälper oss att skydda oss från faror och att klara av livets svårigheter.

En överdriven separation kan dock göra våra liv mycket små. Vi kan börja existera inom denna avgränsade stad som om vi vore en autokratisk ledare som försöker kontrollera den och alla omkringliggande städer till varje pris. Det kan göra oss känslomässigt alienerade från andra människor. Forskare har funnit att detta tillstånd kan förknippas med depression, ångest och missbruk.

Vad händer när vi skapar ett utrymme och en tid då vi river ner dessa murar, släpper våra identiteter och tillåter uppkomsten av en ny självkänsla, hur tillfällig den än är?

Meditation och psykedeliska läkemedel kan båda föra oss utanför oss själva och hjälpa oss att få kontakt med andra och vår omgivning. Denna process av ”decentrering” hänvisar till förmågan att erkänna tankar och känslor som övergående mentala fenomen. Neurofysiologiska bevis från Judson Brewer och Robin Carhart-Harris tyder på att vissa typer av meditation och psykedeliska läkemedel kan störa ett nätverk i hjärnan som aktiveras när vi ägnar oss åt självfokusering (standardlägesnätverket), vilket minskar grubbleri och tankegångar. I själva verket tränar och balanserar båda typerna av upplevelser – meditation och psykedeliska medel – om vårt egos aktivitet, så att det skyddar oss när det behövs och vilar när det är säkert.

Lär dig att slappna av med denna överdrivna självfokusering – för korta stunder, på ett avsiktligt sätt – kan hjälpa oss att utvidga vår uppfattning om oss själva till en större harmoni med vår omgivning. Vi kan integrera vår känsla av vem vi är med det som finns runt omkring oss. Vi kan fortfarande fungera med ett visst oberoende, samtidigt som vi existerar i enhet med de omgivande landskapen. Eller åtminstone är det vad forskningen hittills tyder på – även om det fortfarande återstår mycket arbete för att förstå hur och varför detta sker.

Prosociala motivationer, känslor och beteenden

Medkänsla, empati och altruism. De kan vara motivationer, känslor och handlingar – men i alla sina former för de oss samman. Det är därför forskare kallar dessa nycklar till välbefinnande för ”prosociala”, i motsats till antisociala. När människor levde i små stammar var vi tvungna att dela på det dagliga livets ansvar, till exempel att leta mat, uppfostra barn, jaga och skydda oss mot hot från djur. I dag är en prosocial inriktning nödvändig för att övervinna några av de största hoten mot vår planet, från klimatförändringar till ojämlikhet.

Det finns enorma vetenskapliga bevis som tyder på att meditation och program baserade på medkänsla främjar prosociala känslor som empati, vänlighet, tacksamhet och vördnad. Att utöva meditation ökar till exempel den hjärnaktivering som är förknippad med medkänsla när vi får se bilder av lidande, och det verkar också leda till mer medkännande beteende.

Kan samma sak gälla för psykedeliska terapier? I det här läget kan vi bara spekulera. En kritisk granskning av 77 studier utförd av Henrick Jungaberle och kollegor från MIND European Foundation for Psychedelic Science visar att psykedeliska läkemedel ökar prosociala beteenden, empati, kognitiv flexibilitet, kreativitet, personlighetsfaktorer som öppenhet, värdeorientering, naturrelaterat beteende, andlighet, självtranscendens och mindfulness-relaterade förmågor. I en nyligen publicerad teoretisk artikel föreslår Peter Hendricks, professor vid University of Alabama, att vördnad kan vara en kritiskt viktig känslomässig upplevelse under psykedelisk behandling när det gäller att generera medkänsla, empati och allmänt välbefinnande. Detta visar sig i vår egen studie, då deltagarna rapporterar känslor av vördnad efter sin session. I ett fall beskrev en deltagare hur en vardaglig, banal promenad utomhus kändes djupgående. Andra rapporterade känslor av djup koppling till hela världen, ofta i kontrast till tidigare känslor av isolering och cynism.

Det har bara gått några få år sedan jag för första gången var värd för den psykedeliska potluck, och jag har bevittnat en stor förändring av intresset för den terapeutiska användningen av psykedeliska läkemedel. Förra året inledde den inflytelserika journalisten Michael Pollan en runda av offentliga diskussioner och kontroverser genom att publicera How to Change Your Mind: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression and Transcendence. Hans bok berör många av de teman som dyker upp i vår forskning:

Habits är onekligen användbara verktyg som befriar oss från behovet av att utföra en komplex mental operation varje gång vi ställs inför en ny uppgift eller situation. Men de befriar oss också från behovet av att hålla oss vakna inför världen: att vara närvarande, känna, tänka och sedan agera på ett medvetet sätt. (Det vill säga utifrån frihet snarare än tvång.) Om du behöver bli påmind om hur fullständigt mentala vanor förblindar oss för erfarenheter, ta bara en resa till ett okänt land. Plötsligt vaknar du upp! Och vardagslivets algoritmer börjar i stort sett om från början, som om man skulle börja om från början. Det är därför de olika resmetaforerna för den psykedeliska upplevelsen är så passande.

Det är delvis tack vare Pollan som vi ser ett allt större intresse från journalister, terapeuter, institutioner, entreprenörer och andra. Det är svårt att säga vart allt detta är på väg. Vi vet ännu inte så mycket som vi behöver veta om psykedeliskt assisterade terapier. Medan allmänheten ställer frågor och debatterar legalisering kommer vi att fortsätta att använda vetenskapliga verktyg för att förstå psykedelikers inverkan på vårt välbefinnande.