Det engelska ordet präst används ofta av både buddhister och icke-buddhister för att referera till de buddhistiska heliga männen i olika asiatiska kulturer. Användningen av termen beror mer på den samtidiga närvaron av romersk-katolska präster i Asien under de tidiga perioderna av kolonialhistorien än på buddhistiska uppfattningar om det religiösa kallet i sig självt.

Normativt sett är buddhistiska heliga män i grunden mer intresserade av att kultivera visdom (prajñā ), mental koncentration (samādhi ) och etisk dygd (śīla) i strävan efter personlig andlig uppnåelse än av att utföra förmedlande rituella handlingar till religiös eller materiell nytta för lekmännen. Dessutom framgår det tydligt av studier av de tidiga buddhistiska skrifterna att den tidiga buddhismen ursprungligen var antagonistisk till utförandet av riter som ett medel för andlig utveckling. I en sūtra (Saṃyuttanikāya, 4.218-220), till exempel, förlöjligar Buddha rituella metoder hos brahmaniska präster som genom att recitera mantran (magiska besvärjelser) tror att de hjälper de döda genom att främja deras framsteg i ett himmelskt liv efter döden. I kontrast till denna praxis identifierar Buddha specifikt kraften i att utföra moraliska handlingar i detta liv för att avgöra livskvaliteten i nästa.

För övrigt återfinns tydliga distinktioner mellan buddhistiska heliga män och prästerliga ritualspecialister i de flesta buddhistiska folks religiösa vokabulär. I Tibet är buddhistiska heliga män kända som blama s, medan lokala präster som är involverade i manipuleringen av ockulta krafter är kända som bonpos, eller anhängare av den inhemska bonreligionen. I Sri Lanka är kapurala s (präster) verksamma vid devalaya s (gudarnas helgedomar) där de sjunger sina yatika (böner) till deva s (gudarna) på uppdrag av lekmän som ber om hjälp. Denna praxis står i kontrast till den som tillämpas av buddhistiska bhikkhu s (munkar), som formellt sett inte engagerar sig i de övernaturliga krafter som tillskrivs gudomar.

I praktiskt taget alla buddhistiska kulturer har buddhistiska heliga män därför tydligare förknippats med kultiveringen av andliga kvaliteter inom sig än med iscensättningen av gudomliga krafter som är verksamma på olika nivåer i det yttre kosmos. De sanskrit- och pali-termer som används för buddhistiska präster är bhikṣu respektive bhikkhu, som bokstavligen betyder ”tiggare” eller ”liemänniska”, och som inte förknippas med en prästroll i sig.

Ursaken till de ministeriella aspekterna av det buddhistiska prästerskapet

I tidig buddhistisk litteratur framställs dock Buddha som en barmhärtig lärare som förutsåg behovet av en prästerlig eller ministeriell dimension av det buddhistiska bedyrandet. Även om denna prästerliga dimension inte kom till uttryck genom det klerikala utförandet av riter, är den ändå uppenbar i Buddhas uppmaningar att ”vandra till förmån för de många”, att bli ett ”fält av förtjänst” (puṇyaksetra) för lekmännen och att predika dharma (lag, ordning, sanning) för dem som söker förståelse. När dessa påbud förstås i förhållande till den altruistiska etiken dāna (fulländningen av att ge) och den metafysiska centraliteten anātman (icke-själv, osjälviskhet) blir grunden för en förmedlande prästeroll av tjänstgöring inom ramen för den buddhistiska religiösa kallelsen uppenbar.

Den prästerliga dimensionen av den buddhistiska religiösa kallelsen antog en större grad av betydelse och specificitet när traditionen spreds bortom Indien till Öst- och Sydostasien. I ackulturationsprocessen övertog de buddhistiska heliga männen faktiskt många av de ansvarsområden och funktioner som rituella specialister som var inhemska i dessa områden hade. I dag är det inte ovanligt att man hittar buddhistiska heliga män i Tibet som är experter på exorcism, eller munkar i Sri Lanka som är mycket skickliga i astrologi, eller buddhister i Kina som spelade roller som liknar daoistiska präster när de utförde begravningsritualer för de döda. I både Theravāda-traditionen (de äldres väg) och Mahāyāna-traditionen (det stora fordonet) har buddhistiska heliga män blivit ritualspecialister som betjänar lekmännen med hjälp av populära ritualmetoder närhelst särskilda behov uppstår. De tjänar också lekfolkets behov på icke ritualiserade sätt.

Den buddhistiska prästen i Kina, Japan och TheravĀda-länderna

Den kinesiska religionen har från urminnes tider fram till i dag kännetecknats av en oerhört djup vördnad för förfäderna. Det är de levandes plikt att minnas och vörda sina avlidna släktingar. Mot bakgrund av att det åligger buddhistiska heliga män att avsäga sig sociala och familjeband, kom buddhismen under sin tidiga historia i Kina att utsättas för allvarlig kritik, särskilt från konfucianskt håll. För att blidka de kritiska kineserna populariserade buddhisterna medvetet legenden om Mulien (Maudgalyāyana), en av Buddhas närmaste lärjungar, som enligt traditionen på ett dramatiskt och hjältemodigt sätt försökte rädda sin avlidna mor, som hade återfötts i helvetet på grund av att hon oavsiktligt hade ätit kött. Buddhistiska apologeter betonade att Mulien uthärdade många former av tortyr och i processen led ställföreträdande för sin mor i en mängd olika eländiga helveten. I det ögonblick då han var i största nöd fick han dock hjälp av Buddha, som meddelade den glada nyheten att hans mor kunde räddas om en grupp munkar samlades för att utföra en mässa för hennes själ. Denna legend blev grunden för det utbredda bruket att buddhistiska munkar erbjuder mässor för sina lekmannastödjares döda.

Dessa mässor populariserades också genom att sprida mytologierna om två bodhisattva s (upplysta): Kṣitigarbha (Chin., Dizang; Jpn., Jizō), som lovade att skjuta upp sitt eget inträde i nirvāṇa tills han räddade alla lidande själar som bodde i de många helvetena, och Avalokiteśvara (Chin., Guanyin; Jpn., Kannon), som vandrade genom de fördömdas helveten och predikade dharma för deras eviga bästa. Mässor för de döda hölls för att till Kṣitigarbha överföra den positiva karmiska kraft som härrörde från offer- och moraliska handlingar för att hjälpa honom i hans frälsningssträvanden, och/eller för att åkalla Avalokiteśvara för att få slut på de fördömdas lidande.

I det moderna Japan är det fortfarande ett av den buddhistiska helige mannens främsta ansvarsområden att skandera skrifter för de dödas räkning. På detta sätt delar de buddhistiska prästerna sina prästerliga uppgifter när det gäller primära övergångsritualer med Shintō-prästerna, som i allmänhet uppmanas att tjänstgöra vid födelse- eller namngivningsceremonier och bröllop. När prästuppgifter ses på detta sätt är det uppenbart att buddhistiska präster delar en kompletterande roll med präster från andra religiösa traditioner. I Japan har det rituella ansvaret för att ta hand om de döda fallit på buddhistiska präster, medan deras Shintō motsvarigheter rituellt hjälper de levande vid tillfällen av social övergång.

Det rituella omhändertagandet av de döda utgör också en viktig del av den prästerliga rollen för buddhistiska munkar i Theravāda-länderna Burma, Thailand och Sri Lanka. Efter en anhörigs död samlas familjerna för minnesritualer på den sjunde dagen, efter tre månader och efter ett år. Vid dessa tillfällen bjuds munkar in av familjen för att ta emot allmosor (daṇa), predika (baṇa) eller sjunga heliga skrifter (Pali, paritta; Sinh., pirit ). Karmisk förtjänst som härrör från dessa religiösa handlingar överförs sedan till den avlidne. De efterföljande årsdagarna för familjens dödsfall firas årligen på detta sätt, och det är inte ovanligt att en viss familj flera gånger om året genomför en daṇa (allmosor) för olika avlidna familjemedlemmars räkning. Följaktligen ”assisteras” kontinuerligt alla avlidna familjemedlemmar i den föregående generationen.

Den grundläggande religiösa orsaken till det fortsatta omhändertagandet av de avlidna har sina rötter i det grundläggande konceptet om karmisk vedergällning och återfödelse. I traditionella buddhistiska kulturer är den ultimata vägen till nirvāṇa en väg som sträcker sig över många livstider, och det åligger familjemedlemmarna att hjälpa sina avlidna släktingar att gå vidare mot detta ultimata mål. Den buddhistiska munkens specifika roll i dessa riter är central. Å ena sidan utgör hans närvaro ett värdigt objekt för utförandet av förtjänstfulla handlingar, eftersom han symboliserar Buddha, dharma och saṃgha (eller sangha ; den buddhistiska ordningen). Å andra sidan fokuserar hans predikningar undantagslöst på den för buddhister centrala verkligheten att allt betingat liv i saṃsāra (upprepade cykler av födelse, lidande och död) är tillfälligt, föremål för förändring och sammansatt; att allt som är föremål för uppror också är föremål för förfall och att allt som är föremål för födelse också är föremål för död. Det är munkens kallelse att göra detta budskap känt.

Bortsett från riter som rör de döda innebär den tydligaste prästrollen i theravāda-buddhistiska munkars liv att utföra paritta, sången av särskilt utvalda buddhistiska suttor på pali, som när de reciteras tros vara genomsyrade av skyddande sakral kraft. Sjungandet av dessa suttor pågår vanligtvis under en natt, men kan i vissa fall pågå så länge som en vecka eller en månad, beroende på det specifika syftet. Sjungandet utförs av ett antal munkar som sitter under en mandapa, en särskilt konstruerad baldakin. Under sången håller varje munk en helig tråd som har placerats i ett vattenkärl. De specifika texterna tros vara buddhavacana (Buddhas ord), och genom att sjunga dem laddas därför den heliga tråden med kraft som skyddar och helgar en och som odlar välstånd och fred. När sången är avslutad knyts tråden runt handlederna på alla som är närvarande, både munkar och lekmän, en handling som symboliserar fördelningen av den sakrala kraften.

Paritta-ceremonier kan hållas vid alla tillfällen som innebär en ny början eller som måste betraktas som lyckosamma. I Sri Lanka föregår sången av pirit öppnandet av parlamentet, byggandet av personliga bostäder, kampanjer för ett slut på politiska stridigheter eller Kaṭhina-ceremonin, där nya kläder delas ut till medlemmarna i saṃgha (ett monastiskt buddhistiskt samhälle) i slutet av vassa, regn- och reträttperioden. Studier av paritta visar att dess främsta syfte är att skapa förhållanden under vilka individen, familjen, byn eller staten kan utföra nödvändiga uppgifter på ett gynnsamt sätt. Av alla prästroller som utförs av buddhistiska munkar är det parittasången som bäst förkroppsligar det sakrala ansvaret, för det är i detta rituella sammanhang som munken på det mest dramatiska sättet utför uppgiften att förmedla den heliga makten. Genom att artikulera Buddhas ord genom sång sprider han på ett magiskt sätt helig kraft till förmån för de trogna.

Buddhistiska präster och lekmännen

Buddhistiska munkar har också traditionellt fyllt rollerna som andliga rådgivare och lärare för lekmännen. I gamla tider valdes framstående munkar i traditionella asiatiska kulturer ut av kungligheterna för att utbilda elitens ungdomar. I det medeltida Sydostasien tog praktiskt taget alla tonåriga män på sig bhikkus gula dräkt under minst en regn- och retreatperiod för att lära sig de viktigaste delarna av det buddhistiska livet. Denna praxis fortsätter fortfarande i Thailand och Burma. I det moderna Sri Lanka ägnar munkarna större delen av sina poya-dagar (fullmåne) åt att utbilda lekmännen i buddhistiska regler och meditation. Det är inte heller ovanligt att munkar och ”nunnor” (strikt sett har bhikkhunī saṃgha varit nedlagd sedan 900-talet ce) ger råd till lekmän om personliga eller familjeproblem.

Den saṃgha är en tillflyktsort inte bara för lekmän utan även för sina egna medlemmar. En särskilt gripande petition som framförs av blivande munkar under processen för deras ordinationsrit (upasampadā) illustrerar hur buddhistiska munkar tjänar som präster för varandra: ”Jag ber saṅgha, ärade herrar, om upasampadā-ordinationen: Må saṅgha, vördade herrar, dra mig av medkänsla för mig” (Vinaya Piṭaka, 4.122). Den buddhistiska helige mannens liv har normativt präglats av medkänsla, och det är av medkänsla som han erbjuder sina egna tjänster till den bredare gemenskapen av trogna anhängare.

Det är just denna etik av medkänsla som tjänar som motiverande kraft för nya former av prästuttryck som nu växer fram i buddhistiska samhällen. I mer traditionella samhällen utförde den buddhistiska helige mannen en mängd rituella uppgifter till förmån för lekmännen utöver att kultivera den andlighet som var nödvändig för att avancera på vägen mot ett slutgiltigt nirvāṇa. Moderniseringen och inflytandet från andra religiösa traditioner, särskilt kristendomen, har dock påverkat det buddhistiska prästerskapet på ett betydande sätt. Det är numera inte ovanligt att hitta saṃgha sociala tjänster i Therāvada-länder som Thailand och Sri Lanka. I Japan äger helgmeditationsretreater rum mitt i livliga kommersiella metropoler och annonseras i lokaltidningar som terapeutiskt värdefulla inom ramen för den japanska livsstilens högintensiva tempo. I praktiskt taget alla buddhistiska länder organiserar tempel och kloster pilgrimsresor till berömda historiska helgedomar och heliga platser. Även om dessa nya former av buddhistiskt prästerskap ännu inte har klarat traditionens prövning, vittnar de om vitaliteten hos buddhistiska präster som strävar efter att arbeta för de mångas välbefinnande.

Och även om det är uppenbart att buddhistiska munkar har utfört viktiga prästuppgifter inom ramen för de flesta buddhistiska samhällen i hela de regioner i Asien där buddhismen har blivit kulturellt och socialt dominerande, så är det också så att många buddhistiska lekmän och lekmannakvinnor också har tagit på sig professionella prästyrken. Dessutom förstår dessa lekmannapräster och prästinnor syftet med sina rituella utföranden inom ramen för den förhärskande buddhistiska världsåskådningen, så de ser sig inte som en konkurrent till de buddhistiska munkarnas sakrala arbete. Snarare betraktas deras rituella transaktioner, precis som i fallet med japanska Shintō- eller kinesiska daoistpräster, som ett komplement till munkarnas arbete, ett slags andlig arbetsfördelning.

I singalesiska regioner i det buddhistiska Sri Lanka, till exempel, hävdar buddhistiska lekmän som kallas kapurala s, rituella specialister som tar hand om olika gudars helgedomar (av vilka många har hinduiskt ursprung, till exempel Viṣṇu, Skanda, gudinnan Pattini), att den effektiva karaktären av deras rituella observationer som utförs för lekmannens räkning är helt och hållet i överensstämmelse med Buddhas läror. När kapurala s rituellt underlättar för hängivna att be om hjälp från den här världen för att hjälpa till att lindra existentiella villkor av lidande (dukkha ) är de helt medvetna om att den första av Buddhas fyra ädla sanningar är att den mänskliga existensen kännetecknas av upplevelsen av dukkha. Ur deras perspektiv är därför all gudomlig hjälp som kan hämtas från övernaturliga källor för att lindra det grundläggande lidandet i världen ett bidrag till den buddhistiska religionens grundläggande mål.

De gudar som kapurala s rituellt tjänar anses också vara aspirerande bodhisattva s, som är relativt långt framskridna på sina egna vägar till buddha. Enligt populära föreställningar som har sina rötter i medeltida singhalesisk buddhistisk poesi och folkballader sägs gudarna ha fått sin fullmakt att utöva sina gudomliga krafter i världen som ett resultat av Buddhas egen sanktion. Man tror att gudarna har fått sina mäktiga positioner för att de under sina egna långa karriärer av återfödelse i saṃsāra har odlat ett moraliskt hälsosamt medvetande som har kommit till uttryck genom altruistiska och barmhärtiga handlingar, handlingar som är karmiskt lyckosamma. De uppfattas inte som frälsare som kan hjälpa hängivna att uppnå nirvāṇa i slutändan, utan snarare som kraftfulla källor till potentiell hjälp i den här världen som kan gå i förbön för hängivna när de anropas i tider av lidande eller problem.

Det är inte ovanligt att hängivna ber om en gudomlig hjälp genom prästerliga mellanhänder i frågor som rör familjeplanering, hälsa, äktenskapliga framtidsutsikter, affärsmässiga och politiska frågor och, i vissa fall, exorcism. Ett växande antal prästinnor i Sri Lanka, som tillskriver sina krafter till sina extatiska möten med olika gudar, fungerar som medier för att deras klienter ska kunna kommunicera med de nyligen avlidna. Andra präster och prästinnor, som hävdar att de är särskilt besläktade med mindre gudar som inte anses ha kommit lika långt på vägen mot att bli bodhisattvor, kan ägna sig åt trolldom.

Förmågan hos dessa lekmannamässiga buddhistiska präster och prästers förmedlare att fungera framgångsrikt för de hängivnas räkning är beroende av att de utför och iakttar sina egna renlighetsregimer, inklusive kostförbud och rituella tvagningar, som är utformade för att stå emot smittan av föroreningar (kili ). Präster och prästinnor är också förbjudna att utföra ritualer om ett dödsfall har inträffat i deras närmaste familjer eller om en prästinna har menstruation. Många präster och prästinnor hävdar också att deras fortsatta befogenheter att fungera som effektiva förmedlare är beroende av att de lever ett moraliskt liv som anses vara tilltalande för gudarna.

Se även

Buddhist Books and Texts, artikel om Ritual Uses of Books.

Bibliografi

Bailey, Greg, och Ian Mabbett. Den tidiga buddhismens sociologi. Cambridge, U.K., 2004.

Bareau, André. Les sectes bouddhiques du petit véhicule. Saigon, 1955.

Batholomeusz, Tessa J. Women Under the Bo Tree. New York, 1994.

Bunnag, Jane. Buddhistisk munk, buddhistisk lekman. Cambridge, Storbritannien, 1973.

Buswell, Robert. The Zen Monastic Experience. Princeton, N.J., 1992.

Dreyfus, Georges. Ljudet av två klappande händer: The Education of a Tibetan Buddhist Monk. Berkeley, Kalifornien, 2003.

Dutt, Sukumar. Buddhistiska munkar och kloster i Indien. London, 1962.

Gitschow, Kim. Att vara en buddhistisk nunna. Cambridge, Mass. 2004.

Holt, John C. Discipline: The Canonical Buddhism of the Vinayapitaka. Delhi, Indien, 1981.

Holt, John C. The Buddhist Visnu: Religiös assimilering, politik och kultur. New York, 2004.

Joseph, Marietta B. ”The Viharas of the Kathmandu Valley”. Oriental Art 18 (1971): 121-144.

Kariyawasam, A. G. S. ”Bhikkhu”. I Encyclopaedia of Buddhism, redigerad av G. P. Malalasekera, vol. 3, s. 36-43. Colombo, Sri Lanka, 1961.

Kieschnick, John. The Eminent Monk: Buddhist Ideals in Medieval Chinese Hagiography. Honolulu, 1997.

Kitagawa, Joseph M. Religion in Japanese History. New York, 1966.

Leclère, Adhémard. Le buddhisme au Cambodge. Paris, 1899.

Mendelson, E. Michael. Sangha och stat i Burma: A Study of Monastic Sectarianism and Leadership. Redigerad av John P. Ferguson. Ithaca, N.Y., 1975.

Miller, Robert J. Monasteries and Culture Change in Inner Mongolia. Wiesbaden, Tyskland, 1959.

Pathoumxad, Krough. ”Organisation av Sangha”. I Kingdom of Laos: The Land of the Million Elephants and of the White Parasol, redigerad av René de Berval. Saigon, Vietnam, 1959.

Prip-Møller, Johannes. Kinesiska buddhistiska kloster. London, 1937.

Rahula, Walpola. Bhikkhus arv. New York, 1974.

Ray, Reginald. De buddhistiska helgonen i Indien: A Study in Buddhist Values and Orientations. New York, 1994.

Saha, Kshanika. Buddhism och buddhistisk litteratur i Centralasien. Calcutta, 1970.

Seneviratne, H. L. The Work of Kings: Den nya buddhismen i Sri Lanka. Chicago, 1999.

Sok, Do-ryun. ”Sonbuddhismen i Korea”. Korea Journal 4, nr 1 (1964): 34-40; nr 3: 41-47; nr 4: 32-37; nr 5: 31-36; och nr 6: 28-31.

Suzuki, D. T. The Training of the Zen Buddhist Monk (1934). New York, 1965.

Tambiah, Stanley J. Buddhism and the Spirit Cults in North-East Thailand. Cambridge, Storbritannien, 1970.

Tiyavanich, Kamala. Buddha i djungeln. Seattle, 2003.

Tucci, Giuseppe. Tibet: Land of Snows. Översatt av J. E. Stapleton Driver. New York, 1967.

Visser, Marinus W. de. Forntida buddhism i Japan. 2 volymer. Leiden, 1935.

Waddell, Laurence Austine. Buddhismen i Tibet (1895). Reprint, New York, 1972.

Welch, Holmes. ”Dharmarullar och abbotarnas succession i kinesiska kloster”. T’oung pao 50 (1963): 93-149.

Welch, Holmes. Den kinesiska buddhismens praktik. Cambridge, Mass. 1967.

John Clifford Holt (1987 och 2005)