Karthagisk religion

Karthago grundades av den feniciska staden Tyrus på 800-talet f.Kr. och tillsammans med många andra kulturella sedvänjor antog staden aspekter av sina grundarfäders religion. Polytheistisk till sin natur, så viktiga feniciska gudar som Melqart och Baal dyrkades i kolonin tillsammans med nya gudar som Tanit. Dessa spreds i sin tur till nya puniska kolonier runt om i det antika Medelhavet, medan gudar från närliggande kulturer införlivades i det karthagiska pantheonet. Tempel byggdes till deras ära, ceremonier övervakades av en prästklass, offer gjordes för att blidka dem och deras bilder förekom på fartyg, mynt och i konsten.

Gudarna

De flesta karthagiska gudar ärvdes från fenicierna, men dessa anpassades och deras namn och funktioner utvecklades med tiden. Den viktigaste karthagiska gudomen var Melqart, patron och beskyddare av staden Tyrus och som kanske fick en liknande roll i det tidiga Karthago. Kolonisterna var faktiskt tvungna att skicka en årlig tribut – en tiondel av sin årliga vinst – till Melqarts tempel i Tyrus under de första århundradena av kolonins existens. På 300-talet f.Kr. var den inflytelserika barcidiska klanen i Karthago särskilt ivriga dyrkare av Melqart. Hannibal svor en berömd ed till guden 237 f.Kr. när han vid nio års ålder förklarade att han för alltid skulle vara Roms fiende. Hannibal var inte heller den enda karthagiska general som gudifierade sig själv och antog gudens utseende. Grekerna identifierade Melqart med sin egen hjälte Herkules, och en kult av Melqart-Hercules spreds runt Medelhavet.

Baal Hammon (”herre över rökelsealtaren”) var en annan viktig gud, inspirerad av den Baal som var högsta gud i den feniciska staden Sidon. Baal hade många andra inkarnationer, eller kanske till och med separata gudar under det namnet: Baal Iddir, Baal Marqod, Baal Oz, Baal Qarnem, Baal Sapon och Baal Shamin. Historiker, så oklar är bristen på klarhet om specifika uppgifter om feniciska och karthagiska gudar, fortsätter att diskutera hans association eller till och med likvärdighet med Melqart och den feniciska guden El.

På liknande sätt dyrkades de feniciska gudarna Eshmun (en motsvarighet till Adonis men även identifierad som Asklepios av grekerna, vilket tyder på att han hade en koppling till helande i Karthago), Reshef (eldens och blixtens gud, kopplad till Apollon av grekerna) och Rasap (förknippad med krigsföring) i Karthago, men återigen med något olika konnotationer, såsom Reshef (en form av Rasap) och Shadrap (förknippad med ormar och helande). Mindre viktiga feniciska gudar som överlevde i punisk religion var Hawot (de dödas gud), Hudis (nymånen), Kese (fullmånen), Kusor/Kusorit (intelligensens gud/gudinna) och Semes (solgudinnan).

En av de viktigaste puniska gudomarna som inte dyrkades i Fenicien var Tanit (Tnt), även om hon kan ha betraktats som en följeslagare till Astarte där. Tanit blev framträdande först från 500-talet f.Kr. i Karthago, men hon skulle så småningom ersätta Melqart och Baal Hammon i betydelse. Hon representerade en modergudinna, liv och fruktbarhet. Hon var starkt knuten till Baal och ansågs vara Baal Hammons maka och kallades vanligen ”Tanit, Baals ansikte” (Tnt pn B’l). I inskriptioner, mosaiker, keramik och stelae representeras hon av en symbol (en triangel med en rak linje och en cirkel ovanför) som tycks föreställa en stiliserad kvinnofigur med utsträckta armar. Inga andra symboler är kända för de andra karthagiska gudarna. Tanit förknippades också med palmen, duvan, månen, fisken och granatäpplet, som alla förekommer tillsammans med henne på karthagiska mynt och stelae som är tillägnade henne. I senare skulpturer avbildas hon oftast med lejonhuvud och vingar, och en annan symbol för henne är den flaskform som är vanlig på votivstelae.

Sluttligen adopterades och anpassades gudar från det grekiska panteonet efter den ökande helleniseringen av Karthago från och med det fjärde århundradet före Kristus. Demeter och Persefone (Kore) var särskilt populära och införlivades i det puniska pantheonet efter en rad militära katastrofer som karthagerna tillskrev deras okloka förstörelse av gudinnornas tempel i Syrakusa 396 f.Kr. Högt uppsatta präster och prästinnor fick särskilt i uppdrag att tjäna gudinnorna. En annan utländsk import var Isis, som hade ett tempel i staden. En av gudinnans prästinnor är avbildad på ett fantastiskt sarkofaglock i marmor från graven i St Monique. Användningen av egyptiskt tillverkade och hemkopierade amuletter var utbredd i Karthago att döma av deras överflöd i gravar.

Prästerna

I legenden om Karthagos grundande hämtade Dido (Elissa), drottningen som flydde från Tyrus, Astartes överstepräst på Cypern på sin väg till Nordafrika och lovade honom att han och hans ättlingar skulle inneha översteprästposten i den nya staden. Detta var den första av en prästklass i staden. Elitklassen i Karthago dominerade de viktiga religiösa posterna. Prästernas överhuvud (rb khnm) var också medlem av senaten och det inflytelserika 104-rådet. En kommitté bestående av tio senatorer ansvarade för statens religiösa frågor. Prästerna hade en hög status men levde ett stramt liv, vilket symboliseras av deras karakteristiska rakade huvuden. Prästerna gjorde sig ännu mer framstående genom att måla sig med röd ockra under ceremonier. Majoriteten av stadens religiösa positioner verkar ha varit ärftliga. Inskriptioner informerar oss om att en överstepräst var ansvarig för ett visst tempel och assisterades av en lägre kategori av präster (khnm). Det fanns kvinnliga präster, men återigen är detaljerna kring prästklassens initiering och uppgifter okända. Prästerna kan ha kontrollerat utbildningen, som vi vet mycket lite om, och även de bibliotek som vi vet fanns vid tiden för Karthagos förstörelse 146 f.Kr.

Templen

Inskriptioner på puniska stelae beskriver många tempel till många olika gudar i Karthago, men tyvärr finns det mycket få rester av dem i den arkeologiska dokumentationen på grund av att staden förstördes av romarna i slutet av det tredje puniska kriget år 146 f.Kr. Det fanns förmodligen lika många tempel i Karthago som i de samtida städerna Rom och Aten. Vi kan tänka oss att de liknade feniciska tempel, t.ex. Salomos tempel som beskrivs i Bibeln som konstruerat av fenicier och Melqarts tempel i Tyrus, som beskrivs av Herodotos. Dessa hade två stora kolonner, en på vardera sidan om ingången som ledde till tre kamrar inom vilka det inte fanns en representation av guden utan en stor bronsskål med en evig låga.

Det var utanför templen som ceremonier utfördes, såsom böner, bränning av rökelse och offer till gudarna vid ett särskilt tillägnat altare. Dessa kunde ta formen av att hälla ut dryckesoffer, matoffer, blommor, djuroffer (tjurar, lamm, fjäderfä, fåglar etc.) och till och med människooffer (molk). Vi vet också att templen var förbjudna för kvinnor och svin, även om det fanns vissa prästinnor som tjänade vissa gudar och deras tempel. Religiösa ceremonier kunde också äga rum vid naturföremål som floder och källor, eftersom dessa ofta betraktades som heliga av kartagerna.

The Tophet

En av ritualerna i de feniciska och puniska religionerna var att offra människor, särskilt barn (men inte bara), enligt antika källor. Offren dödades genom eld, även om det inte är klart exakt hur. Enligt de antika historikerna Clitarch och Diodorus ställdes en härd framför en bronsstaty av guden Baal (eller El), som hade utsträckta armar på vilka offret placerades innan det föll i elden. De nämner också att offren bar en leende mask för att dölja sina tårar för guden som de offrades till. Offrets aska placerades sedan i en urna som toppades av en sten. Själva urnorna var ofta återvunna krukor från så långt bort som Korint och Egypten och utgör därför ett intressant och värdefullt bevis på handeln i Medelhavsområdet. Från och med 600-talet f.Kr. tillägnades stelae till Baal eller Tanit och placerades ovanpå urnorna i stället för stenar. Tusentals exempel på dessa votivmärken finns kvar och är ett starkt bevis på att den kartaginska religionen praktiserades av alla samhällsskikt. Vissa urnor begravdes i schaktgravar och den heliga öppna platsen för dessa urnor var omgiven av murar och känd som en tophet.

Toften i Karthago var känd som ”Tanits område” och låg söder om staden vid Salammbo. Den användes för första gången på 700-talet f.Kr. och kontinuerligt därefter fram till Karthagos fall i de puniska krigen. Vid sin största utbredning täckte den 6 000 kvadratmeter och har nio nedåtgående nivåer. Det finns ett skrinområde med ett altare där offren gjordes.

I den antika världen, Fönikierna och kartagerna fick ett blodigt rykte för frekventa barnoffer, men vissa historiker har ifrågasatt omfattningen av denna praxis. Många stelae har en inskription som beskriver ett mänskligt blodoffer, men andra beskriver att man bytte ut ett får eller lamm mot ett barn. Vid en närmare granskning är det dessutom anmärkningsvärt att alla litterära referenser till människooffer tyder på att det var nödvändigt endast i tider av stor fara för staten, såsom krig, farsoter och naturkatastrofer, och att det inte var en vardaglig praxis. Till och med i den feniciska/puniska mytologin, där guden El offrar sin son Ieud, är det för att rädda sitt land från kollaps. I ett annat exempel beskriver Diodorus att den karthagiske generalen Hamilcar offrade ett barn under belägringen av Agrigento på 500-talet f.Kr. när försvararna drabbades av ett dödligt sjukdomsutbrott. Vidare är människooffer i antika källor nästan alltid barn till härskare och den härskande klassen, eftersom gudarna tydligen inte skulle beröras av vanliga människors offer.

En analys av de kvarlevor som hittats i urnorna i Karthago avslöjar att 80 procent av de mänskliga kvarlevorna totalt sett kommer från nyfödda barn eller foster. Detta liknar procentsatsen vid andra topheter som till exempel på Tharros. Den exakta dödsorsaken är inte möjlig att fastställa, men historikern M. E. Aubet drar följande slutsats,

…allt tyder på att de dog av naturliga orsaker, vid födseln eller några veckor senare. Även om människooffer kan ha praktiserats visar den höga andelen nyfödda barn i tofsarna att dessa inhägnader fungerade som begravningsplatser för barn som dog vid födseln eller inte hade uppnått två års ålder. (252)

Aubet noterar också att kyrkogårdarna i puniska städer inte innehåller kvarlevor av små barn, vilket tyder på att alla barn, oavsett dödsorsak, begravdes inom tofeterna. Barnoffer förekom i Karthago, liksom i många andra antika kulturer, men de fysiska bevisen för omfattningen av en sådan praxis tycks inte stämma överens med det långvariga ökända rykte som fenicierna och kartagerna har lidit av sedan antiken.

Slutsats

Vår information om många detaljer i den puniska religionen är, ofullständig på grund av bristen på samtida källor från karthagerna själva. Situationen blir ännu mer komplicerad på grund av den ibland urskillningslösa användningen av grekiska och latinska namn av antika författare från dessa kulturer när de beskriver Karthagos religiösa sedvänjor, för att inte tala om deras fördomar mot utländska sedvänjor. Inga tempel har överlevt, inga texter om den puniska mytologin har kommit till oss, och vi har bara ett antal inskrivna stelae och vissa konstföremål kvar för att pussla ihop detaljerna. Gravar har varit en viktig källa till sådana föremål, och närvaron av votivgåvor, vardagsredskap, amuletter och masker för att avvärja onda andar tyder på att kartagerna trodde på något slags liv efter döden. Som med många andra aspekter av den karthagiska religionen känner vi dock inte till några exakta detaljer och vi får undra vad det livet innebar eller hur en person skulle kunna försäkra sig om att han eller hon någonsin kom dit. Mer säkert är att den karthagiska religionen fortsatte att utövas efter romarnas förstörelse av staden, ibland under andra namn, kanske mer hemligt än tidigare, men mycket ofta på samma tempelplatser som tidigare.