Hinduism

Devi är hinduismens stora gudinna som vördas i en mängd olika former. Devi, den gudomliga kvinnan, som vördas av alla, som man vördar en mor, är bättre och allmänt känd som Modergudinnan. Respekt för ”mor” är inneboende i varje född, djur eller människa, och är den första fromma impulsen hos ett barn, som formar köttet till ett mänskligt ansikte.

Den första människan, verkar det som om hon, medan hon begrundade idén om det osynliga Gudomliga, såg på ansiktet på den kvinna som födde honom, den beskyddande, omtänksamma och kärleksfulla modern, och upptäckte i henne den ultimata ”gudomligheten” och den manifesterade formen av det osynliga Gudomliga. Gudinnan Devi förvandlades således till mor och är nu sedan urminnes tider Modergudinnan.

Modergudinnan är Indiens högsta gudomlighet. Otaliga är hennes helgedomar och oändliga hennes gåvor. En sekellång tradition av dyrkan har vävt otaliga myter kring henne och det hängivna sinnet har upptäckt oceaner av barmhärtighet i henne. I raseri eller i rynkor är hon alltid samma beskyddande, omtänksamma, kärleksfulla moder med ett välvilligt ansikte och en välsignande hand.

Modergudinnan i Indusdalen

Den följande artikeln är skriven av professor P.C. Jain. Återtryckt med tillstånd från Exotic India.

Vänster: Modergudinna i terrakotta från Indusdalen Denna impuls som strävar efter att kombinera det gudomliga med moderen verkar ha varit människans tidigaste andliga erfarenhet. Vid någon tidpunkt, och kanske för att effektivt kunna utföra de dyrkande riter som ett troende eller fruktade sinne krävde, förvandlades denna sinnesuppfattning till ett materiellt medium.

Indusbon förstorade den ytterligare när han, för att förverkliga sin föreställning om den högsta gudomligheten, upphöjde modern till moder jord som välsignade honom med säd, vatten, luft, eld och gav honom en bostad.

Terrakottafigurerna av Modergudinnan, som återfanns vid utgrävningar på olika Indus-platser (nu mestadels i Pakistan), är inte bara de tidigaste kända manifestationerna av den gudomliga kraften i något medium, utan de tyder också på en välutvecklad kult av Modergudinnan. Som framgår av de figurer av gudinnan som hittills återfunnits och som kan dateras från 3000 f.Kr. till det första århundradet f.Kr. tycks denna primitiva manifestation av moderen i terrakottaidoler ha fortsatt att råda nästan fram till början av den kristna eran.

Dessa figurer, som var gjorda av lera och därmed definierade sitt släktskap med den jord som de var gjutna av, föreställde modergudinnan som moder jord. Lika betydelsefull och suggestiv är hennes ikonografi – de stora brösten fyllda med mjölk, de blottade könsorganen, det vackert klädda håret och ett stort antal armband på handlederna.

Detta är den ikoniska uppfattningen av det väsen som bär, matar, tar alla olyckor på sitt huvud och täcker det födda barnet under sitt skyddande paraply, och som samtidigt i modelleringen av sin gestalt definierar en absolut estetisk skönhet. Som hennes armband, det traditionella emblemet för äktenskapliga förhållanden, antyder, är hon förutom en mor även en gemål. I sin materiella manifestation representerar hon således, förutom det absoluta moderskapet, även den absoluta kvinnligheten. Hon orsakar livet och upprätthåller det, och är också orsaken till livet, dess inspiration och strävan, och anledningen till att leva.

Modergudinnan i Veda och andra tidiga texter

I sin betraktelse tar Rigveda, som tycks ha medgett idén om den gudomliga kvinnan, två olika linjer, den ena mystisk och den andra traditionell. Den traditionella linjen var densamma som rådde bland det primitiva Indus-samhället, som uppfattade det gudomligt kvinnliga som Modergudinnan. I Rigveda kallas den kvinnliga kraften Mahimata (R.V. 1.164.33), en term som bokstavligen betyder Moder Jord. På vissa ställen anspelar den vediska litteraturen på henne som Viraj, den universella modern, som Aditi, gudarnas moder, och som Ambhrini, den som är född ur det uråldriga havet.

Rigveda tar en mystisk linje, när den uppfattar Protokvinnan som Vak eller Vani, som i egenskap av det skapande talet manifesterar kosmos och alla existerande ting. I den vediska mystiken existerar kosmos och alla ting i förväg men är omanifesterade. Vak eller Vani gör dem manifesterade.

Protokvinnan har också uppfattats som Ushas, den tidiga morgonens glödande ljus. Det som nattens mörker gör omanifesterat gör Ushas manifesterat. I den metafysiska teoribildningen, som den vediska litteraturen uttalar, ”existerar allting men blir manifesterat i Henne, det vill säga i Protokvinnan”. Upanishadas belyser detta vediska påstående med större klarhet. I sin kontemplation identifierar Upanishadorna denna Vediska Proto-kvinna som Prakriti, den manifesterade naturen, som är den materiella aspekten av skapelsen. Upanishadas antyder att hon är den allt genomträngande kosmiska energin som är inneboende i alla existerande ting.

Veda och Upanishadas väver runt Devi en mängd mystik, men i den folkliga traditionen, som antyder Harivansha Purana, en religiös avhandling från 400- till 500-talet, när den anspelar på henne som djungelns och bergsstammarnas gudinna, var hon ändå samma enkla, omystifierade, puritanska modergudinna. Hennes band till den primitiva människan var känslomässiga och relativt starka.

Hursomhelst uppstod också, samtidigt med denna dyrkande kult och uppenbarligen inspirerad av Upanishadas mysticism, en metafysik som uppfattade den gudomliga kvinnan som Shakti, den vägledda kosmiska energin och den transcendentala källan till och stödet för alla varelser och alla skapade ting. I Mahabharata, som ligger i linje med den vediska mystiken, anspelar man på henne som källan till allting, det andliga såväl som det materiella. Eposet förklarar att alla ting, materiella och abstrakta, manifesterade och omanifesterade, endast är manifestationer av den gudomliga kvinnan. Enligt Mahabharata är detta metafysiska väsen, den primitiva människans modergudinna, grunden, roten och orsaken till allting. Hon är den eviga upprätthållaren av Dharma och sanning, främjaren av lycka och givaren av frälsning och välstånd men också av sorger, sorg och smärta. Hon undanröjer hinder och bekymmer och gör sina hängivnas väg fri från skador.

Devi i puransk litteratur

Under perioden efter Mahabharata till framväxten av den puranska eran runt 400-500-talet e.Kr. är Devi bara det lite citerade temat i elitens litteratur och konst. Dyrkan av Devi var på den tiden ett vitt utbrett fenomen, men fram till dess att hon upphöjdes till en puransk gudom var denna dyrkan begränsad till endast, eller mestadels, de mest avlägsna hörnen av den primitiva världen av stammar. Stammar som Santhal, Bhumia och andra i Bihar, Orissa och Bastar har fortfarande en levande konvention att tillkännage sin härstamning vid bröllop för sina söner och döttrar. Båda sidor börjar med sitt ursprung, som vanligtvis är från någon av naturgudarna, och förbinder sig med Shiva, kullarnas yogi och deras beskyddare, och Mahimata, Moder Jord, som deras Dharini, upprätthållaren. Det är ganska intressant att se den femtusenåriga kontinuiteten i kulten av att dyrka Shiva som Mahayogi, som representerar den gudomliga mannen, och Mahimata, Moder Jord eller Modergudinna, som representerar den gudomliga kvinnan. Det var först efter det att hon hade inlemmats i det brahmanska panteonet som Modergudinnan blev ett föremål för dyrkan även i elitens värld.

Temat Devi, när det väl blir en del av det brahmanska panteonet runt det femte århundradet e.Kr., spränger nästan hela den puranska litteraturen, och varje puranatext kommer ut med den ena eller den andra av hennes aspekter. Här upptar hon inte bara det tänkande sinnet utan också altaret. Hon åberopas inte bara som den högsta makten som regerar kosmos och står över alla gudar, utan som den inkarnerade kosmiska energin åberopas hon också med större kraft: ”Ya Devi sarvabhuteshu shaktirupen sansthita, Namastasye namastasye namastasye namastasye namo namah”, det vill säga: ”O ja, gudinnan som i hela kosmos står för energiformen, vi gör våra hälsningar till dig, om och om igen hälsar vi dig” (Markandeya Purana).

Av alla texter är Markandeya Purana den mest utförliga i sitt Devi-begrepp och relaterade riter och anses ännu vara det mest autentiska dokumentet om kulten av Devi. Den innehåller en hel bok, känd som Devi Mahatmya, som konceptualiserar och dyrkar Devi. Hon har i Markandeya Purana främst identifierats som Durga. Vid första anblicken verkar Markandeya Purana röra sig bort från den tidigare manifestationen av Devi som Modergudinna eller Moder Jord, men i själva verket är det bara en fortsättning på Indusdalstraditionen. Det är på sin höjd ett avsteg från den ikoniska manifestationen av den passiva modergudinnan från Indus till den operativa personifierade representationen av den gudomliga modern som är rik på myter om sitt ursprung och sina bedrifter, men hon är ändå samma Moder Jord eller den gudomliga modern.

Devi Mahatmya-delen av Markandeya Purana berättas av den vise Markandeya för kung Suratha och köpmannen Samadhi, som efter att ha förlorat sitt kungadöme respektive sin affärsverksamhet vänder sig till den vise för att få veta av honom hur de ska återfå sin tidigare status. Efter att ha berättat om den gudomliga moderns betydelse och hennes unika kraft ber den vise Markandeya dem att förbereda en lergodsbild av den gudomliga modern och dyrka den. Uppenbarligen manifesterade hon sig även under den puranska eran bäst som jord och i ett jordiskt medium.

Devi i den metafysiska uppfattningen

I puransk litteratur, religiösa konventioner, antropomorfisk ikonografi och rituella praktiker har Modergudinnan uppfattats på olika sätt och fått varierande namn. Det finns dock en förunderlig enhällighet i hennes metafysiska visualisering och kosmiska uppfattning. I hennes metafysiska uppfattning, oavsett om den förekommer i myter eller legender, ritualer eller retorik, klassiker eller folktraditioner, eller för ögat hos en dyrkare, målare, skulptör eller poet, är hon Adi Shakti, protoenergin som i sig innefattar alla former av vitalitet, styrka, kraft, makt, kraft, färdighet, dynamik och alla operativa förmågor.

Som Adi Shakti representerar hon Prakriti, som verkar i och på allting, det manifesterade eller inte, materiellt närvarande eller abstrakt. Hon är den dynamiska faktorn i kosmos, och samtidigt är hon Dhatri, innehavaren av alla ting, vare sig de är statiska eller rörliga, och är därmed också konstant och fast. Hon är manifest natur och är således materiellt närvarande, men hon är också det absoluta medvetandet, det tänkande sinnet, det universella intellektet och kontrollanten av sinnena.

Hon är således sömnen, törsten, hungern, liksom också ljuset, briljansen, skuggan och mörkret. Besked, nöjdhet, medkänsla, barmhärtighet, skönhet, charm, tro, tålamod, stillhet, aktivitet, rörelse som även hämnd, eller till och med våld är Hennes aspekter. Och framför allt är hon den universella modern.

Devis kosmiska uppfattning är en blandning av metafysik och mytologi. I Indiens metafysiska uppfattning har skapelsen uppfattats som bestående av två faktorer, som på olika sätt benämns Prakriti och Purusha, materia och jag, manligt och kvinnligt och liknande. Mytologin identifierar dem som Shiva och Shakti.

Prakriti eller materia, som i den metafysiska ekvationen kvinnan representerar, är den manifesterade aspekten av skapelsen medan Purusha eller självet är dess omanifesterade aspekt. I den mytologiska uppfattningen genomgår denna ekvation en förändring. Här är Shiva Shava, det livlösa väsendet, och Shakti, den inkarnerade energin, hans livgivande och verksamma kraft. Utan Shakti är Shiva den döda massan. Symboliskt sett är Shakti den inneboende energin i alla ting, vare sig de är manifesterade eller omanifesterade. Denna Shakti-faktor, ett metafysiskt begrepp, uppfattas i mytologisk kontemplation som Devi och i den primitiva synen som den gudomliga kvinnan.

Andra dimensioner av Devi-relaterad mytologi

Den primitiva uppfattningen om den gudomliga kvinnan tycks vara den om en icke operativ boon givande votivgudom som den primitiva människan insåg ikoniskt, men som inte förmänskligades. Den puranska Devi, eller modergudinnan, är, trots den relaterade metafysiken, mer en förmänskligad varelse med ett överflöd av mytologi vävd kring henne. Efter det att puranerna hade gett henne operativa attribut, föreställde de henne inte bara i olika roller utan också med otaliga personlighetsaspekter och i olika manifestationer. Det växte kring henne teorier om hennes ursprung, myter om hennes manifesterade och inkarnerade former, fabler om hennes olika bedrifter och annaler om hennes handlingar av välgörenhet och välvilja.

Vad gäller hennes ursprung finns det otaliga myter, även om endast två av dem är mer citerade och har större relevans för den övergripande Devi-kulten. En av dem pekar på hennes bedrifter mot ondska och återupprättande av rättfärdighet och i den andra föreställs hon föregå alla gudarnas trio (Brahma, Vishnu och Shiva).

I ett fall skapades hon av gudarnas himmelska krafter och alla deras attribut fördes in i henne. I det andra hade Hon alltid funnits men dök upp när det behövdes.

Enligt traditionen härskade en buffeldemon Mahishasura över jorden. Den tyranniska demonen tillfogade alla varelser stora grymheter och gjorde livet eländigt. Han invaderade till och med himlen, Indras och andra gudars säte, och fördrev dem från den heliga platsen. Med en sanktion från Brahma var Mahishasura oövervinnerlig mot varje man, ett djur eller en människa född. Efter att Brahma avslöjat sin välsignelse beslöt gudarna att söka en kvinnlig krigare för att eliminera buffeldemonen. När de inte fann någon som var kapabel att utföra sitt uppdrag beslöt de att skapa en sådan av sig själva och med hjälp av sina egna krafter. De bestämde sig för att skapa en kvinnlig krigare som var unik i styrka och oöverträffad i skönhet och charm, eftersom hon kunde behövas för att förhäxa och förleda demonen även av dem. Följaktligen formades hennes huvud av Shivas krafter, hennes hår av Yamas och hennes armar, bröst, midja, fötter, tånaglar, fingernaglar, näsa, tänder, ögon, bryn och öron med Vishnus, månens, Indras, Brahmas, solens, Vasus, Kubers, Prajapatis, Agnis, Twilights respektive Vayus krafter. Hennes glittrande juveler och ornament var Oceans gåva och hennes halsband med himmelska ädelstenar var den stora ormen Sheshs gåva.

Devi framträdde med tre ögon och arton händer som bar på olika himmelska vapen, instrument för krig och förstörelse – Shivas treudd, Vishnus skiva, Varunas trumpet, Vayus båge, Agnis pil, Yamas järnstång, Suryas koger, Indras åskvigg, Kubers stridsklubba, Brahmas rosenkrans och vattenkanna, Kalas svärd och sköld, Vishwakarmas stridsyxa och många andra. Himvana gav henne ett lejon att rida på. De entusiastiska gudarna jublade och kastade sig i tacksamhet ner inför Mahadevi, som de kallade henne. Mahamuni Narada berättade sedan för henne om gudarnas svåra situation, efter att ha hört detta fortsatte hon att förinta Mahishasura och dödade honom på nolltid.

Så betydelsefull är hennes andra kult. Texten som kallas Devi Bhagawat var den första som förespråkade den. Efter den stora syndafloden dök Vishnu upp som ett barn som flöt på ett fikonblad.

I bestörtning frågade han sig själv vem han var, vem som skapade honom och varför han var där. Plötsligt dök det upp en himmelsk röst som meddelade- allt som är, det är jag. Endast jag är evig. Förvirrad såg han sig omkring och såg en himmelskt kvinnlig person med fyra händer framträda framför honom. Hon bar på en snäckan, en skiva, en klubba och en lotus, bar gudomliga kläder och juveler och hade tjugoen krafter, varav de viktigaste var Rati, kärlekens och erotikens gudinna, Bhuti, rikedomens och välståndets gudinna, Buddhi, vishetens gudinna, Kirti, trovärdighetens gudinna, Smriti, minnet, Nidra, sömnen, Daya, medkänslan, Gati, rörelsen och tempot, Tusti, nöjdheten, Pusti, tillväxten och bekräftelsen, Kshama, tålamodet, Lajja, nåden och Tandra, slöheten. Vishnu insåg att hon var Adi Shakti Mahadevi och bugade sig vördnadsfullt inför henne.

Devis symbolik

I en mytologisk tradition har Devis uppkomst kopplats samman med Mahishasura. Mahishasura är inte odjuret i människan utan snarare det mänskliga ansiktet som tar sig an ett odjurs ansikte, och det inte heller till något annat än till en buffel, den mest okänsliga, självupptagna förkroppsligaren av ondska. Detta tyder på ett totalt mänskligt misslyckande, som ingen av gudarna, utrustade endast med den ena eller andra egenskapen eller representerande den ena eller andra dygden, skulle kunna reparera. Endast Devi, den högsta dygden utrustad med alla vapen och krigsmedel, den gudomliga totaliteten, kunde förändra ett sådant tillstånd.

Den andra myten antyder att Devi föregick gudarnas trio. Hon förintade inte bara ondskan och banade väg för dygden och det goda att segra utan avslöjade också det kosmiska mysteriet. Hennes flera armar antyder hennes mångdubbla skyddande paraply och roll. När Mahishasura, den manlige, innehåller energi leder den till ondska, den självcentrerade ostyrda kraften som föder ego, girighet för att förvärva och äga mer, en ambition att erövra och härska, men när den är inrymd i en kvinnlig ram är det bara den styrda kraften som utplånar ondska, upprätthåller godhet och dygd, och trots att hon höll sig beväpnad och tog sin tillflykt till att döda, har hon bara dygder och himmelska attribut på sig. Hon är flerfaldigt beväpnad men har ett enda huvud, det vill säga, oavsett hur många operativa organ hon har, är den vägledande förmågan som skapar beslutsamhet bara en och en enda.

Den gudomliga kvinnans manifesterade former Denna Devi-form har, oavsett ursprung, kultur och utveckling, flera manifestationer, varav de främsta är tre. Markandeya Purana och nästan alla andra puraner uppfattar Devi, den universella modern, främst i hennes roll som krigare eller förstörare, upprätthållare och skapare, tre aspekter av den kosmiska handlingen som är treenigheten. Som krigare är hon Mahakali, förstöraren som utrotar ondska, onda gärningsmän och orättvisor och återställer godhet och rättfärdighet. Som upprätthållare är hon Mahalakshmi, som skänker lycka, välstånd, rikedom och materiell lycka och ger goda skördar och rikligt med säd. Som högsta visdom och allvetande intellekt är hon slutligen Mahasaraswati, som ger näring åt alla kreativa förmågor, konst, musik, dans och kreativitet. I antropomorfisk visualisering är Mahakali Shaktirupa, den inkarnerade energin, och är därför flerarmad, vars antal varierar från fyra till arton eller till och med fler, och bär i var och en av dem ett instrument för förstörelse. Hon beviljar också abhaya och varada och utrotar därmed å ena sidan det onda och skyddar å andra sidan de goda.

Den fyraarmade Mahalakshmi bär i första hand lotusen, som stiger upp från jorden, går över och ovanför vattnet och spirar upp i luften och himlen.

Den genomsyrar med sitt sken och sin doft alla tre världar. Den fyrarmade shubhra-vasana, Mahasaraswati, gudinnan klädd i vitt, rider på en lotus och därefter på en svan, båda symboliserar renhet, kyskhet och fristående kunskap.