”Hermeticism” är det synsätt som förknippas med de hermetiska skrifterna, en litteratur på grekiska som utvecklades under de första århundradena efter Kristus under namnet ”Hermes Trismegistus”. Mycket av den handlar om astrologi, alkemi och andra ockulta vetenskaper, men det finns också en filosofisk hermetisk litteratur. Den avhandling som är känd som Asclepius och den samling av avhandlingar som grupperas som Corpus Hermeticum är de viktigaste av de filosofiska Hermetica, även om några andra fragment finns bevarade i Stobaeus antologi. Dessa skrifter kan troligen dateras mellan 100 och 300 e.Kr. De är en blandning av grekisk filosofi, särskilt platonisk, med andra element från den heterogena senantika kulturen. Pimander, den första avhandlingen i Corpus Hermeticum, har uppenbara släktskap med Genesis, vilket tyder på ett inflytande från den hellenistiska judendomen. Det kan också finnas persiska influenser, och möjligheten av viss kontakt med kristendomen kan inte uteslutas. Tillskrivningen av deras författarskap till ”Hermes Trismegistus”, som antogs vara en egyptisk präst, uppmuntrade tron att dessa skrifter överförde gammal egyptisk visdom; särskilt Asklepios har en stark pseudoegyptisk färgning.

Det råder stor meningsskiljaktighet bland forskare när det gäller de olika element som utgör Hermetica, som är verk av ett okänt antal okända författare; till och med enskilda avhandlingar kan ofta vara en sammanslagning av fragment. De har dock en viss enhetlig ton, eftersom de alla uppvisar en liknande typ av filosofisk-religiös inställning till kosmos, med regenerativa upplevelser och utbrott av religiös extas. Det har föreslagits att de kan vara litteratur från en gnostisk sekt. De filosofiska Hermetica, med sina höga ambitioner, kan inte helt och hållet isoleras från den magiska och ockulta typ av litteratur som också går under namnet ”Hermes Trismegistus”, för hermetikerns upplevelser, som beskrivs i de filosofiskt-religiösa avhandlingarna, äger rum inom en astrologisk ram och innebär, särskilt i Asclepius, en religiös användning av magi.

Historia

Och även om mycket är omdebatterat när det gäller Hermetica själva, står vi på fastare grund när vi kommer till historien om deras legend. På det fjärde århundradet lärde Lactantius att dessa skrifter var ett verk av en egyptisk siare som levde inte långt efter Moses tid, vars skapelseberättelse han bekräftade och till och med förbättrade och vars omnämnanden av en ”Guds son” var profetiska för kristendomen och kan jämföras med passager i Johannesevangeliet. Augustinus trodde också på ”Hermes Trismegistus” extrema ålderdom, men han ogillade den magiska kult som beskrivs i Asclepius. Icke desto mindre fanns det gott om auktoritet i kristna författare för en attityd av respekt för Hermes. Lactantius placerar honom tillsammans med sibyllerna som en hednisk profet för kristendomen. Myten om ”Hermes Trismegistus”, den egyptiske vise som var den faktiska författaren till alla de skrifter som tillskrivs honom och som levde långt före inkarnationen, som han profetiskt förutsåg, skulle ge Hermetica stor auktoritet.

Asclepius var känd under medeltiden i den latinska översättning som felaktigt tillskrevs Apuleius av Madaura; vissa pseudohermetiska skrifter var också kända. Den samling av avhandlingar som grupperas som Corpus Hermeticum tycks ha varit känd i denna form redan för Psellus på 1000-talet men nådde inte västvärlden förrän under renässansen.

Inflytande på renässansen

Hermetica gjorde ett inflytande på renässansen vars betydelse har börjat inses först på senare år. Omkring 1460 fördes ett manuskript med en ofullständig grekisk text av Corpus Hermeticum till Florens. Cosimo de’ Medici beordrade Marsilio Ficino att omedelbart översätta denna till latin, innan han påbörjade sin översättning av Platons verk. Detta illustrerar renässansens inställning, som behandlade Hermetica som texter som var mycket äldre än de platonska skrifterna och som den ”egyptiska visdom” som man trodde var en av källorna till prisca teologia som i en obruten linje härstammade från Platon och neoplatonisterna. När Ficino hittade rester av platonisk filosofi i den senantikiska Hermetica antog han att han hade att göra med den forntida egyptiska källan till grekisk visdom. Liksom tolkningen av ”Hermes Trismegistus” som en hednisk profet, som Ficino också trodde starkt på, berodde denna syn på de hermetiska skrifterna som en källa till Platon och platonisterna på en felaktig datering av dessa skrifter. Till detta mest inflytelserika misstag beror det faktum att det finns en hermetisk kärna i renässansens neoplatonism. Ficinos arbete om astralmagi bygger på de magiska passagerna i Asklepios. Giovanni Pico della Mirandola inledde sin Oration on the Dignity of Man med ett citat från Asklepios.

Under hela sextonhundratalet lästes de hermetiska skrifterna ivrigt i de många upplagorna av Ficinos översättning, och nya upplagor och kommentarer publicerades av Jacques Lefèvre d’Étaples, Symphorien Champier, F. Foix de Candale, Francesco Patrizi och andra. Den första utgåvan av den grekiska texten till Corpus Hermeticum utkom 1554.

Inflytandet av detta intensiva studium av Hermetica kan spåras genom hela renässansen. Det genomsyrade vissa typer av renässansens teologi. Kristna hermetiker som ville undvika magi uteslöt de magiska passagerna i Asklepios från sin kanon. Å andra sidan var för renässansens magiker och filosofer den animistiska och magiska natursyn som de extraherade ur de hermetiska skrifterna den mest attraktiva egenskapen. Ett slående exempel på hermetiskt inflytande på en renässansfilosof är Giordano Bruno, som förkastade den kristna tolkningen av Hermetica och betraktade hermetiken som en ren egyptisk religion och filosofi som han gjorde till grund för sin animistiska naturtolkning.

År 1614 daterade den store grekiske lärde Isaac Casaubon Hermetica som skrivna i efterkristen tid, och krossade på så sätt den myt om deras forntida egyptiska författarskap som renässansens hermeticism hade vilat på. I och med 1600-talstänkandets framväxt avtog hermeticismens inflytande, även om det fanns många överlevnader av renässansens attityder till de hermetiska skrifterna. Den roll som renässanshermetiken spelade under den omedelbart förmoderna perioden när det gällde att rikta den religiösa uppmärksamheten mot kosmos och mot att arbeta med kosmiska krafter har ännu inte utvärderats.

Se även Bruno, Giordano; Ficino, Marsilio; Litteratur, filosofi; Neoplatonism; Patrizi, Francesco; Pico della Mirandola, greve Giovanni; Platon; Platonism och den platonska traditionen; Renässans.

Bibliografi

Texter och översättningar

Copenhaver, Brian P., Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius. New York: Cambridge University Press, 1992.

Dodd, C. H. The Interpretation of the Fourth Gospel (1963). Reprint, Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1992.

Festugière, André Marie Jean. La révélation d’Hermès Trismégiste. 4 volymer. Paris: Belles Lettres, 1990. Nytryck av den andra upplagan av J. Gabalda, 1950.

Festugière, André Marie Jean, och Arthur Darby Nock, red. Corpus Hermeticum. 4 volymer. Text och franska översättningar av Corpus Hermeticum. Paris: Belles Lettres, 2002. Nytryck av utgåvorna från 1946-1954.

Georgi, Dieter och John Strugnell, red. Concordance to the Corpus Hermeticum. Cambridge, MA: Boston Theological Institute, 1971.

Nock, Arthur Darby. Konvertering: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1998. Först utgiven av Oxford University Press 1933.

Reitzenstein, Richard. Poimandres: Studien zur grieschisch-ägyptischen und frühchristlichen literatur. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1996. Först utgiven av B. G. Teubner 1904.

Salaman, Clement, Dorine van Oyen, William D. Wharton och Jean-Pierre Mahé, eds. The Way of Hermes: Ny översättning av Corpus Hermeticum och definitionen av Hermes Trismegistius till Asklepios. Rochester, VT: Inner Traditions, 2000.

works on hermeticism

Debus, Allen G., and Ingrid Merkel, eds. Hermeticism and Renaissance: Intellektuell historia och det ockulta i det tidigmoderna Europa. Cranbury, NJ: Associated University Press, 1988.

Dodd, C. H. The Bible and the Greeks (1935). Reprint, London: Hodder and Stoughton, 1964.

Fowden, Garth. Den egyptiska Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1986.

Kloppenborg, John S., and Stephen G. Wilson, eds. Voluntary Associations in the Graeco-Roman World. London: Routledge, 1996.

Kristeller, Paul Oskar, ed. Supplementum ficinianum: opuscula inedita et dispersa (1937). Reprint, Florens: L. S. Olschki, 1973.

Lazzarelli, Ludovico, Francesco D. Ana, Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim och Eugenio Garin, eds. Testi umanistici su l’ermetismo. Rom: Fratelli Bocca, 1955.

Valantasis, Richard. Andliga vägledare från det tredje århundradet: A Semiotic Study of the Guide-Disciple Relationship in Christianity, Neoplatonism, Hermetism, and Gnosticism. Minneapolis: Fortress Press, 1991.

Walker, Daniel Pickering. Andlig och demonisk magi: Från Ficino till Campanella. University Park: Pennsylvania State University Press, 2000. Först utgiven av Warburg Institute, University of London, 1958.

Wilson, Robert McLachlan. Det gnostiska problemet. New York: AMS Press, 1980. Nytryck av 1958 års upplaga av Mowbray.

Yates, Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. New York: Routledge, 2001. Först utgiven av University of Chicago 1964.

Frances A. Yates (1967)

Bibliografi uppdaterad av Kevin Moore (2005)