Brudpris

En traditionell, formell presentation av brudpriset vid en thailändsk förlovningsceremoni.

Bruttpriset, även känt som brudrikedom, är en summa pengar, egendom eller annan form av rikedom som ”betalas” till en kvinnas föräldrar för att de ska få gifta sig med deras dotter. I antropologisk litteratur har brudpriset ofta förklarats i marknadstermer, som en betalning som görs i ”utbyte” mot att brudens familj förlorar hennes arbetskraft och fertilitet inom hennes släktgrupp. Det kan också förstås som en gåva från brudgummen till sin nya bruds familj. I denna bemärkelse är det en betydande gest av god vilja i skapandet av den nya enheten mellan släkterna. Tyvärr har den frivilliga karaktären av gåvogivning i fallet med brudpriset ofta gått förlorad när bruket blev ett krav för äktenskap, ett krav som ofta har visat sig vara betungande.

Definitioner

Bruttpris eller brudrikedom är pengar, egendom eller rikedomar som ”betalas” till en kvinnas föräldrar för rätten att gifta sig med deras dotter. Detta förväxlas ofta med hemgift, som betalas till brudgummen eller används av bruden för att hjälpa till att etablera det nya hushållet, och dower, som är egendom som bruden får av brudgummen vid tidpunkten för giftermålet. Samma kultur kan samtidigt praktisera både hemgift och brudpris.

Praktiken med brudpris kan inkludera brudtjänst, den tjänst som brudgummen utför till brudens familj i form av brudpriset eller en del av det. Ett berömt exempel på brudtjänst förekommer i Första Moseboken, när Jakob arbetar för Laban i sju år för att vinna Lea och ytterligare sju år för att vinna Rakel.

Traditionens historia

Hammurabis lagbok nämner brudpriset i olika lagar och hänvisar till det som en etablerad sedvänja. I detta sammanhang är det inte betalningen av brudpriset som föreskrivs, utan snarare reglering av olika aspekter av sedvänjan:

• En man som betalade brudpriset men letade efter en annan brud hade inte rätt att få tillbaka det, men om det var brudens far som vägrade matchen hade han det.
• Om en hustru dog utan söner hade hennes far rätt att få tillbaka hennes hemgift, minus värdet av brudpriset.

Den hebreiska Bibeln och Talmud nämner bruket att betala brudpriset till fadern till en minderårig flicka. I 2 Mosebok 22:16-17 står det:

Om en man förför en oskuld som inte har förbundit sig att gifta sig och ligger med henne, ska han betala brudpriset, och hon ska bli hans hustru. Om hennes far absolut vägrar att ge henne till honom måste han ändå betala brudpriset för jungfrur. NIV

Och om en man lockar till sig en jungfru som inte är trolovad och ligger med henne, ska han verkligen begåva henne till sin hustru. Om hennes far helt och hållet vägrar att ge honom henne, skall han betala pengar i enlighet med brudgåvan för jungfrur. KJV

Deuteronomium 22:28-29 säger på liknande sätt:

Om en man finner en jungfru, som inte är trolovad, och han lägger sig på henne och ligger med henne, och de hittas, så skall den man som ligger med henne ge jungfruns fader femtio siklar silver, och hon skall vara hans hustru; eftersom han har ödmjukat henne, får han inte avhända sig henne under hela sitt liv. KJV

I den judiska traditionen insisterade rabbinerna i gamla tider på att äktenskapsparet skulle ingå en äktenskapskontakt, kallad ketuba. Ketuba föreskrev bland annat ett belopp som skulle betalas av maken i händelse av skilsmässa eller av hans dödsbo i händelse av hans död. Detta belopp var en ersättning för det bibliska dower eller brudpriset, som brudgummen skulle betala vid tidpunkten för giftermålet. Denna nyhet infördes eftersom brudpriset skapade ett stort socialt problem: många unga blivande makar kunde inte få ihop beloppet vid den tidpunkt då de normalt sett skulle förväntas gifta sig. För att göra det möjligt för dessa unga män att gifta sig försköt rabbinerna i själva verket tidpunkten för när beloppet skulle betalas till en senare tidpunkt då det var mer sannolikt att de skulle ha summan. En annan funktion som ketubasumman fyllde var att avskräcka mannen från att överväga att skilja sig från sin fru: han skulle behöva ha summan för att kunna betala till hustrun.

Grekerna praktiserade brudpris redan i arkaisk tid. I Odysséen klagar Telemachos över friarna som uppvaktar hans mor Penelope:

De är för fega för att gå till hennes far Ikaros’ hus, så att han själv kan fastställa brudpriset för sin dotter och skänka henne till vem han vill, till och med till den som finner nåd i hans ögon.

Sedvänjan varade ända in i klassisk tid, då hade den bara blivit en symbol, mindre värdefull än brudens hemgift. Avsaknaden av brudpris under klassisk tid skiljde det grekisk-romerska samhället från deras samtida indoeuropeiska folk, såsom kelterna, liksom från de antika Medelhavssamhällena.

I den kinesiska kulturen väljs ett lyckosamt datum för Ti Qin (som bokstavligen betyder ”föreslå äktenskap”), där båda familjerna träffas för att bland annat diskutera storleken på det begärda brudpriset. Ett par veckor före själva bröllopet äger ritualen Guo Da Li (som bokstavligen betyder ”utföra riterna”) rum (även den på ett gynnsamt datum). Brudgummen och en äktenskapsförmedlare besöker brudens familj med gåvor som bröllopstårtor, sötsaker och smycken samt brudpriset. På själva bröllopsdagen lämnar brudens familj tillbaka en del av brudpriset (ibland i form av hemgift) som en gest av god vilja.

Sedvanan med brudpris fanns också i Indien. Den förekom främst i de lägre kasterna, och många familjer hade mycket svårt att ha medel att försörja sina döttrar. Den var praktiskt taget avskaffad i början av 1900-talet.

I delar av Afrika beror giltigheten av en traditionell äktenskapsceremoni på betalningen av ett brudpris, som kan variera från en symbolisk summa till orimliga belopp.

Samma traditioner

En tradition som liknar brudpriset är Morgengabe (”morgongåvor”) hos medeltida tyskar, som betalas av brudgummen eller hans familj till bruden. Namnet härrör från den germanska stammesbruket att ge dem till bruden morgonen efter bröllopsnatten. Syftet var att trygga bruden för att den skulle kunna bli änka, förlora andra medel för att överleva eller förlora annan egendom. Tillsammans fungerade Morgengabe och hemgift för att ge ett ungt par en start i livet och säkra brudens framtid. Morgongåvor bevarades under många århundraden i morganatiska äktenskap, en förening där hustruns lägre sociala status ansågs förbjuda hennes barn att ärva en adelsmans titlar eller egendomar. I detta fall skulle morgongåvan försörja hustrun och barnen.

Mahr (arabiska) är en liknande tradition i islamiska äktenskap. Den betalas (eller lovas att betalas vid skilsmässa) av brudgummen till bruden (i motsats till brudens far). Det är obligatoriskt.

Lobola (Mahadi i Sesotho), är en liknande tradition i södra Afrika. Lobola, som ibland översätts som brudpris, är en traditionell brudgåva i södra Afrika där mannen betalar sin fästmös familj för att få hennes hand. Seden syftar till att föra de två familjerna samman, främja ömsesidig respekt och visa att mannen är kapabel att försörja sin fru ekonomiskt och känslomässigt. Lobola-förhandlingarna kan vara långa och komplicerade och involverar många medlemmar från både brudens och brudgummens utvidgade familjer. För att skingra eventuella spänningar mellan familjerna ställs ofta en flaska konjak på bordet. Detta dricks vanligtvis inte; det är helt enkelt en gest för att välkomna gästfamiljen och få alla att känna sig mer avslappnade (det kallas mvulamlomo, vilket är Xhosa för ”munöppnare”).

Högtidliga brudpristraditioner

Traditionen att betala ett brudpris praktiseras fortfarande i många asiatiska länder. Den faktiska summan som byter ägare är dock mer en symbol för att fortsätta den traditionella ritualen än en faktisk prislapp som fästs på den blivande bruden för giftermålet.

I Thailand är brudpriset (lokalt känt som sin sot, och ofta felaktigt omnämnt med den engelska termen ”dowry”) fortfarande mycket vanligt. Brudpriset kan variera från ingenting om kvinnan är skild, har ett barn av en annan man eller är allmänt känd för att ha haft föräktenskapliga relationer med många män, till tio miljoner thailändska baht (300 000 US-dollar) eller mer för en kvinna med hög social status, en skönhetsdrottning eller en högutbildad kvinna. Sin sot betalas vid förlovningsceremonin och består av tre delar: kontanter, thailändskt (96,5 procent rent) guld och den traditionella diamantringen. Den vanligaste motiveringen för brudpriset i Thailand är att det gör det möjligt för brudgummen att visa att han har tillräckliga ekonomiska resurser för att försörja bruden (och eventuellt hennes familj) efter bröllopet. I många fall, särskilt när beloppet är stort, ger föräldrarna till en thailändsk brud hela eller delar av pengarna tillbaka till paret i form av en bröllopsgåva efter förlovningsceremonin.

I dagens Afrika, med en vikande ekonomi och en övergång till en mer urban miljö, tycks brudpriset fungera som en pension för åldrade föräldrar. Det har dock blivit mycket kontroversiellt i och med moderniseringen i många delar av Afrika. Vissa hävdar att det är en bra socialpolitik, medan andra anser att det uppmuntrar en slavliknande situation.

I Sydafrika bestod traditionellt sett Lobola-betalningen av boskap, som var den främsta källan till rikedom i det afrikanska samhället. De flesta moderna urbana par har dock övergått till kontanter. Liksom andra brudprissituationer har Lobola många oavsiktliga negativa bieffekter. Det har skapat ett ekonomiskt hinder för unga män som vill ta en brud. Det är vanligt att ett par som är känslomässigt redo att engagera sig för att bygga upp ett liv tillsammans förblir ogifta om de inte har de ekonomiska resurserna för att uppfylla den hindrande traditionella ritualen. Lobola ses av vissa som en extravagans som har liten betydelse i ett samhälle där unga afrikaner försöker ta sig ur den nedärvda fattigdomen. Unga män som befinner sig i livets fas för att skapa rikedomar anser att deras framtid är bättre betjänad om de investerar sina pengar någon annanstans för att få betydande ekonomisk avkastning.

Reform av brudpriset

Problemet med att brudpriset har betraktats som en betalning för egendom, ungefär som när man köper en ko, och att det därför bör återbetalas vid skilsmässa eller vid hustruns död, har ifrågasatts under det tjugoförsta århundradet. Atuki Turner, verkställande direktör för MIFUMI-projektet i Afrika, har sagt:

Männens betalning av brudpriset för sina fruar enligt sedvänjan leder till att männen behandlar sina fruar som nära ägodelar från vilka maximal lydnad utvinns. Medan unga män och deras familjer måste arbeta hårt för att ackumulera den rikedom som krävs för att betala brudpriset, blir kvinnor, särskilt änkor, sårbara inför släktingar som vill ta ifrån dem deras mäns egendom och lämna dem utan stöd. Flickor gifts bort tidigt för att öka familjens inkomster. Återbetalning av brudpriset tar inte hänsyn till kvinnans bidrag till äktenskapet, de barn hon har fött och produkterna av hennes arbete.

Som ett resultat av MIFUMI:s arbete antog Tororo-distriktet i Uganda 2008 en förordning som fastställer att brudpriset ska bli en bröllopsgåva, och som sådan är det inte återbetalningsbart.

Traditionen i populärkulturen

En berömd telugu-pjäs Kanyasulkam (Bride Price) satiriserade brudprisets praxis och de brahmaniska föreställningar som höll den vid liv. En bok med titeln The Bride Price av den nigerianska kvinnan Buchi Emecheta har också vunnit viss popularitet och berättar en mycket mänsklig och transkulturell berättelse om att behålla sin identitet.

• Abdullah, Amatullah. 2005. The Bride Price: Dowry Abuse. Islam Online, 28 november 2005. Hämtad den 19 maj 2009.
• Beaumont, Peter. 2007. Svältande afghaner säljer flickor på åtta år som brudar. The Observer, 7 januari 2007. Hämtad den 19 maj 2009.
• Birodkar, Sudheer. 1998. Hinduiska sociala sedvänjor – hemgift, sati och barnäktenskap, Hindu History: A Search for Our Present in History. Hindu Books Universe. Hämtad den 19 maj 2009.
• Kina Bridal. 2003. Komplett guide till kinesiska bröllop. ChinaBridal.com. Hämtad den 19 maj 2009.
• Ember, Carol R. och Melvin Ember. 2004. Cultural Anthropology. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall. ISBN 0131116363
• IRIN. 2007. Zimbabwe: Döttrar får höga priser som brudar. IRIN, 17 juli 2007. Hämtad den 19 maj 2009.
• Jain, Laika. 2003. When brides become scarce SikhSpectrum.com Monthly, nr 9, februari. Hämtad den 19 maj 2009.
• Kaplan, Marion A. (red.). 1985. Marriage Bargain: Women and Dowries in European History. Binghamton, NY: The Haworth Press. ISBN 9780866563116
• Kass, Amy A. och Leon R. 2000. Wing to Wing, Oar to Oar. Notre Dame, IN: Notre Dame University Press. ISBN 9780268019594
• MIFUMI. 2008. Tororodistriktet antar förordningen Bill 2008 om brudpris. Nyhetsbrev från MIFUMI. Hämtad den 19 maj 2009.
• Williams, Benecia L. 1997. Buchi Emecheta. Hämtad 19 maj 2009.