Victor Frankenstein É o Verdadeiro Monstro

Concebido e escrito há 200 anos por Mary Wollstonecraft Shelley, de 19 anos de idade, durante uma estada monótona de verão no Lago Genebra, Frankenstein; ou, o Prometeu Moderno é a história de um cientista que, seduzido pela atração do conhecimento proibido, cria uma nova vida que no final o destrói.

Quando o romance estreou, criou um alvoroço pelo seu estilo gótico e concepção invulgar. Os primeiros revisores repreenderam o então desconhecido autor, reclamando que o volume esbelto não tinha “nem princípio, nem objeto, nem moral”, e se preocupando que “ele não pode consertar, e nem sequer vai divertir seus leitores, a menos que seu gosto tenha sido deploravelmente viciado”,

Já quase desde o momento de sua publicação, a narrativa de Shelley tem sido pressionada para servir como um jogo de moralidade moderna – uma advertência contra a experimentação científica livre. Essa leitura é difundida até hoje tanto em conversas políticas como na cultura popular, surgindo em toda parte, desde conferências de bioengenharia até uma seqüência interminável de reinícios cinematográficos modernos. Há apenas um problema com a leitura comum de Frankenstein como um conto de advertência: Na edição anônima de 1818 do livro, um adolescente Victor Frankenstein sonha em descobrir o elixir da vida, imaginando “que glória assistiria à descoberta, se eu pudesse banir a doença do quadro humano, e tornar o homem invulnerável a qualquer morte, exceto a violenta!” Mais tarde, maravilhado com o estudo da filosofia natural na universidade de Ingolstadt, ele se dedica à questão de onde o princípio da vida prosseguiu. “A vida e a morte me pareceram limites ideais, que eu deveria primeiro romper, e derramar uma torrente de luz em nosso mundo escuro”, ele exulta.

Os árduos estudos de fisiologia e anatomia de Frankenstein são eventualmente recompensados por uma visão “brilhante e maravilhosa”: ele “conseguiu descobrir a causa da geração e da vida” e é “capaz de dar animação à matéria sem vida”.”

Trabalhando sozinho e em segredo, Frankenstein começa a criar um ser humano usando materiais recolhidos em salas de dissecação e matadouros. Como é mais fácil trabalhar em uma escala maior, ele decide fazer a sua criatura com 2 metros de altura. (A altura média dos ingleses era então de 5 metros e meio)

Depois de dois anos de trabalho, Frankenstein numa noite tardia de Novembro acende “uma centelha de ser na coisa sem vida que estava aos meus pés”. Embora ele “tivesse selecionado suas características como belas”, naquele momento ele é tomado de repulsa e foge para a cidade para escapar do “monstro” que ele trouxe à vida. Quando Frankenstein volta ao seu alojamento, a criatura desaparece, tendo levado o seu casaco. Frankenstein sucumbe imediatamente a uma “febre nervosa” que o confina por vários meses.

Antes aprendemos que a criatura, cuja mente estava tão desformada como a de um recém-nascido, fugiu para o bosque onde aprendeu a sobreviver com nozes e bagas e a desfrutar do calor do sol e do canto dos pássaros. Quando o pacífico vegetariano encontrou pela primeira vez pessoas que viviam numa aldeia, expulsaram-no com pedras e outros mísseis.

Ele encontrou refúgio num casebre preso a uma cabana. Lá ele aprendeu a falar e ler enquanto observava de seu esconderijo os modos suaves e nobres da família De Lacey.

A criatura solitária vem a perceber que ele “nem sequer é da mesma natureza que o homem”. Ele observa: “Eu era mais ágil que eles, e podia subsistir com uma dieta mais grosseira; suportava os extremos do calor e do frio com menos lesões na minha estrutura; a minha estatura excedia de longe a deles. Quando olhei à minha volta, vi e ouvi falar de ninguém como eu”

O facto de a criatura ter aprendido a falar e ler num período de pouco mais de um ano indica que também é muito mais inteligente do que os seres humanos. Em qualquer caso, ele acaba desvendando o mistério de suas origens ao ler notas que encontra no casaco que tirou de Frankenstein.

Após mesmo os De Laceys o rejeitarem como monstruoso, a criatura se desespera de sempre encontrar amor e simpatia. Ele promete procurar e vingar-se do seu criador pelo seu abandono.

Nearing Geneva alguns meses depois, ele por acaso encontra o irmão mais novo de Frankenstein, William, no bosque. Pensando que uma criança será “sem preconceitos” em relação à sua “deformidade”, a criatura procura afastá-lo como um companheiro. Mas o menino grita, e num esforço para silenciá-lo, a criatura sufoca Guilherme até a morte. Ele posteriormente incrimina a criada da família pelo seu crime, levando à sua execução.

Quando Frankenstein e a criatura se reencontram, este último justifica suas ações com o argumento de que todas as suas aberturas de amizade, simpatia e amor foram violentamente rejeitadas. Ele então persuade o seu criador a concordar em criar para ele uma companheira feminina. Buscando “os afetos de um ser sensível” como ele, ele jura que “as virtudes necessariamente surgirão quando eu viver em comunhão com um igual”. Ele promete que ele e seu companheiro se perderão nas selvas da América do Sul, para nunca mais incomodar os seres humanos.

Apenas depois de Frankenstein trair sua promessa, a criatura retalia matando todas as pessoas mais próximas de seu criador. Os dois acabam por perecer perseguindo-se um ao outro através dos blocos de gelo do Oceano Árctico.

‘It’s Alive. It’s Alive!’

“Com base na sua prevalência na cultura, pode-se presumir que Frankenstein é uma das memórias mais fortes da modernidade”, argumenta a crítica literária polaca Barbara Braid num ensaio de 2017. “O Frankenstein de Mary Shelley é um dos romances mais adaptáveis e adaptados de todos os tempos, estimulando inúmeras edições em cinema, televisão, quadrinhos, desenhos animados e outros produtos da cultura popular”. Cerca de 50.000 exemplares do livro ainda são vendidos todos os anos nos Estados Unidos. De acordo com o Open Syllabus Project, é o texto literário mais comumente ensinado em cursos universitários.

Stephen Jones, em The Illustrated Frankenstein Movie Guide, conta mais de 400 adaptações cinematográficas entre o Frankenstein do Edison Studio em 1910 e o Frankenstein de Kenneth Branagh, de Mary Shelley, em 1994. Houve pelo menos mais 15 filmes temáticos de Frankenstein nos anos seguintes. “Uma lista completa de filmes baseados direta ou indiretamente em Frankenstein encontraria os milhares”, observa o professor de inglês da Universidade da Pensilvânia, Stuart Curran. Um novo filme, Mary Shelley, estrelada por Elle Fanning, está para se juntar ao cânone cinematográfico este ano.

Yet em todo lugar que a criatura de Frankenstein vai, ele e seu criador são incompreendidos. Quase sem exceção, suas duplas cinematográficas estão embutidas em narrativas que retratam a ciência e os cientistas como perigosamente inclinados a uma busca antiética de conhecimento proibido. Essa tendência foi estabelecida no primeiro talkie de Frankenstein, no qual Colin Clive repete histericamente: “Está vivo! It’s alive!” no momento da criação.

É uma idéia que se infiltrou calmamente na cultura popular nos últimos 200 anos, moldando até mesmo aqueles filmes e livros não explicitamente baseados no trabalho de Shelley. Em 1989, o sociólogo da Universidade de York Andrew Tudor publicou os resultados de uma pesquisa com 1.000 filmes de terror exibidos no Reino Unido entre os anos 30 e 80. Os cientistas loucos ou suas criações foram os vilões em 31%; a pesquisa científica constituiu 39% das ameaças. Os cientistas foram heróis em apenas 11% dos filmes.

Em 2003, o sociólogo alemão Peter Weingart e seus colegas olharam para 222 filmes e encontraram cientistas frequentemente retratados como “maníacos” e “gênios antiéticos”. Descobertas ou invenções científicas são retratadas como perigosas em mais de 60 por cento dos enredos. Em quase metade, os cientistas famintos de poder mantêm as suas invenções em segredo. Em mais de um terço, a descoberta fica fora de controle; 6 em cada 10 retratam a descoberta ou dispositivo que causa danos a pessoas inocentes.

A popularidade das histórias que apresentam tecnologia incontrolável e malévola como uma ameaça à humanidade não mostra sinais de abrandamento. Considere como os clones cinematográficos de Frankenstein correm em alvoroço em ofertas mais recentes. Na série HBO Westworld (2016), os andróides anfitriões de um parque de diversões libertam-se da sua programação e rebelam-se contra os seus criadores. Blade Runner 2049 (2017) retrata uma insurreição nascente por “replicantes” humanos bioengenhados. E Ex Machina (2015) oferece um belo andróide, Ava, que mata a sua designer antes de escapar para o nosso mundo.

‘Serão os pesticidas o monstro que nos destruirá?’

Como é que o meme Frankenstein se tornou um avatar do cepticismo da experimentação científica e do progresso? Em grande parte não por causa do que Mary Shelley realmente escreveu. Uma transmutação começou pouco depois de seu romance ter sido publicado, quando o dramaturgo hack Richard Brinsley Peake, emprestado livremente do livro, escreveu e produziu seu melodrama Presunção; ou, The Fate of Frankenstein em 1823. Peake simplificou a complexidade moral da história em uma parábola gótica de danação hubrística. Ele também introduziu a convenção de retratar a criatura como uma besta inarticulada.

Desde que a peça de Peake estreou, a criatura, que eloquente e incisivamente reprova o infeliz Frankenstein no romance de Shelley, tem sido silenciada. O culminar desta tendência foi, claro, o icónico filme de 1931 de James Whale em que Boris Karloff interpretou a criatura como um mudo de cabeça quadrada, com o pescoço partido.

Esta versão da história ficou em parte por ser tão incrivelmente útil. O meme de Frankenstein como um cientista louco que desencadeou uma criação desastrosamente incontrolável no mundo foi sequestrado por ideólogos anti-modernidade e anti-tecnologia para pressionar por todo tipo de proibições e restrições ao desenvolvimento e implantação de novas tecnologias.

“As histórias de ficção e cinema dos cientistas loucos são exercícios de antiracionalismo”, argumentou o antropólogo da Universidade da Carolina do Sul Christopher Toumey em um artigo de 1992. Ele ressalta que histórias como Frankenstein “emocionam seu público ao criar suspense, horror, violência e heroísmo e ao unir essas características sob a premissa de que a maioria dos cientistas é perigosa”. Falso, talvez; absurdo, talvez; baixo-núcleo, talvez. Mas, mesmo assim, eficaz”.

Os zelotas tecnofóbicos podem empunhar a reimaginação de Peake do romance como um clube retórico com o qual basear inovações não apenas em biotecnologia, mas em inteligência artificial, robótica, nanotecnologia e mais.

Depois da U.S. lançou bombas atômicas sobre Hiroshima e Nagasaki em agosto de 1945, o analista militar do New York Times Hanson W. Baldwin advertiu na revista Life que assim que tais armas pudessem ser anexadas aos mísseis alemães, a humanidade teria “soltado um monstro de Frankenstein”. Revendo o anti-pesticida philippic Silent Spring de Rachel Carson, de 1962, a Jamaica Press se perguntou: “Químico Frankenstein: Serão os pesticidas o monstro que nos destruirá?”

Como as explosões nucleares e venenos químicos podem ser ameaçadores, o meme Frankenstein exerce o seu maior poder retórico quando é usado contra cientistas que estudam criaturas vivas. Como tal, o escritor científico/escolar Jon Turney considerou Frankenstein “o mito governante da biologia moderna” em seu livro de 1998, Frankenstein’s Footsteps: Ciência, Genética, e Cultura Popular. O prefixo Franken- é freqüentemente usado para estigmatizar novos desenvolvimentos.

“Desde que o barão de Mary Shelley tirou seu humano melhorado do laboratório”, escreveu o professor de inglês do Boston College Paul Lewis em uma carta de 1992 ao The New York Times, “os cientistas têm trazido coisas tão boas à vida”. Se eles querem nos vender Frankenfood, talvez seja hora de reunir os aldeões, acender algumas tochas e ir para o castelo”

Na verdade, a anti-bioteca “Pure Food Campaign” usou a estréia do Parque Jurássico de 1993 para protestar contra o desenvolvimento do primeiro tomate geneticamente modificado disponível comercialmente. Os ativistas não acenderam tochas, mas fizeram piquetes de 100 teatros mostrando o filme enquanto distribuíam panfletos que retratavam um dinossauro empurrando uma cesta de mercearia rotulada “Bio-tech Frankenfoods”

Nesse filme, os biotecnólogos usam a clonagem para trazer os dinossauros de volta à vida. “Os nossos cientistas fizeram coisas que nunca ninguém tinha feito antes”, explica o capitalista de risco John Hammond ao matemático Ian Malcolm. “Sim, sim, mas os seus cientistas estavam tão preocupados em saber se podiam ou não, que não pararam para pensar se deviam”, retorta Malcolm. Sem surpresas, as bestas engenhosamente criadas continuam a escapar de seus recintos e a causar devastação em toda a terra.

Quando o Parque Jurássico saiu há 25 anos, poucos cientistas pensavam que seria possível usar a biotecnologia para trazer de volta criaturas extintas. Embora continue a ser improvável que os dinossauros sejam ressuscitados, pesquisadores como a George Church de Harvard estão trabalhando para trazer de volta espécies, incluindo mamutes de lã e pombos de passageiros. No ano passado, Church disse que o seu grupo pode estar a apenas dois anos de engenharia de um embrião mamute ao modificar o genoma de um elefante asiático. O projeto Revive & Restore, baseado na Califórnia, estima que os pombos de passageiros projetados poderiam eclodir em 2022.

Aquele esforço de “desextinção” tem seus detratores. Implementando o Franken-meme, Universidade da Califórnia, o ecologista de Santa Bárbara Douglas McCauley adverte sobre “Franken-espécies e eco-zumbis”. Em um ensaio de 2014, o biólogo da Universidade de Stanford Paul Ehrlich sugere que os “ressurreicionistas foram enganados por uma deturpação cultural da natureza e da ciência… talvez rastreável ao Frankenstein de Mary Shelley”. Enquanto o principal receio de Ehrlich é que os esforços de desextinção desviem recursos da conservação de espécies ainda existentes, ele também adverte que organismos ressuscitados podem se tornar pragas em novos ambientes ou vetores de pragas desagradáveis.

Já todos esses medos são leves comparados ao vitríolo que surge em resposta a experiências envolvendo a vida humana.

‘A Matter of Morality and Spirituality’

“O mito de Frankenstein é real”, afirmou o psiquiatra Willard Gaylin, da Universidade de Columbia, numa edição de março de 1972 do The New York Times Magazine. Uma experiência bem sucedida de clonagem de sapos havia sido concluída recentemente no Reino Unido, e ele acreditava que a clonagem humana era agora iminente. Como co-fundador do Hastings Center, o primeiro laboratório de bioética do mundo, Gaylin e suas reflexões chamaram a atenção do público.

O seu alarme não se limitou apenas à clonagem, no entanto, avisou também que os investigadores estavam prestes a aperfeiçoar a fertilização in vitro (FIV), o que permitiria aos futuros pais seleccionar o sexo e outros traços genéticos da sua descendência. A inseminação artificial, embora ainda controversa, era por esta altura bastante comum – o primeiro parto bem sucedido de esperma congelado foi conseguido por investigadores americanos em 1953 – mas isto levaria as coisas um grande passo em frente.

As mulheres inférteis poderiam em breve ter filhos, disse Gaylin, usando óvulos doados por outras mulheres. Além disso, ele especulou, de forma sombria, que uma mulher profissional, por “razões de necessidade, vaidade ou ansiedade, poderia preferir não carregar seu filho”, e tal mulher poderia em breve ser capaz de pagar outra para agir como uma substituta. E se uma placenta artificial fosse desenvolvida, ela iria “eliminar completamente a necessidade de carregar o feto no útero”

A criatura, que eloquente e incisivamente reprova o infeliz Frankenstein no romance de Shelley, foi retratada como uma besta inarticulada.

Para Gaylin, tais avanços biotecnológicos seriam transgressões temíveis. “Quando Mary Shelley concebeu o Dr. Frankenstein, a ciência era toda uma promessa”, escreveu ele em seu artigo no New York Times Magazine. “O homem estava ascendendo e o único terror era que em sua ascensão ele ofenderia a Deus assumindo muito e chegando muito alto, chegando muito perto”. Mas, depois de dois séculos de descuido na busca de proezas tecnológicas, ele disse que o “fracasso total” do projeto humano poderia estar próximo.

Gaylin expressou esperança de que os pesquisadores resistissem à tentação de cruzar certas linhas. “Alguns cientistas biológicos, agora cautelosos e prevenidos, estão tentando considerar as implicações éticas, sociais e políticas de suas pesquisas antes que seu uso faça qualquer contemplação de seu uso apenas um exercício expiatório”, escreveu ele. “Eles estão até começando a perguntar se alguma pesquisa deveria ser feita”

Em 1973, os biólogos Herbert Boyer da Universidade da Califórnia em São Francisco e Stanley Cohen da Universidade de Stanford anunciaram que tinham desenvolvido uma técnica que permitia aos pesquisadores unir genes de uma espécie em outra. Mas em vez de avançar com essa descoberta, os cientistas adotaram uma moratória voluntária na pesquisa de DNA recombinante.

Em fevereiro de 1975, 150 estudiosos e bioéticos reuniram-se no centro de conferências de Asilomar, em Pacific Grove, Califórnia, para elaborar um conjunto elaborado de protocolos de segurança sob os quais a experimentação de emendas genéticas seria permitida. Mesmo assim, quando pesquisadores da Universidade de Harvard anunciaram em 1976 que estavam prestes a iniciar experimentos de engenharia genética, o prefeito de Cambridge, Massachusetts, declarou que a Câmara Municipal realizaria audiências sobre a possibilidade de proibi-los.

“Eles podem vir com uma doença que não pode ser curada – mesmo um monstro”, advertiu o prefeito Alfred Vellucci. “É esta a resposta ao sonho do Dr. Frankenstein?” Um Conselho preocupado impôs duas moratórias sucessivas de três meses sobre experimentos de DNA recombinante dentro dos limites da cidade.

Felizmente, em fevereiro de 1977, o corpo votou para permitir que a pesquisa prosseguisse, apesar da oposição contínua do prefeito Vellucci. Hoje existem mais de 450 empresas biomédicas sediadas em Cambridge e arredores; a cidade está no centro do maior cluster de empresas de ciências da vida do mundo.

Mas isso dificilmente foi a morte da controvérsia. Vinte e cinco anos após Gaylin ter dado o seu alarme, o receio sobre a clonagem humana voltou a ser uma realidade.

Em 22 de Fevereiro de 1997, o embriologista escocês Ian Wilmut anunciou que a sua equipa tinha conseguido, pela primeira vez, clonar um mamífero – uma ovelha chamada Dolly. A reacção oficial foi rápida. Em 4 de março, o presidente Bill Clinton realizou uma coletiva de imprensa televisiva da Sala Oval para avisar a humanidade que agora poderia ser “possível clonar seres humanos a partir do nosso próprio material genético”. Acrescentando que “qualquer descoberta que toque na criação humana não é simplesmente uma questão de investigação científica, mas é também uma questão de moralidade e espiritualidade”, Clinton ordenou uma proibição imediata do financiamento federal para a pesquisa de clonagem humana.

A repulsa que Victor Frankenstein sentiu ao despertar sua criatura para a vida fez com que ele rejeitasse o ser, levando-o eventualmente a uma crise existencial assassina. Com a notícia do sucesso de Wilmut, o bioético conservador Leon Kass ecoou e endossou a repugnância e o medo de Frankenstein. Em um ensaio de junho de 1997 da Nova República, ele reconhece que “a repugnância não é um argumento”, mas afirma imediatamente que “em casos cruciais, porém, a repugnância é a expressão emocional de profunda sabedoria, além do poder da razão para articulá-la plenamente”. Como Gaylin, ele adverte que a clonagem humana “representaria um passo gigantesco para transformar a procriação em produção”

Aqui novamente, o monstro de Mary Shelley reaparece. Em última análise, escreve Kass, tais avanços biomédicos seriam esforços mal feitos, resumindo uma “arrogância Frankensteiniana para criar vida humana e controlar cada vez mais o seu destino”.”

‘Quantas pessoas pobres devem morrer?’

Desde 1972, muitas das tecnologias supostamente Frankensteinianas previstas por Gaylin e outros foram aperfeiçoadas. Na sua maioria, elas são amplamente aceitas.

Em julho de 1978, o primeiro “bebê de proveta”, Louise Joy Brown, nasceu no Reino Unido graças às técnicas de fertilização in vitro desenvolvidas pelos embriologistas Robert Edwards e Patrick Steptoe. Em abril de 2017, a Society for Assisted Reproductive Technology relatou que mais de 1 milhão de crianças nasceram somente nos Estados Unidos através da fertilização in vitro. Em todo o mundo, o número é de quase 7 milhões.

Apenas como Gaylin temia, algumas mulheres hoje em dia usam dadores de óvulos, e a doação de óvulos por substituição paga não é mais inédita. Os pais podem usar o diagnóstico genético pré-implantação para selecionar embriões para características, tais como sexo, ou a ausência de doenças genéticas, tais como Alzheimer precoce, doença de Huntington, e fibrose cística.

Não nasceram ainda clones humanos, nem há úteros artificiais disponíveis atualmente. Mas em abril de 2017, pesquisadores do Hospital Infantil da Filadélfia anunciaram que haviam conseguido manter vivo um cordeiro prematuro durante várias semanas dentro de um dispositivo que chamam de “Biobag”. A proibição de financiamento federal para a clonagem humana ainda se mantém, mas a pesquisa privada não foi proibida.

Um dos convocadores da conferência de Asilomar foi James Watson, um co-descobridor da estrutura de dupla hélice do DNA, pelo qual ele ganhou o Prêmio Nobel junto com Francis Crick e Maurice Wilkins em 1962. Em 1977, numa entrevista com a Detroit Free Press, ele olhou para trás, com algum pesar, para a pressa de regular a engenharia genética nascente. “Cientificamente, eu era um louco”, disse ele. “Não há nenhuma evidência que o DNA recombinante represente o menor perigo.”

Hoje, a empresa Super Science Fair Projects vender-lhe-á um Kit de DNA Recombinante de Microbiologia por apenas $77. É rotulado como apropriado para maiores de 10 anos.

Quarenta e cinco anos após as primeiras experiências de Boyer e Cohen, os bioengenheiros dotaram-nos de uma cornucópia de novos fármacos eficazes, biólogos, vacinas e outros tratamentos para doenças cardiovasculares, cancros, artrite, diabetes, doenças hereditárias e doenças infecciosas. É impossível dizer por quantos anos os regulamentos decorrentes da conferência de Asilomar atrasaram esses desenvolvimentos, mas não há dúvida de que o atraso foi real.

Apesar das campanhas de ativistas cientificamente absurdas e mendazes que visam “Frankenfoods”, pesquisadores agrícolas criaram centenas de variedades de culturas biotecnológicas seguras que produzem mais alimentos e fibras, resistindo a doenças e pragas. A adoção de culturas resistentes a herbicidas bioengenharia permitiu aos agricultores controlar ervas daninhas sem ter que arar seus campos, contribuindo para uma redução de 40% na erosão do solo desde os anos 80, de acordo com o Departamento de Agricultura dos EUA.

Vinte e dois anos após a introdução das culturas biotecnológicas comerciais, elas agora são cultivadas em quase 460 milhões de acres em 26 países. Uma revisão de 2014 publicada na revista PLOS One por uma equipe de pesquisadores alemães descobriu que a adoção global de culturas geneticamente modificadas (G.M.) reduziu o uso de pesticidas químicos em 37%, aumentou o rendimento das culturas em 22%, e aumentou os lucros dos agricultores em 68%. Todas as organizações científicas independentes que avaliaram essas lavouras as consideraram seguras para comer e seguras para o meio ambiente.

Mas as campanhas de ativistas ainda estão acobardando os reguladores a negar aos agricultores pobres dos países em desenvolvimento o acesso às lavouras G.M. modernas. O ativismo também está atrasando a introdução de uma panóplia de novas plantas e animais melhorados. Estas incluem variedades de culturas bioengenharia para resistir à seca e porcos bioengenharia para crescer mais rapidamente usando menos ração.

O posicionamento para estes desenvolvimentos tem custado vidas numéricas na ordem dos milhões. A deficiência de vitamina A causa cegueira entre 250.000 e 500.000 crianças que vivem em países pobres a cada ano, metade das quais morrem em 12 meses, de acordo com a Organização Mundial de Saúde. Para enfrentar esta crise, foi desenvolvido arroz contendo beta-caroteno, um precursor da vitamina A. Um estudo realizado por pesquisadores alemães em 2014 estimou que a oposição de ativistas à implantação desse “arroz dourado” havia resultado na perda de 1,4 milhões de anos de vida somente na Índia.

Uma carta aberta assinada por 100 ganhadores do Prêmio Nobel em junho de 2016 conclamou o Greenpeace a “parar e desistir de sua campanha contra o Arroz Dourado especificamente, e as colheitas e alimentos melhorados através da biotecnologia em geral”. “Quantas pessoas pobres no mundo devem morrer”, perguntaram os laureados, “antes de considerarmos isto um ‘crime contra a humanidade’?”

‘Fui Benevolente e Bom; a Miséria fez de mim um Demónio’

Durante décadas, o espectro do monstro de Frankenstein tem sido invocado sempre que investigadores relatam novos e dramáticos desenvolvimentos, desde o uso da biologia sintética para construir genomas inteiros a partir do zero até à invenção de novas plantas e animais que possam alimentar melhor o mundo. As experiências na reparação de genes defeituosos em embriões humanos, que foram realizadas na China e nos EUA, são rotineiramente descritas como precursoras da criação de “bebês Franken” – os há muito temidos, mas ainda não vistos “bebês de design”. Afinal, ele é mais forte, mais ágil, melhor curado a extremos de calor e frio, capaz de prosperar em alimentos grosseiros e se recuperar rapidamente de ferimentos, e mais inteligente que os seres humanos comuns.

Não há nada de imoral na aspiração de Frankenstein de “banir a doença do quadro humano, e tornar o homem invulnerável a qualquer morte, exceto uma morte violenta”. As pessoas que escolherem usar melhorias seguras para dar a si mesmas e aos seus descendentes corpos mais fortes, sistemas imunitários mais robustos, mentes mais ágeis e vidas mais longas não serão monstros, nem criarão monstros. Em vez disso, aqueles que procuram impedir o resto de nós de usar esses dons tecnológicos serão justamente julgados como trogloditas morais.

Apesar do barulho levantado pelos ideólogos antitecnológicos e da claque dos bioéticos conservadores, nosso mundo não está cheio de tecnologias Frankensteinianas fora de controle. Embora tenham ocorrido erros, a abertura e a estrutura colaborativa do empreendimento científico encoraja os pesquisadores a assumirem a responsabilidade por suas descobertas. Durante os últimos 200 anos, a pesquisa científica derramou de fato “uma torrente de luz em nosso mundo escuro”. Em quase todas as escalas, o progresso tecnológico nos deu maior controle sobre nossos destinos e tornou nossas vidas mais seguras, mais livres e mais ricas.

Victor Frankenstein condena sua criatura como um “demônio”, um “demônio” e um “demônio”. Mas isso não é bem assim. “O meu coração foi moldado para ser susceptível de amor e simpatia”, insiste a criatura. “Eu era benevolente e bom; a miséria fez de mim um demónio.” Ele foi dotado da capacidade de esperança, compartilhando as mesmas faculdades morais e o livre arbítrio exercido pelos seres humanos.

Frankenstein não é um conto sobre um cientista louco que perde uma criatura fora de controle sobre o mundo. É uma parábola sobre um pesquisador que não assume a devida responsabilidade de nutrir as capacidades morais de sua criação. Victor Frankenstein é o verdadeiro monstro.

Em 1972, Gaylin lamentou que “a trágica ironia não é que a ‘fantasia’ de Mary Shelley mais uma vez tenha uma relevância. A tragédia é que já não é uma ‘fantasia’ – e que na sua realização já não nos identificamos com o Dr. Frankenstein, mas com o seu monstro”.

Isso é como deveria ser.