Três Novos Livros sobre Consciência Humana para Explodir sua Mente

No momento, você está lendo estas palavras e, presumivelmente, pensando sobre o significado das palavras e frases. Ou talvez sua mente tenha vagueado, e você esteja pensando no jantar, ou esperando ansioso para festejar a última temporada de “O Bom Lugar”. Mas você definitivamente está experimentando algo.

Como isso é possível? Cada parte de ti, incluindo o teu cérebro, é feita de átomos, e cada átomo é tão sem vida como o próximo. Seus átomos certamente não sabem ou sentem ou experimentam nada, e ainda assim você – um conglomerado de tais átomos – tem uma rica vida mental na qual um desfile de experiências se desdobra um após o outro.

O quebra-cabeças da consciência tem, é claro, ocupado as maiores mentes por milênios. O filósofo David Chalmers chamou ao mistério central o “problema duro” da consciência. Por que, pergunta ele, olhar para uma maçã vermelha produz a experiência de ver vermelho? E de forma mais geral: Porque é que certos arranjos de matéria experimentam alguma coisa?

Aqueles que seguiram os recentes debates sobre a natureza da consciência terão ficado impressionados com a grande variedade de explicações oferecidas. Muitos neurocientistas proeminentes, cientistas cognitivos, filósofos e físicos têm apresentado “soluções” para o quebra-cabeças – todos eles muito diferentes uns dos outros e frequentemente contraditórios.

Comecemos com o que poderia ser chamado de visão padrão: O cérebro é extraordinariamente complexo, contendo cerca de 100 bilhões de neurônios, cada um deles capaz de formar conexões com (e trocar sinais com) 10.000 outras unidades neuronais. Embora os detalhes estejam longe de ser claros, presume-se que a atividade neuronal dá origem à mente. Isto é o que Francis Crick chamou de “hipótese surpreendente” (em seu livro de 1994 com o mesmo nome): “Você,” suas alegrias e tristezas, suas memórias e ambições, seu senso de identidade pessoal e livre arbítrio, não são mais do que o comportamento de um vasto conjunto de células nervosas e suas moléculas associadas.”

Muito mais está aberto ao debate. Será que o cérebro funciona como um computador, ao processar informação – e se sim, significa que as máquinas poderiam um dia ser conscientes? Depende de quem você perguntar. Quão difundida é a consciência dentro do reino animal, e quando ela evoluiu em nossa própria linhagem? Depende de quem você perguntar.

Não há nem mesmo um acordo unânime de que o difícil problema é o tropeço que Chalmers faz com que seja; o cientista cognitivo Daniel Dennett e a filósofa Patricia Churchland, por exemplo, argumentaram que o refluxo e fluxo neuronal dentro de um cérebro humano saudável simplesmente “é” a consciência. (Churchland oferece uma analogia da física: Embora tenha levado séculos para compreender a luz, agora percebemos que a luz é simplesmente um campo electromagnético oscilante). Contraste isso com a afirmação do filósofo Colin McGinn de que os humanos podem não ter os meios cognitivos para compreender suas próprias mentes; O enigma da consciência, ele acredita, está aqui para ficar.

BOOK REVIEW – “The Feeling of Life Itself”, de Christof Koch (MIT Press, 280 páginas).

OK, vamos mergulhar. Christof Koch é um dos principais pensadores de hoje sobre o problema da consciência. Ele foi um colaborador de longa data de Francis Crick, professor por muitos anos no Instituto de Tecnologia da Califórnia, e agora é presidente e cientista-chefe do Instituto Allen de Ciência do Cérebro em Seattle. Em seu novo livro, “The Feeling of Life Itself”, Koch defende a teoria da informação integrada, ou IIT, desenvolvido por Giulio Tononi, neurocientista da Universidade de Wisconsin-Madison. O IIT não pergunta como a matéria dá origem à consciência – ao contrário, toma como um dado certos atributos de consciência, e pergunta que tipos de sistemas físicos seriam necessários para apoiá-los. E é quantitativo: A teoria pretende medir a quantidade de consciência num sistema físico (denotada pela letra grega phi, Φ) ligando estados físicos específicos a experiências conscientes específicas.

Existe algum grau de suporte experimental para isto: Tononi concebeu uma espécie de “medidor de consciência” que tenta medir Φ em humanos. (Ou será que sim? Koch confessa que ele realmente mede algo chamado “índice de complexidade perturbacional”, que está relacionado aos eletroencefalogramas tradicionais, que rastreiam a atividade elétrica no cérebro – o que Koch diz estar correlacionado com Φ). O dispositivo dá uma leitura baixa para aqueles que estão em sono profundo, ou sob anestesia, e um valor maior para aqueles que estão bem acordados.

Versões mais sofisticadas deste dispositivo podem ser de grande valor, Koch sugere (ao lidar com pacientes com vários tipos de danos cerebrais, por exemplo), distinguindo aqueles em estados minimamente conscientes daqueles em estados chamados vegetativos, ou em coma.

Embora isto seja louvável, não é imediatamente claro que ele aborda o problema difícil. Como Koch está bem ciente, um crítico naturalmente perguntaria por que essa “informação integrada” deveria parecer qualquer coisa; você não poderia ter o mesmo fluxo de informação, mas sem consciência? Sua resposta é que os axiomas no coração do IIT “delimitam completamente qualquer experiência” para que nada seja deixado de fora; qualquer sistema que obedece aos axiomas do IIT, diz ele, deve ser consciente. Eu não achei isto totalmente convincente, e suspeito que Chalmers também não o faria. Mas ao menos tenta estudar a consciência quantitativamente, o que é um começo.

E quanto às máquinas inteligentes? Um computador – pelo menos qualquer coisa que funcione como os computadores digitais de hoje – poderia, na melhor das hipóteses, imitar a consciência; ele não estaria realmente consciente, argumenta Koch, porque lhe faltariam os “poderes causais intrínsecos” do cérebro; ele argumenta que a analogia “cérebro como hardware, mente como software” tem sido extremamente super-vendida.

E então chegamos ao “whopper”: Koch argumenta que tudo é um pouco consciente, uma visão conhecida pelos filósofos como panpsicismo. Isto, na visão de Koch, livra-se do enigma de como a consciência emerge de neurônios (ou átomos) não conscientes; se ele estiver certo, a consciência esteve sempre lá.

Como Koch está consciente, o panpsicismo por si só deixa muitas perguntas sem resposta. Por que, por exemplo, este arranjo de matéria é mais consciente do que aquele arranjo de matéria? Mas ele acredita que o panpsicismo e o IIT, tomados juntos, são o caminho mais promissor para uma resposta.

REVISÃO DO TRABALHO – “O Caso Contra a Realidade: Como a Evolução Escondeu a Verdade dos Nossos Olhos”, por Donald D. Hoffman (Allen Lane, 256 páginas).

Se o livro de Koch me fizesse usar ocasionalmente a minha cara de ceptico-emoji, o último de Donald D. Hoffman, “O Caso Contra a Realidade”, me fez fazer o emoji de explodir a cabeça. Hoffman, um cientista cognitivo da Universidade da Califórnia, Irvine, começa com a percepção em vez da consciência, mas ele está claramente caçando a mesma presa que Koch. A principal coisa que ele quer que você saiba sobre suas percepções é que elas estão erradas – não são “verídicas”, em sua linguagem preferida.

Não é que tudo seja uma ilusão; ele acredita que existe algo como “realidade objetiva” – mas ele diz que nossas percepções não podem nos levar em direção a essa realidade. Seu argumento está enraizado numa combinação de seleção natural darwiniana e teoria do jogo conhecida como a teoria da interface da percepção.

Ele oferece uma analogia com uma tela de computador: Podemos mover um ícone em forma de pasta de arquivo para o “lixo”, mas realmente não acreditamos que as barras bidimensionais de pixels realmente contenham arquivos ou lixo. Em vez disso, elas são conveniências; são representações que são úteis para atingir objetivos. Da mesma forma, nós percebemos o mundo à nossa volta através da interface dos nossos sentidos. (Esta não é uma idéia nova; Kant sugeriu algo semelhante há quase 250 anos, como fez Platão em sua alegoria da caverna cerca de dois milênios antes.)

Mas certamente nossas percepções mapeiam de uma forma mais verdadeira para o mundo real, certo? Não, Hoffman diz: Ele argumenta que a evolução darwiniana favoreceria um organismo com percepções menos precisas sobre um que percebesse o mundo como ele realmente é. Ele chama isso de proposição loucamente contra-intuitiva, na qual o resto do livro repousa, o teorema “fitness-beats-truth” (FBT); ele diz que isso pode ser provado através de simulações de computador.

E ele vai mais longe, argumentando que nem os objetos nem o espaço-tempo que eles parecem habitar é real. O mesmo vale para os neurônios, cérebros e corpos: “Nossos corpos são mensagens sobre fitness que são codificadas como ícones em um formato específico para a nossa espécie”, escreve Hoffman. “Quando você se percebe sentado dentro do espaço e suportando através do tempo, você está realmente se vendo como um ícone dentro da sua própria estrutura de dados”. Não admira que ele se refira frequentemente a “A Matriz”. “Este livro oferece-lhe a pílula vermelha”, ele escreve.

Tenho uma série de problemas com isto. Vamos começar com a objecção mais óbvia: Se nada é real, porque não ir brincar na auto-estrada? Afinal de contas, veículos imaginários não podem fazer mal a imagina-você. A resposta de Hoffman é que ele leva as suas percepções “a sério” mas não “literalmente”. Mas isto, acho eu, está a ter as duas coisas: Se você admitir que carros em excesso de velocidade podem prejudicá-lo, isso é admitir que eles são reais.

E quanto ao tempo espacial? Ele diz que “físicos eminentes admitem que espaço, tempo e objetos não são fundamentais; eles estão esfregando seus queixo vermelho tentando adivinhar o que poderia substituí-los”.

Eu acho que ele está, no máximo, meio certo. Sim, muitos dos principais físicos de hoje acreditam que o espaço e o tempo não são fundamentais – mas e daí? Sabemos há cerca de 200 anos que a matéria é feita de átomos (e os antigos gregos tinham adivinhado tanto) – mas isso não torna a matéria menos real. Isso só significa que, dependendo do problema em questão, às vezes descrever o mundo em termos de átomos é útil, e às vezes não é. Mas seria bizarro descontar carros e mesas e pessoas só porque sabemos que eles são feitos de coisas menores. E se o espaço e o tempo acabarem por ser algum tipo de aproximação a uma entidade mais fundamental, isso será um passo fascinante para a física – mas mesmo isso não vai tornar as coisas do dia-a-dia menos reais.

OK, então se espaço e tempo e objectos não são fundamentais, o que é? No final do livro, Hoffman apresenta o caso de que as mentes conscientes são as entidades fundamentais das quais o resto da realidade é feita; são as mentes até o fim. Ele chama a isto a “tese do agente consciente”. Objetos não existem, diz ele, a menos que sejam percebidos pelas mentes.

Soa um pouco como o panpsicismo de Koch, mas Hoffman diz que é diferente; ele chama sua visão filosófica de “realismo consciente”. Ao contrário do panpsicismo da velha escola, o realismo consciente oferece esperança para uma “teoria matemática de experiências conscientes, agentes conscientes, suas redes e suas dinâmicas”. De tal teoria, ele espera que toda a física – incluindo a teoria quântica e a relatividade geral – eventualmente seja derivada.

Suspeito que possa ser uma longa espera. Também acho que é um pouco exagerado imaginar que os físicos, tendo desistido do espaço e do tempo, estão prontos para subscrever esta “mente primeiro” visão do mundo. O físico Sean Carroll, por exemplo, deixou claro que ele não vê isso como uma abordagem frutífera. Por outro lado, o físico Lee Smolin, em seu livro mais recente, apresenta o que ele chama de sua “teoria causal das visões”, na qual o universo é descrito em termos de como ele aparece do ponto de vista de cada evento individual; ele espera derivar espaço e tempo e o resto da física a partir dessas “visões”. Talvez alguma feliz convergência de pensamento ilumine uma ligação entre as “visões” de Smolin e os “agentes conscientes” de Hoffman. Não estou a suster a respiração, mas não é a ideia mais louca por aí.

Meanwhile, Hoffman dá dicas para aqueles que se aventuram pela toca do coelho com ele – como uma nova visão de Deus, por exemplo. (Isto não foi um choque completo, dado que um dos endossos do livro é de Deepak Chopra). O programa de pesquisa que Hoffman prevê “pode fomentar o que poderia ser chamado de teologia científica, na qual teorias matematicamente precisas sobre Deus podem ser desenvolvidas, afiadas e testadas com experimentos científicos”

REVISÃO DO TRABALHO – “Repensando a Consciência”, de Michael S.A. Graziano (W. W. Norton & Companhia, 256 páginas).

Como alternativa à pílula vermelha, peguei a “Repensando a Consciência”, de Michael S.A. Graziano. A sua abordagem é diferente da de Koch e Hoffman, e pelo menos superficialmente mais em linha com Dennett e Churchland. Graziano, um psicólogo e neurocientista de Princeton, passou grande parte de sua carreira desenvolvendo algo chamado “teoria do esquema de atenção”, que tenta mostrar como a consciência surge da atenção – e da capacidade do cérebro de acompanhar o que está atendendo. A teoria do esquema de atenção não pretende ser uma solução para o problema duro de Chalmers, mas “ela explica porque as pessoas podem erroneamente pensar que existe um problema duro para começar”, escreve Graziano.

A idéia é que os cérebros de certas criaturas são capazes de modelar o mundo ao seu redor – uma habilidade que Graziano acredita ter evoluído há cerca de 350 milhões de anos. Este é um fenômeno puramente físico, correspondente à atividade cerebral específica que pode ser totalmente explicada (pelo menos em princípio) ao nível dos neurônios e das conexões neurais. Mas o cérebro também realiza uma espécie de “meta” processamento dessa informação, mantendo o controle do que os níveis inferiores estão fazendo, não em detalhes mas em pinceladas largas.

Como Graziano vê, essa meta-nível do que nosso cérebro está prestando atenção é simplesmente a consciência; ela explica porque olhar para uma maçã vermelha também “sente como” ter tal experiência. Esta camada extra de processamento – o esquema de atenção – “parece uma adição tão pequena”, escreve Graziano, “e ainda assim só então o sistema tem a informação necessária para reivindicar uma experiência subjetiva”

Não há fantasma na máquina, mas a teoria do esquema de atenção oferece uma explicação para o porquê de imaginarmos que há.

Tal sistema não precisa ser biológico. Ao contrário de Koch, Graziano acredita que máquinas conscientes devem ser possíveis, e – mais provocantemente – que o carregamento de mentes em máquinas pode um dia ser uma realidade também. (Ele imagina que conseguiremos fazer upload antes de conseguirmos viagens interestelares; muitos cientistas, suspeito, acreditam o contrário.)

Há mais, é claro; Graziano explica as muitas maneiras pelas quais a inteligência artificial verdadeiramente inteligente mudará nossas vidas (a maioria para melhor, ele acredita). E há muito sobre a evolução, e a evolução dos cérebros em particular. Mas o verdadeiro feito aqui (assumindo que compramos a evolução) é que ela tira o vento do problema duro de Chalmers, reduzindo-o a uma espécie de meta-problema. (Graziano aponta que o próprio Chalmers considerou esta abordagem.)

A teoria do esquema de atenções não vive no vácuo; Graziano observa que tem alguns elementos em comum com a teoria da informação integrada de Tononi, e o modelo preferido de Dennett, conhecido como a teoria do espaço de trabalho global. Todos eles devem ser investigados em paralelo, sugere Graziano, na esperança de que nossa teoria final da consciência se baseie em cada um deles.

Não tenho idéia se ou quando um consenso irá emergir. Mas este é um dos problemas científicos mais convincentes do nosso tempo, e que exige uma investigação contínua. Crick colocou-o eloquentemente na última frase de “A Espantosa Hipótese”, um quarto de século atrás: “Temos de nos afastar até termos forjado uma imagem clara e válida não só deste vasto universo em que vivemos, mas também de nós próprios.”

Dan Falk (@danfalk) é um jornalista científico baseado em Toronto. Seus livros incluem “The Science of Shakespeare” e “In Search of Time”.”